第三卷 般若燈論

第三卷 般若燈論

釋觀(guān)去來(lái)品第二

復(fù)次初品已說(shuō)一切法體無(wú)起對(duì)治。令人信解。今復(fù)次明不來(lái)不去緣起差別。使物識(shí)知。遮彼義故。第二品起。此義云何。世間法中。言說(shuō)自在。于所作事。深起愛(ài)染。今欲拔彼執(zhí)著箭故。遮一行相。此外施為。即易可破。彼所謂者。外人言。應(yīng)有如是內(nèi)入體起。何以故。彼境界差別可言說(shuō)故。若無(wú)此起彼境界差別。則不可言說(shuō)。如石女兒不可說(shuō)。彼有來(lái)有去。若提婆達(dá)多耶若達(dá)多則不如是。由此譬喻。自他諸法起義得成。論者言。若施戒禪等。多修習(xí)故。自性起成。或行及住。世間所解此成。已復(fù)成過(guò)。如在定者。以慧眼觀(guān)。彼施戒等。行及不行。第一義中。體不可得。彼境界差別可言說(shuō)。因義不成故。如遮行起行亦同破。復(fù)次若謂我立因種共汝同解分別俱成者。此義不然。何以故。彼俱成因。驗(yàn)無(wú)體故。如是異執(zhí)有驗(yàn)。違彼因義故。復(fù)次若第一義中。謂有去者。彼已去未去去處三應(yīng)可得。如偈曰。

已去不應(yīng)受

釋曰。謂去法已謝故。此義自他俱解。不須成立。偈曰。

未去亦不受

釋曰。由去者故。如已去者。義意如此。復(fù)次云何未去。謂彼去者。未有起作。以彼法未去故。能成所成法自在俱得成。以法體法相欲去者。譬喻驗(yàn)故。此復(fù)云何。以未去亦不受。此義成立。何以故。以未去故。譬如余欲去者。復(fù)次優(yōu)樓佉弟子言。何等未去。為如提婆達(dá)多未去為去如是不受耶。為如提婆達(dá)多去作不去令他解耶。論者言。何因緣故。作如此問(wèn)。外人言。若汝意欲受先分別則成我義。若汝意欲受后分別則違汝因義。是故非先因義不成。復(fù)次我立實(shí)外別有去法。汝言非者。是語(yǔ)不然。實(shí)外有去。云何成立。謂自體外句義和合調(diào)達(dá)境界有去。調(diào)達(dá)我意如是以緣隨轉(zhuǎn)故如和合調(diào)達(dá)應(yīng)如是知。論者言。若世諦中有去和合。提婆達(dá)多顯自體外有句義和合。彼境界故生其去覺(jué)。令他解者。于世諦中成已復(fù)成過(guò)。何以故。但有處邊剎那剎那前后差別。名為和合。調(diào)達(dá)名者。唯是行聚。自既無(wú)體。何有別去。與彼合耶。如是慧者。我意所欲。復(fù)次去名句義與調(diào)達(dá)合。第一義中。無(wú)譬喻故。體不可得。如是彼世諦中。亦違道理。何況第一義諦中耶。此等過(guò)失。汝不得離。復(fù)次經(jīng)部師言。因欲起動(dòng)生彼風(fēng)界及四大造。名為身聚。處邊無(wú)間。前后起滅。說(shuō)名為去。若謂別有外去法者。是義不然。何以故。隨所起處起者即滅故。譬如火焰惑者謂去。其實(shí)非也。第一義中。亦無(wú)去時(shí)。汝于第一義中。遮彼去者。成所成過(guò)。論者言。以遮起故。汝說(shuō)方便。此義不成。何以故。焰等去迷智同迷故彼去者去異亦欲遮故。又世間智人。于汝所執(zhí)。不歡喜故。復(fù)次僧佉人言。如我法中。動(dòng)塵偏增。果則轉(zhuǎn)了。彼未去者說(shuō)為去故。論者言彼執(zhí)了等。先已遮故。去義不成。此唯分別。復(fù)次諸說(shuō)去者。聞前過(guò)失。心生怖畏。共立義言。去時(shí)去故。無(wú)前過(guò)失。此義決定。論者偈曰。

離已去未去去時(shí)亦不受

釋曰。此義云何。彼去時(shí)不可得故。若有去時(shí)。為已去耶。為未去耶。若半去半未去。二俱有過(guò)。外人言。汝言去時(shí)亦不受者。是義不然。何以故。此應(yīng)受故。云何知耶。彼處舉足下足相貌。名為去時(shí)。如偈曰。

非已去未去彼處去時(shí)去

釋曰。我所欲者。去時(shí)有故。去義得成。復(fù)次有人言。若有去處。彼可說(shuō)有去。如是言說(shuō)。音聲有體。以作與依止。不相離故。已去未去者。不說(shuō)遮去。此不相應(yīng)。汝說(shuō)去時(shí)不受。義既不成。已去未去。此亦不破。論者偈曰。

若去時(shí)去者云何有是義

釋曰。如汝所欲。去時(shí)去者。此義不成。何以故。以去者故。如已去者。先已破故。復(fù)次若定分別去時(shí)去者。為已去中有去。為未去中有去。為異此二有去處耶。如先說(shuō)過(guò)。復(fù)次第一義中。去時(shí)去者驗(yàn)無(wú)體故。此義云何。偈曰。

去時(shí)去空故去時(shí)去不然

釋曰。如問(wèn)馬櫪。是誰(shuí)馬櫪。答彼有馬者。又問(wèn)誰(shuí)馬。答彼有櫪者。如是問(wèn)何等為去時(shí)。答彼處去。問(wèn)何處去。答彼去時(shí)。俱不明了。或謂無(wú)始世諦所解去時(shí)。于彼第一義中。欲成立去。是義不然。何以故。此一去業(yè)屬彼去時(shí)此外何處更別有去而言于彼去時(shí)去耶。是故汝說(shuō)第一義中諸內(nèi)入起及彼境界差別言說(shuō)。又引提婆達(dá)等為喻。立義因譬三皆不成。第一義中以無(wú)體故�；蛑^如是去業(yè)。不屬去時(shí)。以不屬故。安置去名。彼有體故。非因不成者。如偈曰。

說(shuō)去時(shí)去者

釋曰。去時(shí)兼去。此義應(yīng)爾。而言無(wú)去者。此執(zhí)有過(guò)。是故偈曰。

去時(shí)中無(wú)去

釋曰。于去時(shí)中。若無(wú)去者。則不可說(shuō)。以為去時(shí)。去時(shí)無(wú)去者。世間不信受。是故去業(yè)攝屬去時(shí)。與時(shí)和合義必定爾。汝言無(wú)去有異去者。是義不然。有過(guò)失故。若汝欲避如前過(guò)咎。執(zhí)言去與去時(shí)。和合復(fù)如是行去者。此義不然。如偈曰。

去和合去時(shí)去者唯分別

釋曰。第一義中。去和合等。皆不可得。但憶想分別故。若定如此。得何等過(guò)。偈曰。

若去時(shí)中去復(fù)及此行去

則墮二去過(guò)此義則不然

釋曰。此謂于世諦中。義不然故。復(fù)次偈曰。

若有二去法則有二去者

釋曰。何因緣故。作如此遮。若有二法。則有二者。偈曰。

離去者有去是義則不然

釋曰。為是義故。此不應(yīng)爾。如前過(guò)咎。應(yīng)清凈故。此復(fù)云何。如是一去。于世諦中。觀(guān)彼去者。去時(shí)得成。第一義中。與此相違。如是彼境界差別言說(shuō)。及譬喻等。驗(yàn)無(wú)體故。內(nèi)入不起。無(wú)來(lái)無(wú)去。緣起得成。復(fù)次毗伽羅論者言。我所立義。無(wú)前過(guò)失。何以故。唯有一行。自體去故。彼處行時(shí)。即名為去。彼行作者。名為去者。是故汝言。有二去者。及二去法。此過(guò)不然。論者言。第一義中。遮彼去故。時(shí)則無(wú)體。時(shí)無(wú)體故。去亦不成。于世諦中。處邊無(wú)間。行聚續(xù)起。名為去者。觀(guān)察去時(shí)。實(shí)無(wú)自體。此不相應(yīng)。復(fù)有人言。決定有去。如是應(yīng)知。此義云何。彼依止有故。若此依止無(wú)。彼則不有。如石女兒。倒行等事。去依去者。相貌云何。謂提婆達(dá)多。是故若依止有。彼去則有。以因得成故。如是諸內(nèi)入起。及去未去等。亦皆得成。論者偈曰。

離去者無(wú)去

釋曰。汝言去者。為去依止。以此依止有故。為去因者。是義不然。何以故。若未說(shuō)因時(shí)。去則不成。此之過(guò)失。汝不得離。如偈曰。

離去者有去是義則不然

釋曰。若離去者。去則不成。如此句義。先已分別。是故偈曰。

若其無(wú)彼去何處有去者

釋曰。彼去者因。驗(yàn)無(wú)體故。此意如是。何處聲者。謂不信去者。語(yǔ)義得成。先已廣說(shuō)。去者無(wú)體故。如是依止因不成過(guò)。及與彼義相違過(guò)故。復(fù)有人言。去有驗(yàn)故。無(wú)前執(zhí)咎。汝應(yīng)諦聽(tīng)。我決定立有如是去。此義云何。此若有合。彼則可指示故。此若無(wú)合。彼則不可指示。如兔無(wú)角。不可指示言有角也。今有去與合可指示言彼調(diào)達(dá)去以去有故。我立義成。論者言。汝若定謂有調(diào)達(dá)去可指示者。為欲令于第一義中。有去者耶。無(wú)去者耶。如偈曰。

彼去者不去

釋曰。今當(dāng)安立此義。以方便說(shuō)。所謂第一義中。彼去者不去。何以故。以作有故。譬如住者。是故應(yīng)知。去者不去。復(fù)有人言。我今成立未去者去。以此方便。不能破我。論者言。如與去合。于世諦中。說(shuō)去者。去義已不成。今云何言未去者去。如偈曰。

未去者不去

釋曰。彼未去者。以無(wú)去故。義意如此。復(fù)次若未去者。云何是去。若或時(shí)去。云何名未去者。此自相違。復(fù)次方便說(shuō)者。第一義中。彼未去者。不名為去。何以故。以去空故。如彼異者。前來(lái)遮句。應(yīng)為自部諸師。及食糠外道等。作如是說(shuō)。復(fù)次僧佉人言。如汝所說(shuō)。彼未去者。名為不去。汝立此義。成我所成。論者言。云何名未去者。外人言。去未了故。名未去者。若去已了。名為去者。論者言。汝所說(shuō)了。有過(guò)失故。如先已遮。復(fù)次若汝言先未作去。名未去者。是義不然。何以故。汝自破故。謂彼去者。先未去時(shí)。去有自體。汝義如是。復(fù)次汝謂住等。為未去者故。去者無(wú)體。如是意欲者。是義不然。何以故。汝自立義。還自破故。謂未作去聲。彼去者。體不可得故。復(fù)有人言。有異門(mén)故。名為去者。有異門(mén)故。名未去者。由此義成。無(wú)如上過(guò)。論者言。汝謂去者。未去者。外別有異者。與彼去合。是義不然。何以故。如偈曰。

異去及未去無(wú)第三去者

釋曰。此明何義。謂離去者。及未去者。無(wú)彼第三。此是去者。未去者故。有如此人難令他解。復(fù)次去未去者。先已破故。汝言有異門(mén)故。名為去者。有異門(mén)故。名未去者。此義不成。若謂去者有作故。此作不遍。汝立因義不成。以彼無(wú)作故者。是義不然。何以故。汝言去者。與去作合。如是去作。是我所遮。譬如功用作聲。是其無(wú)常。作雖不遍。而作故無(wú)常。因義得成。如是去者。與去作合。我遮此故。非因不成。若有成立。未去義者。亦應(yīng)以此未去因。答若謂有去者。無(wú)去者住者。住者立義。譬喻無(wú)體。以所成之法一分不具者。是義不然。何以故。所成分者。彼此俱解。我引住者。為譬喻故。竟有何咎。如是一人。說(shuō)為去者。此義不然。如先說(shuō)因有去合故。彼可指示以此為因者。因義不成。亦譬喻無(wú)體。以所成之法具故。違于因義故。外人言。世間眼見(jiàn)彼去者去。見(jiàn)已起說(shuō)。雖有聞等。不勝眼見(jiàn)。以是義故。非因等不成。

論者言。彼如是見(jiàn)世諦中慧。以此為實(shí)。第一義中。如理諦觀(guān)。何等名見(jiàn)。若以世諦所見(jiàn)。為第一義者。彼不可信。此云何知。如偈曰。

若謂去者去此義云何成

釋曰。彼去者去。去義不成。譬如有人自言勇健。將臨戰(zhàn)陣。望風(fēng)退走。此勇若成。汝義則立。云何不成。如偈曰。

去者無(wú)去故不成義如是

釋曰。如去無(wú)體。我先已說(shuō)。令他解故。何處令解。如上偈言。已去者不去故。及彼去起亦先已遮。已去不去者。此是立義。令他得解。云何令解。如上偈言。若謂去者去。此義云何。成等如先分別。如是第一義中。無(wú)去無(wú)去者。以去不實(shí)故。但彼妄置去者。名去彼諍論者。如是立義得此過(guò)失。云何過(guò)失。偈曰。

去者去既空何有去者去

釋曰。若謂去成去者。與彼去合。是義不然。何以故。若汝欲避如前過(guò)失。第一義中。成立一去與去者。合彼名為去。此執(zhí)則墮二去過(guò)中。如偈曰。

去者與去合則墮二去咎

云何如此。偈曰。

一去了去者二謂去者去

釋曰。以是義故。別有過(guò)失。謂墮二去者。此復(fù)云何。偈曰。

離去者有去是義則不然

釋曰。所依若無(wú)。能依不有。義意如此。必欲無(wú)去。有去者故。及有二去。二去者故。理應(yīng)有去。名為去者。又欲去與去者一故。世諦成立。非第一義。以第一義中譬喻無(wú)體。如彼所說(shuō)。驗(yàn)不成故。外人言。定有去。何以故。彼初發(fā)足有故。若世間無(wú)物。則無(wú)初起。如虛空花。由世間有物。彼處轉(zhuǎn)離。即名初發(fā)。說(shuō)為行相。是故有去。論者言。譬如染雞。后色雖異。雞體是一。汝亦如此。語(yǔ)雖異前。義更無(wú)別。如先所問(wèn)。今還問(wèn)汝。為已行名初發(fā)。為未行名初發(fā)。為行時(shí)名初發(fā)耶。三皆不然。如偈曰。

已去中無(wú)發(fā)未去亦無(wú)發(fā)

去時(shí)中無(wú)發(fā)何處當(dāng)有發(fā)

釋曰。已去中無(wú)發(fā)者。謂去作用。于彼已謝故。未去亦無(wú)發(fā)者。謂未行無(wú)去。去則不然。去時(shí)中無(wú)發(fā)者。謂已去未去等。皆無(wú)去義。云何可說(shuō)去時(shí)有去。如是三種。俱無(wú)初發(fā)。是故偈言。何處當(dāng)有發(fā)。以是義故。汝因不成。立義亦壞。如是已去未去去時(shí)。初發(fā)不成。令人信解。語(yǔ)義如此。云何驗(yàn)耶。所謂已去無(wú)初發(fā)。以去者故。譬如去者。去已未去亦無(wú)發(fā)。以未去故。譬如欲去者。未去去時(shí)中無(wú)發(fā)。以去者故。譬如已去未去者。如是初發(fā)無(wú)體。因義不成。自謂為因有過(guò)失故。外人言。我有異義。所謂有彼去言說(shuō)故。以此方便。去有自體。自位別故。又和合句義起別語(yǔ)言因故。此若無(wú)者。彼自位差別和合句義起別語(yǔ)因則不得有如生盲人。眼識(shí)畢竟無(wú)和合故。不可說(shuō)言彼生盲者。已見(jiàn)現(xiàn)見(jiàn)及以當(dāng)見(jiàn)。今有去法及自位等。和合句義起別語(yǔ)因。故得說(shuō)言。彼行止息名為已去。行法正起名為去時(shí)。行作未發(fā)名為未去。是故我說(shuō)。因有力故。去法不空。所欲義成。無(wú)前過(guò)失。論者言。若有去法可說(shuō)去時(shí)。已去未去是義應(yīng)爾。彼去無(wú)體先已廣說(shuō)。汝復(fù)執(zhí)有。今當(dāng)更破。如偈曰。

未發(fā)無(wú)去時(shí)亦復(fù)無(wú)已去

彼初起去空未去何處發(fā)

釋曰。前無(wú)去合彼去不起故。偈意如此。先說(shuō)去空。令他得解。驗(yàn)破外人所立義故。復(fù)次未去何處發(fā)者。此明去無(wú)故。如是第一義中。分別不起。此義云何。偈曰。

無(wú)已去未去亦無(wú)彼去時(shí)

于無(wú)去法中何故妄分別

釋曰。妄分別者。如翳目人。于虛空中。或見(jiàn)毛發(fā)蚊蚋蠅等。皆無(wú)體故。如偈曰。

如是一切時(shí)未曾見(jiàn)初發(fā)

而言有去等過(guò)失則甚多

釋曰。譬如那羅延[矛*(替-曰+貝)]逐彼竭株嗢羯遮阿修羅王。彼亦如是。去等過(guò)失。常隨逐汝。復(fù)次有人言。第一義中。去法是有。何以故。以相違故。謂處處相違。相待可得。譬如明暗如是與住相違有去可得而言無(wú)去者。是義不然。論者言。立此義者。是亦應(yīng)問(wèn)。汝意為欲令誰(shuí)住耶。為是去者。為未去者。若去者住。義不應(yīng)然。如偈曰。

去者則不住

釋曰。此謂第一義中。立去者住。驗(yàn)不可得。何以故。以去者動(dòng)作故。譬如調(diào)達(dá)。正行未息。若謂未去者住。是亦不然。如偈曰。

未去者不住

釋曰。彼未去者。以無(wú)去故。于世諦中。彼去息故。名之為住。此義不成。以去無(wú)體故。復(fù)次惡見(jiàn)所持。邪執(zhí)自在。作如是說(shuō)。欲得異住。如偈曰。

異去未去者誰(shuí)為第三住

釋曰。無(wú)一住者。說(shuō)之為住。此義可得。偈意如是。復(fù)次偈曰。

去者若當(dāng)住此義云何成

去者去空故去住不可得

釋曰。去住相違。于一時(shí)中。不得并故。偈意如此。彼去空者。令人得解。以去者住。無(wú)體可示故。外人言。譬如窯師。于三時(shí)中。能作不失故。如是去者。雖復(fù)不去。亦名去者。此義成故無(wú)過(guò)。論者言。汝受假法。先所成立。第一義者。今并失壞。由如此義。前所出因。及譬喻者。有過(guò)失故。復(fù)次有別道理。顯彼過(guò)失。汝立此住。其義云何。為當(dāng)去者已去止息名為住耶。為彼去者未去若去時(shí)息名為住耶。三皆不然。何以故。偈曰。

去時(shí)則無(wú)住

釋曰。若去與去者合。名此為住。義則不然。外人言。我先所說(shuō)。已去名住。此義得成�？尚膨�(yàn)故。論者偈曰。

無(wú)彼已去故

釋曰。已去住者。是義不然。何以故。彼已去者。去已謝故。言其住者。無(wú)所除故。若汝意謂。彼未去時(shí)。名之為住。是亦不然。何以故。未去而息。義不然故。以是因緣。彼未去者。亦不名住。如是因義不成。驗(yàn)亦無(wú)體。此義云何。彼明暗等。第一義中。不可成立。以相違故。亦乖汝立義故。復(fù)有人言。我立住義。以相違故。有初發(fā)故。又彼可除。體有起故。是義不然。彼有過(guò)失。如偈曰。

去起作及息其過(guò)同去說(shuō)

釋曰。如去者去。未去者去。異彼二去。義皆不然。及已去未去去時(shí)去初發(fā)者。是亦不然。如是已去未去去時(shí)。及彼去息。皆不成故。如是住者未住者。及異彼二住皆不然。住不然故。已住未住住時(shí)。及住初發(fā)。亦不可得。初發(fā)無(wú)故。已住未住住時(shí)住息。義皆不成。如上廣說(shuō)。以文煩故。今略顯示。此義云何。彼住者不住。何以故。以去空故。如彼已住。住未謝者。久已住者。無(wú)住初發(fā)。何以故。彼已住故。譬如已久住者。又已住者。無(wú)住可除。何以故。去無(wú)體故。譬如住未謝者。如已住中。三句顯示。未住住時(shí)。亦復(fù)如是。以前方便。應(yīng)當(dāng)驗(yàn)破。如是住義不成。有過(guò)失故。外人言。汝言無(wú)去。及無(wú)去者。是義不然。何以故。破壞世法故。世人咸謂。彼提婆達(dá)多去�；蛞�若達(dá)多去。汝言不爾。與世相違。如世皆知彼月是月。復(fù)有人云。是兔非月。汝亦如是。論者言。汝立此因。復(fù)有何義。為與世間所解相違。為與自論所解相違。若爾有何過(guò)。若世間所解相違者。因義不成。何以故。彼去去者。第一義中。不可得故。如是世間所解有去去者。于世諦中。我不遮故。若言與自論所解相違者。即所解破如是意耶。汝作此說(shuō)。不解義理。應(yīng)如是說(shuō)。汝所受破。得此過(guò)失。是義不然。何以故。自論所解。我亦不著。以第一義中。去及去者。此二自體皆不受故。如先已遮。復(fù)次若第一義中。去及去者。此二定有�；蛞换虍�。求應(yīng)可得。如是觀(guān)察。二俱不然。如偈曰。

去法即去者如是則不然

去法異去者是義亦不然

此二種義。云何不然。偈曰。

若謂彼去法即是于去者

作者及作業(yè)則為一體過(guò)

釋曰。如是語(yǔ)義。顛倒過(guò)咎。如聲是常。瓶亦是常。以其作故。此義不成。何以故。若瓶是作。則不名常。以是義故。聲是無(wú)常。以其作故。譬如彼瓶。此言可信。如是第一義中。去及去者。此二不一。何以故。以作者作業(yè)故。如能斫所斫。此二顯現(xiàn)。亦不得異。何以故。以去去者。更互俱空故。譬如余物�；蛴须y言。若去及去者。更互俱空�？諢o(wú)異相。體不可得。汝引能斫所斫。為譬喻者。此義不成。論者言。汝不善說(shuō)。唯遮一故。彼二相差別。世間悉解。如是能斫所斫。更互俱空。此義成立。如能覺(jué)所覺(jué)。二更互空。于世諦中。二相異故。引為譬喻非喻不成。若謂能斫所斫。第一義中。二體無(wú)異。何以故。以其量故。譬如所斫自體。彼立一者。是義不然。何以故。所斫自體不異者不成故。何故不成。以第一義中。一異二邊。不取受故。于世諦中。能所各異。而言一者。破世間解。復(fù)次若汝意謂。我遮去者。及去不一故。而受異邊者。是亦不然。如先已說(shuō)。第一義中。一異二邊。我皆不取故。無(wú)受異過(guò)。復(fù)有人言。如我立義。無(wú)前過(guò)失。謂無(wú)始已來(lái)。名言戲論。熏習(xí)種子。以為因故。決定因緣。各各果起。虛妄分別。自在力故。此執(zhí)欲令去及去者。決定有異。為遮彼故。如偈曰。

若謂彼去法定異于去者

釋曰。世俗分別。無(wú)有遮者。如實(shí)觀(guān)察。義則不然。云何不然。如偈曰。

離去有去者離去者有去

釋曰。此二云何相離而有。以其異故。如瓶衣等。彼說(shuō)異者。亦不欲令離去有去者。離去者有去。以能依所依相觀(guān)有故。方便說(shuō)者。第一義中。不欲令彼去及去者。有差別故。以差別語(yǔ)起有待對(duì)故。如去自體。如是第一義中。不欲分別離去者外。別有去法。何以故。以差別語(yǔ)起有待對(duì)故。譬如去者自體。外人言。異部回轉(zhuǎn)。不令他解。汝得此過(guò)。論者言。彼異部無(wú)體。回轉(zhuǎn)義成。外人言。世間自有能依所依。未必和合。汝言有待對(duì)者。此因義不成。何以故。于所驗(yàn)中。一分不遍故。論者言。彼諸物等。亦有此彼。相觀(guān)異故。待對(duì)無(wú)過(guò)。非因不成。汝說(shuō)驗(yàn)者。終是立異。異先遮故。不異得成。異部無(wú)體。亦非二邊。世間所解。亦不破壞。云何不破。今此論中。真實(shí)觀(guān)察。能依所依。相應(yīng)和合者。非無(wú)漏慧。所觀(guān)境界。如先所說(shuō)。復(fù)次或有人言。我異于去有彼去者�？芍甘竟�。譬如提婆達(dá)多。及彼馬等。能依所依二相異故。論者言。汝不善說(shuō)去者。自體義不成故。提婆達(dá)多馬等異故。此義不成。以第一義中。譬喻無(wú)體故。若有邪慧。分別諸因差別等相。亦以此義答。復(fù)次鞞世師言。聰明智人。作如是解。謂去者之聲。此自體外有去。句義相應(yīng)和合。如提婆達(dá)多。為所知境界。轉(zhuǎn)不轉(zhuǎn)故。如言青衣。余則非分。若不如是。彼去者聲。應(yīng)無(wú)轉(zhuǎn)不轉(zhuǎn)異。譬如大有。論者言。汝立此異。以為驗(yàn)者。是義不然。何以故。所依能依。相應(yīng)無(wú)體。去與去者。此二和合。先已遮故。驗(yàn)亦不成。云何知耶。謂多同名人。彼自體外。句義不合。謂若二若三。乃至無(wú)量調(diào)達(dá)等也。以此驗(yàn)知轉(zhuǎn)不轉(zhuǎn)聲。因非一向故。外人言。有簡(jiǎn)別故。雖同一名。而彼黑長(zhǎng)調(diào)達(dá)者。去聲于此轉(zhuǎn)。余則不轉(zhuǎn)。以是義故。我因得成。非非一向。論者言。如汝所言。黑長(zhǎng)調(diào)達(dá)。第一義中。以無(wú)體故。因義不成。如青衣喻。及境界者。第一義中。皆不可得。若有說(shuō)言。去異去者。覺(jué)差別故。如此立驗(yàn)者。同前因喻破。復(fù)次若汝謂。我立一遮異。立異遮一。終不離異故。遮異不成者。是義不然。何以故。一異俱遮。先已說(shuō)故。以此驗(yàn)力。破著二邊。彼境界覺(jué)。何因得起。智人已解。故我無(wú)過(guò)。是故汝言我遮去者。與去不異。立義分別。受不異者。我無(wú)此過(guò)。復(fù)次汝若細(xì)心觀(guān)察。取我上言。譬如去者。自體不異故。立義不成。以譬喻無(wú)體。與我過(guò)失者。是說(shuō)不然。何以故。去者體外。更無(wú)異法。無(wú)異法故。去者體成。以體成故。譬喻無(wú)過(guò)。如是鞞世師人。諸食糠等。覆藏己過(guò)。欲壞正理。如先所說(shuō)。驗(yàn)皆不成。復(fù)有人云。汝先遮去。今則棄舍。乃更論余。若一若異。去及去者。二皆不成。此非善說(shuō)者不然。如偈曰。

去者及去二為一異故成

釋曰。去者去二。為一為異。有彼二故�？深I(lǐng)受耶。若方便說(shuō)�；蛞换虍愓摺Ｈ缳试�。

彼二無(wú)有成云何當(dāng)有去

釋曰。彼去已遮。非欲舍故。由如此義。一等分別。亦如是遮。于世諦中。彼二有故。應(yīng)知如汝意謂。第一義中。若一若異。去者去成。無(wú)如此義。一異體無(wú)。而執(zhí)為有。令人解者。是義不然。或有聰明慢人。作如是說(shuō)。汝言第一義中。無(wú)去者去。以作動(dòng)故。如彼余物。如是住者無(wú)住。以作動(dòng)故。如彼調(diào)達(dá)。去未謝者。此前二驗(yàn)。為何所顯。作動(dòng)作者。為當(dāng)外動(dòng)作者。此作不作耶。為當(dāng)身動(dòng)作者。此作不作耶。若言外作不作者。則譬喻不成。以彼異作作故。若言身作不作者。則與義相違。以語(yǔ)者語(yǔ)故。斫者斫故。彼去亦然。身既動(dòng)作。何名不作。如是先所說(shuō)驗(yàn)。此義不成。有過(guò)失故。論者言。彼異作者不作去作。以是義故。彼作者等。譬喻得成。如所說(shuō)過(guò)。今還在汝。譬喻既成。亦不違義。云何不違。如偈曰。

因去了去者彼去則不去

釋曰。彼去不去者。謂第一義中。不作彼去。何以故。以無(wú)異故。如去自體。此謂說(shuō)無(wú)異者。自驗(yàn)破故。亦破世間所共解故。何以故。如偈曰。

如見(jiàn)有是人往村等去故

釋曰。彼人體外。別有村等。世間悉解。復(fù)次因去了去者。彼去則不去。此義云何為此故。如偈曰。

先無(wú)有去法故無(wú)去者去

釋曰。如住者自體得為去因而作于去。無(wú)此去者故。雖無(wú)去者。而世諦中。意欲為因。次生功用。風(fēng)界自在。處邊無(wú)間。諸行聚起。時(shí)節(jié)差別。剎那剎那。前后相異。此等起故。名為去者。于世諦中。實(shí)不欲令如是作者。為作者因。是故偈言。如見(jiàn)有是人往村等去故。非以自體為自體因。如是諸自部輩因去了去者。彼去則不去。此義應(yīng)知。復(fù)次僧佉人言。由地等聚集別名身種。彼塵增長(zhǎng)故稱(chēng)為去。如是去果依止聚因。去和合人。名為去者。此執(zhí)不然。何以故。彼未去時(shí)無(wú)去者故。若未去時(shí)。名為去者。如是住者。亦應(yīng)名去。而實(shí)不然。若謂彼已去者。為彼去因。是亦不然。何以故。如先偈言。如見(jiàn)有是人往彼村等故。此義云何。如是彼去不能作去應(yīng)如此知有。外人言。有生作故。說(shuō)為芽生。猶如智人自生智慧。此執(zhí)不然。但妄分別。以芽未生時(shí)。生無(wú)所作。而言生作。此義不然。如是去者自體去。說(shuō)者自言說(shuō)。斫者自斫作。此皆不然。何以故。自體自作。義不然故。由彼意欲為因。次起功用處作等因。生彼字句音聲行聚。名為語(yǔ)者。而執(zhí)有別語(yǔ)。言自體者。此則不然。如是語(yǔ)先名為語(yǔ)者。無(wú)如此義。復(fù)次。鞞世師言。如先所說(shuō)。因去知去者。彼去則不去。汝雖已破。義又不然。何以故。彼去者外。別有去法。以是義故無(wú)前過(guò)失。別義云何。謂實(shí)覺(jué)業(yè)覺(jué)。此二不同。境界別故。譬如牛與水牛。二覺(jué)相異。若不異者。彼二境界。則無(wú)差別。譬如牛覺(jué)自體。論者言。因去了去者。彼去則不去。此過(guò)如前說(shuō)。今遮彼異。如偈曰。

因去了去者異去亦不去

釋曰。彼立異者。令他得解。驗(yàn)無(wú)體故。如偈曰。

此物與彼物有異者不成

釋曰。第一義中。法性如是故。我譬喻得成。復(fù)次因去了去者。異去亦不去。此義云何。偈曰。

去者是一故去有二不然

釋曰。何故不然。立驗(yàn)知故。以第一義中去者。體外無(wú)異去去。何以故。以不合二去故。譬如住者。復(fù)次食糠者言。如我立義。唯有一去。去與者合。名為去者。由此異故。能為去因。以作彼去故。如有人言。彼調(diào)達(dá)去。又如彼燈與明為因。名曰燈明。如汝先說(shuō)。去者一故。去二不然。義不應(yīng)爾。論者言。汝非善說(shuō)。如前所說(shuō)。諸因力等。第一義中。去及未起。皆已遮故。復(fù)次去者。不為去和合因。以起聲覺(jué)別因故。譬如彼業(yè)。以此驗(yàn)知。汝言去與去者和合。虛妄說(shuō)耳。何以故。若人未與去和合時(shí)。則非去者。譬如住者。而言與彼去者和合。是義不然。復(fù)次如理諦觀(guān)。去及去者。不可得故。如偈曰。

有實(shí)無(wú)有實(shí)亦有實(shí)無(wú)實(shí)

如是三去者各不用三去

釋曰。有實(shí)去者。謂與去和合故。名為有去。此義云何。若有實(shí)去者。不用三去。謂有實(shí)去不去。無(wú)實(shí)去不去。亦俱去不去。以作動(dòng)故。譬如余物。若無(wú)實(shí)去者。亦無(wú)三去。以去空故。譬如住者。彼俱去去者。同前驗(yàn)破。如破去者。去法亦然。立義出因。引譬方便。應(yīng)如此知。由依道理阿含二種觀(guān)察。于一切時(shí)。三去不成故。如偈曰。

是故去無(wú)性去者亦復(fù)然

去時(shí)及諸法一切無(wú)所有

釋曰。如先立驗(yàn)。破去去者。諸余作法。亦應(yīng)例遮。此品中明去無(wú)自性者。欲令信解無(wú)來(lái)無(wú)去別緣起義。是故得成。如無(wú)盡慧經(jīng)中說(shuō)。無(wú)去無(wú)來(lái)者。名為圣去來(lái)。又如金剛般若經(jīng)說(shuō)。善男子。如來(lái)者。無(wú)所從來(lái)。亦無(wú)所去。故名如來(lái)。又如無(wú)言說(shuō)經(jīng)曰。來(lái)去無(wú)有實(shí)。諸法如虛空。又如般若波羅蜜經(jīng)說(shuō)。彼微塵等。亦無(wú)所從來(lái)。亦無(wú)所去。以彼去來(lái)不可見(jiàn)故。又如佛告極勇猛菩薩言。善男子。色法去來(lái)不可見(jiàn)故。受想行識(shí)亦復(fù)如是。五陰去來(lái)不可見(jiàn)者。是名般若波羅蜜。如是等諸修多羅。此中應(yīng)廣說(shuō)。

釋觀(guān)去來(lái)品竟。