第四卷 般若燈論

第四卷 般若燈論

釋觀六根品第三

復(fù)次。成立此品。其相云何。為遮起故。令人識(shí)知內(nèi)六入等無(wú)自性義。故說(shuō)此品。又遮去執(zhí)。欲令通達(dá)入等空義。此品次生。初分別者。外人言。有內(nèi)入起。第一義中。如是應(yīng)受。何以故。境界定故。此起若無(wú)。彼定境界。則不得有。如石女兒。以是故知。有內(nèi)入起。彼境定故。如偈曰。

眼耳及鼻舌身意等六根

彼色等六塵如其數(shù)境界

釋曰。以是義故。所說(shuō)因成。入起義立。次分別者。外人定說(shuō)。有如是去。何以故。以作果故。如見(jiàn)色等。論者言。此二分別。今次第遮。彼眼等根。各各增上。聚集有作。能取色等。是故名根。于世諦中。根外亦有色等可得。以作者自體可顯示故。謂見(jiàn)故名眼。乃至知故名意。復(fù)次此諸根等。顯示可見(jiàn)可聞嗅嘗觸知諸境界故。境界義云何。謂根于塵。有能取力。故名境界。有境及境。世諦中有。第一義中根塵定有者。此執(zhí)不然。以違義故。云何開(kāi)示。令彼解耶。如觀眼根。偈曰。

如是彼眼根不能見(jiàn)自體

自體既不見(jiàn)云何得見(jiàn)他

釋曰。何故不見(jiàn)。如是眼根。第一義中。能取不成。何以故。偈言不見(jiàn)自體故。又有礙故。亦造色故。譬如耳等。又第一義中眼不見(jiàn)色。何以故。以彼色法從因起故。譬如鼻等。又色陰所攝故。譬如舌等。如是第一義中。色非眼境。何以故。以積聚故。如眼自體。又第一義中色非眼境。何以故。以有礙故。亦造色故。譬如耳等。又第一義中色非眼境。何以故。從因起故。譬如鼻等。又色陰所攝故。譬如舌等。復(fù)有人言。眼不見(jiàn)者。謂不見(jiàn)自體。以色可見(jiàn)。是故眼能見(jiàn)色。論者言。如汝所說(shuō)。眼不見(jiàn)者。助我出因。及譬喻力。豈能破我所立義耶。復(fù)次阿毗曇人言。若無(wú)簡(jiǎn)別。如是說(shuō)言眼不見(jiàn)色者。此成我義。何以故。得一門(mén)故。我立義中。彼無(wú)分眼不見(jiàn)色故。若有分眼不見(jiàn)色者。汝之所受阿含義破。如我俱舍論。偈曰。

有分眼見(jiàn)色非彼能依識(shí)

阿毗曇中。作如此說(shuō)。豈非所受阿含義破耶。論者言。如汝立義。此有分眼欲令見(jiàn)色者。是義不然。何以故。無(wú)二過(guò)故。謂非成已。復(fù)成及非所欲義破。云何不破。如經(jīng)偈曰。

眼不見(jiàn)色塵意不知諸法

此名最上實(shí)世人不能度

釋曰。第一義中不欲令彼眼見(jiàn)色故。如先廣破。此義得成。又第一義中彼有分眼不能見(jiàn)色。何以故。以眼根故。如無(wú)分眼。又第一義中彼有分眼不能見(jiàn)色。何以故。以色根故。譬如耳等。又亦不破世間所解。何以故。立義別故。謂第一義中無(wú)與過(guò)者。復(fù)次迦葉彌羅毗婆沙中如是立義。謂彼眼見(jiàn)諸色。以能作見(jiàn)業(yè)故。論者言。汝出因者。立義一分故。驗(yàn)無(wú)體故。已說(shuō)遮故。此義不成。復(fù)次若有作者。則與立剎那者。義相違故。又與無(wú)剎那者異故。此皆不然。是故迦葉彌所執(zhí)義不相應(yīng)。復(fù)次經(jīng)部師言。諸行無(wú)作故。眼不能見(jiàn)。異亦不見(jiàn)。而彼眼色為緣。眼識(shí)得起。修多羅中。作如此說(shuō)。汝言眼不見(jiàn)者是為成已復(fù)成過(guò)。論者言。先已遮起故。眼識(shí)不可得無(wú)成已復(fù)成過(guò)。又所受義亦不破故。謂如是領(lǐng)受修多羅義。隨順世諦故。第一義中驗(yàn)則無(wú)體。已遮眼色二見(jiàn)可見(jiàn)等。彼差別者。義皆不然。如是欲令學(xué)人生諸覺(jué)意。作少分說(shuō)。如先偈言。如是彼眼根。不能見(jiàn)自體。若不見(jiàn)自體。云何得見(jiàn)他。以第一義中眼不見(jiàn)色。何以故。不見(jiàn)自體故。譬如耳等。或有人言。眼不到境。而能取色。何以故。以彼眼根可得義故。譬如使人見(jiàn)事。名為王見(jiàn)。論者言。第一義中眼不到境。能取色塵。無(wú)如此義。何以故。以眼不能取自體故。譬如耳等。如是第一義中。所取色塵。非彼不到眼根境界。何以故。以所造色故。譬如香等。如是有礙故。從因起故。色陰所攝故。又積聚故。此等諸因。并遮眼。不到境。色非所取。立義舉喻。如前廣說(shuō)。二門(mén)僻執(zhí)應(yīng)當(dāng)驗(yàn)知。復(fù)次第一義中。眼非不到境界。何以故�，F(xiàn)在境界故。譬如鼻等�；蛴腥搜�。眼不到境。何以故。有間取色故。譬如意也。又無(wú)功用。時(shí)節(jié)差別。能取色故。又過(guò)量取故。立義譬喻。如前應(yīng)知。論者言。此說(shuō)不爾。汝言不到境者。即是有間取色。有間取色者。即是立義一分。更無(wú)別義故。此說(shuō)不然。又時(shí)無(wú)差別。取者義壞�？v實(shí)因成。驗(yàn)無(wú)體故。彼第一義中意亦不到。而能取者。此執(zhí)不成。以違義故。復(fù)次僧佉人言。汝言眼非不到境取者。此成我所成。何以故。我欲令眼到境取故。論者言。不到取者。欲令信知眼法空故。眼法既空。豈復(fù)成立到境取耶。汝于非處。妄生歡喜。復(fù)次眼到境取。云何不然。以根故。譬如意。亦不取鼻等諸根。非一向過(guò)。何故不非一向過(guò)耶。彼鼻根等。亦如是故。如后當(dāng)說(shuō)。復(fù)次眼到境者。此有何義。為當(dāng)依止所取境界如是意耶。是義不然。何以故。彼眼識(shí)依止實(shí)不外去。何以故。以識(shí)故。如鼻等識(shí)。第一義中眼識(shí)不能取彼境界。何以故。以因有故。譬如聲等。外人言。汝依二門(mén)。更互相破。依此遮彼。二俱不成。論者言。二俱無(wú)體故。我不取。以不取故。所欲義成。復(fù)次僧佉人言。眼光到境。故能取色。如是意者。此亦不然。彼眼根光。于世諦中。亦不得有。何以故。色識(shí)因故。譬如彼色。復(fù)次僧佉人言。眼根有光。以眼根故。譬如伏翼貓貍等眼。論者言。眼根色者。不可見(jiàn)故�？v彼依止。實(shí)有光者。則譬喻不成。復(fù)有人言。如前所說(shuō)。如是彼眼根。不能見(jiàn)自體者。此有何義。諸法若有自體可見(jiàn)。彼和合時(shí)。他亦可見(jiàn)。譬如花香。由如此義。眼不自見(jiàn)。亦不見(jiàn)他。如提婆菩薩百論偈曰。

彼一切諸法若先有自體

如是有眼根云何不自見(jiàn)

論者言。見(jiàn)者何義。謂色可得。彼色可得。若如眼不有色亦無(wú)者成已復(fù)成過(guò)。如偈曰。

識(shí)不在眼色不住二中間

非有亦非無(wú)彼識(shí)住何處

復(fù)次若言彼眼根中。無(wú)見(jiàn)種子。是故不見(jiàn)者。須曼那花譬喻不然。何故不然。彼花因緣和合自在。故有香起。如俱蘇摩和合麻故。油則有香。無(wú)人立色。有見(jiàn)作義。彼遮不成。復(fù)次若謂自不見(jiàn)故。亦不見(jiàn)他者�；鸹ㄆ┯鞫�皆無(wú)力。以火花等自他不取故。此不相應(yīng)。如是眼見(jiàn)義不成故。彼起及去亦皆不成。以譬喻無(wú)體故。亦違因義故。外人言。汝言眼不見(jiàn)色者。由不見(jiàn)自體故。此義所明。若于自體無(wú)力。于他亦然。如是義者非一向故。如火自體。無(wú)其燒力。于他則能。眼亦如是。論者偈曰。

火喻則不能成彼眼見(jiàn)義

釋曰。第一義中。燒者不成。于世諦中。火非見(jiàn)性。又彼火自體。于世諦中。燒義不成。云何名燒。謂薪火變異。是故知火自體非燒。復(fù)次火喻不成。眼見(jiàn)義者。彼眼見(jiàn)火喻。如前已說(shuō)。云何已說(shuō)。偈曰。

去未去去時(shí)已總說(shuō)遮故

釋曰。第一義中。已去未去。去時(shí)無(wú)去。如先已說(shuō)。如是第一義中。已燒未燒燒時(shí)無(wú)燒。何以故。燒時(shí)故。已燒故。未燒故。譬如燒時(shí)。已燒未燒彼燒時(shí)者。有二過(guò)故。彼已燒者。如久已燒訖。彼未燒者。本無(wú)燒故。如是已見(jiàn)未見(jiàn)見(jiàn)時(shí)不見(jiàn)。何以故。已見(jiàn)故。未見(jiàn)故。見(jiàn)時(shí)故。譬如已見(jiàn)未見(jiàn)見(jiàn)時(shí)。隨其次第。應(yīng)當(dāng)驗(yàn)破。有人言。眼有見(jiàn)作。何以故。諸部論中。皆作此說(shuō)故。譬如眼見(jiàn)諸色。論者言。此眼見(jiàn)者。于世諦中。以方便說(shuō)。非第一義。云何知耶。今此論中遮眼見(jiàn)故。亦遮起故。彼眼則空。如偈曰。

眼若未見(jiàn)時(shí)不得說(shuō)為見(jiàn)

而言眼能見(jiàn)是義則不然

釋曰。見(jiàn)義不然。偈意如此。以是義故。如偈曰。

見(jiàn)則無(wú)彼見(jiàn)非見(jiàn)亦無(wú)見(jiàn)

釋曰。能見(jiàn)空故。如土石等。偈意如此。如是二種。有見(jiàn)作者。此義不然是故偈言。見(jiàn)則無(wú)彼見(jiàn)。非見(jiàn)亦無(wú)見(jiàn)。二種俱遮。譬如若有非有。緣皆無(wú)用。如是若有非有。因亦類遮。復(fù)次僧佉鞞世師等言。以此眼見(jiàn)所作具故。彼所有眼彼名見(jiàn)者。以彼見(jiàn)者。自眼見(jiàn)故。如所斫木。斫者能斫。非斧能斫。是故非眼見(jiàn)者。此則成我所成。謂彼作者。有諸作具。以作具故。譬如斧等。必有斫者。論者言。彼邪分別。謂有見(jiàn)者。此執(zhí)不然。如偈曰。

若已遮于見(jiàn)應(yīng)知遮見(jiàn)者

釋曰。如眼不自見(jiàn)。彼亦復(fù)爾。丈夫自體。見(jiàn)丈夫者。此義不然。以與世間所作相違故。如刀不自割等。云何驗(yàn)知。謂第一義中。彼丈夫者。無(wú)能見(jiàn)義。何以故。不見(jiàn)自體故。譬如耳等。亦非因義不成。彼經(jīng)中說(shuō)。我還見(jiàn)我者。但于心上。施設(shè)我名世諦故說(shuō)。非第一義。如是物故。所識(shí)境故。量故。如聲及耳。是等諸因。及彼譬喻。應(yīng)當(dāng)廣說(shuō)。復(fù)次第一義中。色非我見(jiàn)。何以故。以物故。如我自體。不能自見(jiàn)。如是所識(shí)境等。應(yīng)當(dāng)廣說(shuō)。

外人言。佛法無(wú)我。汝言。如我自體。不能見(jiàn)者。與教相違。論者言。于世諦中。假說(shuō)我喻。不違于教。第一義中。斧等及譬。皆無(wú)體故。非成已復(fù)成。有人言。汝說(shuō)見(jiàn)者不見(jiàn)。語(yǔ)自相違。何以故。若言見(jiàn)者。云何言不見(jiàn)。若言不見(jiàn)。云何名見(jiàn)者。此是立義過(guò)。論者言。緣起法不起。如先已答。不復(fù)更說(shuō)。復(fù)次汝言見(jiàn)者。為是見(jiàn)自體耶。為不見(jiàn)耶。若見(jiàn)自體者。如僧佉言。思是丈夫自體。若彼見(jiàn)者。是見(jiàn)自體。自體非作離。彼眼根亦應(yīng)得見(jiàn)。復(fù)次斫者離斧。則不能斫。丈夫離眼。豈能見(jiàn)耶。我為見(jiàn)者。及彼斫者。世諦中說(shuō)。非第一義。為此分別故。偈曰。

離眼不離眼見(jiàn)者不可得

釋曰。眼等諸具。先未有時(shí)。及彼舍時(shí)。即是無(wú)眼。若無(wú)眼者。則能所見(jiàn)空。離能所見(jiàn)。執(zhí)有見(jiàn)者。此則不然。見(jiàn)無(wú)自體。見(jiàn)者亦無(wú)。義意如此。復(fù)次若言如火自性。見(jiàn)者亦爾。此義不然。何以故。若無(wú)薪時(shí)�；馃o(wú)體故。復(fù)次僧佉人言。若不離眼此色可得驗(yàn)知有彼見(jiàn)者能見(jiàn)。此執(zhí)不然。何以故。無(wú)見(jiàn)者故彼色可得者。謂眼色空明及以作意此等有故有色可得。又此等諸緣具足聚集說(shuō)彼調(diào)達(dá)名為見(jiàn)者無(wú)。如僧佉所計(jì)。丈夫名為見(jiàn)者。何以故。無(wú)有盲人能見(jiàn)色故。彼眼能見(jiàn)說(shuō)為見(jiàn)者。如燈無(wú)思。亦為明因。眼見(jiàn)亦爾。以是義故。于世諦中。亦無(wú)見(jiàn)者。復(fù)次鞞世師言。見(jiàn)者無(wú)體。由四種和合色識(shí)起故。名見(jiàn)者見(jiàn)。論者言。彼同前過(guò)四種和合別有見(jiàn)者世皆不知而言有者。此義不然。是故偈言。離眼無(wú)見(jiàn)者。無(wú)彼自體故。以離眼見(jiàn)則無(wú)見(jiàn)能總名見(jiàn)者。此是隨汝意說(shuō)。復(fù)次鞞世師所立。第一義中。見(jiàn)者見(jiàn)色。是義不然。何以故。異眼故。如瓶等。以前二門(mén)。見(jiàn)者不成故。復(fù)次分別丈夫以為見(jiàn)者。無(wú)自體故。如偈言。離眼不離眼見(jiàn)者。不可得彼見(jiàn)者。自體有眼無(wú)眼不可見(jiàn)故。若謂見(jiàn)者有眼能見(jiàn)。此亦不然。何以故。由眼有體。見(jiàn)色得成。如火能燒。眼見(jiàn)亦爾。世諦中說(shuō)。如此應(yīng)知。若離彼眼。別有見(jiàn)者。盲人無(wú)眼。亦應(yīng)能見(jiàn)。此義不然。復(fù)次鞞世師云。見(jiàn)者合作。能見(jiàn)于色。如是應(yīng)知。彼具業(yè)有故。此若無(wú)作。彼業(yè)具則無(wú)。譬如虛空。由有眼具見(jiàn)色為業(yè)。知有見(jiàn)者。及彼見(jiàn)作。論者言。第一義中。于一切時(shí)。眼無(wú)有故。而立見(jiàn)者。是則不然。如偈曰。

見(jiàn)者無(wú)有故能所二皆空

釋曰。見(jiàn)者無(wú)體。則無(wú)所取。而言眼為彼具。以此眼見(jiàn)者。是義不然。是故汝言具業(yè)有故者。彼因不成。亦違義故。過(guò)失如是。復(fù)次自乘人言。諸行因緣。依他故空。眼及彼我。俱不能見(jiàn)。是義應(yīng)爾。而言所見(jiàn)能見(jiàn)都無(wú)體者。此義不然。何以故。彼識(shí)等果。四種有故。此若無(wú)者。彼識(shí)觸受愛(ài)。不名為果。如生盲人。論者言。所見(jiàn)及見(jiàn)。此義不成。如先已破。今所謂者。如偈曰。

見(jiàn)所見(jiàn)無(wú)故識(shí)等四種無(wú)

釋曰。何故無(wú)。緣無(wú)故。以是義故。識(shí)等不成。能所既不成。譬喻亦無(wú)體。有人言。第一義中。有是識(shí)等。以彼取等果有體故。論者言。此應(yīng)如是答。偈曰。

彼取緣等果何處當(dāng)可得

釋曰。識(shí)等無(wú)故。取亦不成。偈義如此。攝受是取義。彼有幾種。謂欲取戒取我語(yǔ)取見(jiàn)取彼取緣有及生老死。如是過(guò)失。常隨逐汝。外人品初。舉譬喻等。成立眼見(jiàn)。如先已遮。彼耳聲等。例同前破。如偈曰。

耳鼻舌身意聞?wù)咚�聞�?/p>

應(yīng)知如是義皆同眼見(jiàn)遮

復(fù)次外人品初。說(shuō)有是去。以作果者。是亦不然。如先偈說(shuō)。是故去無(wú)性。去者亦復(fù)然。去時(shí)及諸法。一切無(wú)所有。以是義故。外人分別。有彼入起及去義者。此皆不成。如先說(shuō)過(guò)。以入等體空令生信解。品義如此。是故得成。如無(wú)言說(shuō)經(jīng)。偈曰。

內(nèi)外地界無(wú)二義如來(lái)智慧能覺(jué)了

彼無(wú)二相及不二一相無(wú)相如是知

又如金光女經(jīng)言。文殊師利語(yǔ)彼童女。應(yīng)觀諸界。童女答言。文殊師利。譬如劫燒時(shí)。三界等亦爾。又說(shuō)偈曰。

眼不能見(jiàn)色意不知諸法

此是無(wú)上諦世間不能了

又如般若波羅蜜經(jīng)說(shuō)。彼一切法。無(wú)知者。無(wú)見(jiàn)者。彼說(shuō)法師。亦不可得。不可以心分別。不可以意能知。又如佛母經(jīng)說(shuō)。阿姊。眼不見(jiàn)色。乃至意不知法。如是菩提離故。眼色離。乃至菩提離故。意法離等。又如佛告極勇猛菩薩言。善男子。色不為色境界。受想行識(shí)不為識(shí)等境。以境界無(wú)故。極勇猛。色不知色。色不見(jiàn)色。若色不知不見(jiàn)。是為般若波羅蜜。乃至受想行識(shí)不知不見(jiàn)亦復(fù)如是。

釋觀根品竟。

釋觀五陰品第四

復(fù)次欲令識(shí)知陰無(wú)性義。故有此品。有人言。第一義中。有諸入等。何以故。以陰攝故。若其無(wú)者。彼色入等。則非陰攝。如處空花。由有諸入彼陰攝故。如十種色入。一色陰攝。法入三陰。謂受想行。及彼一分色陰所攝。彼意入識(shí)陰攝。以是因故。第一義中。有諸入等。論者言謂色陰者。略說(shuō)二種。四大及所造。若三世等一切差別總說(shuō)色陰。彼眼等陰攝。外人欲為因者。色粗易解。先分別說(shuō)。如偈曰。

若離于色因色則不可得

釋曰。何等是彼色因。謂地等四種大。第一義中。若離此等。色不可得。而于世諦。依四大因。假施設(shè)色。第一義中。驗(yàn)色無(wú)實(shí)。自因不受故。彼覺(jué)無(wú)體故。若自因不受。覺(jué)無(wú)體者。彼實(shí)非有。如軍眾等。色因不可取。色覺(jué)無(wú)自體。亦復(fù)如是。復(fù)次第一義中。色覺(jué)境界。體非實(shí)有。何以故。以覺(jué)故。譬如林等覺(jué)。復(fù)次第一義中。色聲句義。境界無(wú)實(shí)。何以故。以聞故。譬如軍等聲。若言受等諸陰非一向者。此義不然。何以故。識(shí)等心數(shù)。亦同遮故。非非一向。或謂第一義中。有彼實(shí)色。何以故。彼色變異。覺(jué)無(wú)別故。若物變異。覺(jué)亦別者。此世俗有。譬如瓶等。如青色別時(shí)。彼覺(jué)無(wú)異。以是義故。知有實(shí)色。論者言。第一義中。驗(yàn)無(wú)體故。已觀因色。次遮四大。如偈曰。

若當(dāng)離于色色因亦不見(jiàn)

釋曰。色聲香味觸等。此諸因色皆相離故。彼色因地等。不可見(jiàn)取。為此義故。今造論者。初遮彼地。遮彼地等。有何所以。有大義故。云何大義。如世諦中。從因起者。第一義中。體實(shí)無(wú)生。此無(wú)自體。如楞伽經(jīng)偈曰。

離積聚無(wú)體彼覺(jué)無(wú)可取

故知緣起空我說(shuō)無(wú)自性

無(wú)物從緣起無(wú)物從緣滅

起唯諸緣起滅唯諸緣滅

釋曰。以此方便。第一義中。地非實(shí)有。如是決定。彼因不可見(jiàn)。不見(jiàn)彼故。若不可見(jiàn)故。不見(jiàn)彼者。第一義中。彼不實(shí)有。如軍眾等。復(fù)次第一義中。地覺(jué)境界。體非實(shí)有。何以故。以覺(jué)故。如林等覺(jué)。復(fù)次第一義中。地聲句義境界無(wú)實(shí)。何以故。以聞故。譬如軍眾等聲。復(fù)次第一義中。自和合分。無(wú)彼異色。何以故。彼不可取。彼覺(jué)無(wú)體故。譬如地等自體。復(fù)次僧佉人言。汝言色等不異地等者。此成我所成。論者言。遮異故。非以不異令汝得解。汝邪分別言不異者我不受故。復(fù)次鞞世師言。汝出因者。非一向過(guò)。何以故。如不取燈。則無(wú)瓶覺(jué)。彼亦異故。論者言。汝不善說(shuō)。我但遮彼。自和合支。不可取故。彼覺(jué)無(wú)體。不論余事。燈雖無(wú)體。而有寶珠藥草日月等光。彼瓶覺(jué)起。自和合支已外。更無(wú)異色可得。以是義故。汝喻非也。燈非彼瓶自和合支故。異門(mén)無(wú)體。非非一向過(guò)。如偈曰。

此物與彼物異者則不然

釋曰。此義如后當(dāng)說(shuō)。復(fù)次第一義中。燈與瓶異。此亦不成。以是義故。非非一向過(guò)。復(fù)次鞞世師言。彼軍眾等總實(shí)。以初起有故。汝言地等無(wú)實(shí)。立驗(yàn)令解者。譬喻不成。論者言。軍眾諸枝。非彼軍眾總實(shí)初起之因。何以故。以總故。如樹(shù)根莖枝葉等諸分。彼軍眾象等諸分。非彼軍眾初起之因。何以故。彼非分故。譬如經(jīng)等。亦非譬喻無(wú)體。如偈言。若當(dāng)離于色。色因亦不見(jiàn)。如前立義出因譬喻。驗(yàn)彼色等。無(wú)異地等。及彼地等。無(wú)異色等。異如前遮。不異后破。若不異者。乳即是酪。酪亦為乳。以不異故。以是義故。此證得成。如楞伽經(jīng)偈曰。

不異無(wú)有體束蘆及別處

若一若異等凡夫妄分別

釋曰。如色入等。彼欲成立。說(shuō)因有故。以為因者。此因不成。亦違義故。復(fù)次若汝分別離彼色因而有色者。此亦不然。何以故。有過(guò)失故。如偈曰。

離色因有色色則墮無(wú)因

釋曰。諸說(shuō)無(wú)因者。言欲令無(wú)因有色彼應(yīng)如是問(wèn)縱令汝說(shuō)與理相應(yīng)。隨何等物。是汝所說(shuō)無(wú)因種耶。不欲令爾。如偈曰。

無(wú)因而有物終無(wú)有是處

釋曰。此義云何。以無(wú)譬喻。顯彼體故。若撥無(wú)因。有大過(guò)失。此執(zhí)不成。如觀緣品中已破。僧佉言。第一義中。實(shí)有地等。色等無(wú)異故。如色自體。論者言。汝因不成。喻亦無(wú)體。色等無(wú)異。及色自體。前已遮故。復(fù)有人言。第一義中。有彼地等。何以故。彼果有故。此若無(wú)者。彼果不有。如虛空花。今有果色故。地等不無(wú)。此執(zhí)不然。如偈曰。

若離色有因此因則無(wú)果

無(wú)果而有因云何有是義

釋曰。若離色等果。有色因者。即是無(wú)果有因。何以故。以其異故。如竹篾等。又彼因者。亦色等聚故。由如此義。因果不成。如汝所說(shuō)果有故。為因違于義故。此執(zhí)不成。復(fù)次分別此色。若有若無(wú)。二俱不然。因無(wú)用故。如偈曰。

色若已有者則不待色因

色若先無(wú)者亦不待色因

釋曰。色若先有。則不須因。何以故。以其有故。如彼瓶衣。色若先無(wú)。即是未有。如彼余物。義意如是。復(fù)次執(zhí)無(wú)因者。謂因無(wú)體。是義不然。如偈曰。

無(wú)因而有色是義則不然

釋曰。于世諦中。色無(wú)因者。義亦不爾。復(fù)次毗婆沙師言。未來(lái)色有者。同前偈答。復(fù)次于世諦中因未取果。色則無(wú)體。而言有者。是義不然。以是因故。于一切時(shí)。執(zhí)有四大及造色者。與義相違。如偈曰。

是故于色境不應(yīng)生分別

釋曰。云何分別。謂有實(shí)色�；蛞虿划悺＜肮�不異地等色因如是色等形相差別。于此境界。不應(yīng)分別。以不免前所說(shuō)過(guò)故。欲得真實(shí)無(wú)分別智。聰慧眼者應(yīng)善諦觀。如夢(mèng)所見(jiàn)覺(jué)則不然。彼智亦爾。復(fù)有人言。先因功能次第相續(xù)后果起時(shí)。彼因功力相亦可見(jiàn)。如紫礦汁染白疊子。以熏習(xí)故次第相續(xù)。至后果時(shí)彼色可得。為遮此執(zhí)。故如偈曰。

若果似因者此義則不然

釋曰。此驗(yàn)彼非果因。語(yǔ)義如是。何以故。第一義中。不欲令彼青等色經(jīng)為青等疊因以相似故。如余青疊等。僧佉人言。汝說(shuō)彼余青疊因亦無(wú)者不然。何以故。汝立譬喻以無(wú)體故。論者言。汝不善說(shuō)。彼疊起時(shí)。此因非分。以不成彼疊故。如是譬喻得成。復(fù)次自部人言。有相似因果。不相似因果。彼前后剎那。世雖有異。于物類中。如風(fēng)燈焰。剎那起滅。此名相似因果。如燒木成灰。變?nèi)闉槔业�。此名不相似因果。論者言。彼相似因果。如先已遮。不相似者。此如今破。偈曰�?/p>

若果不似因義亦不應(yīng)爾

釋曰。第一義中。驗(yàn)此谷子。不為芽因。何以故。不相似故。譬如碎瓦�；蛑^稻谷。是彼芽因。以谷有體。彼芽得有�？芍甘竟�。如大鼓聲。及麥芽等。論者言。汝不善說(shuō)。諸有起者。一切遮故。以譬喻無(wú)體能成不足。有此過(guò)故。若謂彼眼等根生識(shí)等果。此不相似。非一向故者。是亦不然。何以故。如破諸法。彼眼識(shí)等亦如是遮。更無(wú)異門(mén)故。非非一向過(guò)。如前所說(shuō)有實(shí)地等彼果有故者。二皆不成。以違義故。復(fù)次毗婆沙者言。所作因有故。謂有為法起時(shí)。一切相似不相似法。為彼因故。譬喻無(wú)體。論者言。汝不善說(shuō)。有簡(jiǎn)別故。彼自分生不共等所作因能起者已遮故。品初已來(lái)此諸文句已遮四大及彼因色。令他解知色陰無(wú)體。余受陰等者。如偈曰。

受陰及心陰想行一切種

如是等諸法皆同色陰遮

釋曰。如遮色陰。受等亦爾。已說(shuō)第一義中色非實(shí)有。自因不取故。彼覺(jué)無(wú)體故。如軍眾等。如是第一義中受心想觸。及作意等皆非實(shí)有。自因不取故。彼亦不取。如軍眾等。一切亦應(yīng)如此類知。復(fù)次受等諸因所謂觸也及色明虛空作意等如其所應(yīng)。當(dāng)如是遮。復(fù)次如色等諸因不別。已令他解如是第一義中受等諸因亦無(wú)別異。自和合支不可取故。彼不應(yīng)取如自因自體此亦與過(guò)應(yīng)如先說(shuō)。若外人與過(guò)者。應(yīng)如先避。復(fù)次如是等諸法者。謂彼陰外有為諸法所有分別如瓶衣等。實(shí)有故異故者。如其所應(yīng)同彼色遮如色等陰攝故為因者。此因不成。譬亦無(wú)體。陰義壞故。彼陰攝者。世諦中攝非第一義。以違因義故。此諸道理應(yīng)如是知�；驈�(fù)有人妄想分別第一義中隨何等物自體不空及起滅等。此諸諍論義皆不然。何以故。如實(shí)諦觀彼相空故。以第一義中諸入不起體非實(shí)有如是觀察令人識(shí)知。若執(zhí)不空與空作過(guò)者。此亦不然。何以故。同前遮故。一切不能與空作過(guò)。如偈曰。

若觀一物體則見(jiàn)一切體

如是一物空一切皆空故

釋曰。自前文句遮諸入起。以陰無(wú)自性。曉示行人。品義如此。是故得成。如佛告極勇猛菩薩言。善男子。色無(wú)起滅故。受想行識(shí)亦無(wú)起滅。若彼五陰無(wú)起無(wú)滅。此是般若波羅蜜。善男子。色離色自性。如是受想行識(shí)離識(shí)自性。若色至識(shí)諸性離者。此是般若波羅蜜。善男子。色無(wú)自性故。受想行識(shí)亦無(wú)自性。若色至識(shí)無(wú)自性者。是為般若波羅蜜。又如勝思惟梵天所問(wèn)經(jīng)偈曰。

我為世間說(shuō)諸陰彼陰為彼世間依

能于彼陰不作依世間諸法得解脫

世間如彼虛空相彼虛空相亦自無(wú)

由如是解無(wú)所依世間八法不能染

又如金剛般若經(jīng)中說(shuō)。須菩提。菩薩不住色布施。不住聲香味觸法而行布施。又如楞伽經(jīng)偈曰。

三有假施設(shè)物無(wú)自體故

但于假設(shè)中妄想作分別

以覺(jué)分別時(shí)自體不可得

以無(wú)自體故彼言說(shuō)亦無(wú)

如是等諸修多羅。此中應(yīng)廣說(shuō)。

釋觀五陰品竟。

釋觀六界品第五

復(fù)次諸法無(wú)體。由空所對(duì)治故。今復(fù)欲明地等諸界無(wú)自性義。有此品起。此義云何。觀陰中說(shuō)。若離于色則無(wú)色因。此中自部復(fù)引佛語(yǔ)為證。如經(jīng)言。佛告大王。界有六種。地水火風(fēng)及空識(shí)等彼各有相。謂堅(jiān)濕暖動(dòng)容受了別。此六種界說(shuō)名丈夫。如無(wú)空花施設(shè)為有取名丈夫者。此義不然。是故論者先所立義地等色因體非有者。彼所立義則為破壞。亦與阿含相違故。論者言。為世諦故。如來(lái)說(shuō)此地等六界以為丈夫。非第一義。復(fù)次毗婆沙師言。第一義中有地等界。何以故。彼相有故。此地等界若實(shí)無(wú)者。如來(lái)不應(yīng)說(shuō)有彼相。如虛空花。今有堅(jiān)等為地等相。以相有故。地等非無(wú)。論者言。虛空無(wú)自體少功用生他解彼無(wú)物故。解空界已。自余諸界即易可遮。如偈曰。

先虛空無(wú)有毫末虛空相

釋曰。虛空與彼無(wú)障礙相此二無(wú)別偈意如是。復(fù)次毗婆沙師言。我立此義。無(wú)障礙者。是虛空相。彼相有故。論者言。此無(wú)障礙立為有者。他不能解。此義云何。如無(wú)常聲是其立義。以無(wú)常故將為出因。如是有此虛空。以虛空有故。此則唯有立義。無(wú)因及喻義則不成。若汝意謂無(wú)障礙相為虛空者。于世諦中隨人悉解不須說(shuō)彼令他解因者。以于第一義中此不成故。決須說(shuō)彼令他解因。彼若說(shuō)者。則有因及譬喻過(guò)失。以唯有立義故。復(fù)次毗婆沙師言。實(shí)有虛空。是無(wú)為法。為答彼故。如偈曰。

此中驗(yàn)虛空無(wú)毫厘實(shí)體

釋曰。第一義中虛空無(wú)實(shí)。何以故。以無(wú)生故。譬如兔角。如是因無(wú)體故。無(wú)果故。無(wú)有故等諸因。應(yīng)如是廣說(shuō)。復(fù)次鞞世師言。所相能相二法異故。論者言。若爾彼等則有先后。如瓶衣等。為答彼故。如偈曰。

若先有虛空空則是無(wú)相

釋曰。虛空無(wú)相。偈意如是。此中說(shuō)驗(yàn)。虛空非彼相之所相。何以故。先已有故。如隨一物。復(fù)次無(wú)障礙者。非虛空相。何以故。以彼異故。如隨一物。復(fù)次若謂所相能相無(wú)相者。是亦不然。何以故。異分別者。我亦舍故。復(fù)次若汝言世諦說(shuō)因非因不成者違義過(guò)失汝不能避。是故別不別相二皆不成故。知虛空定是無(wú)相。若言無(wú)相有體者。人不能知。為是故如偈曰。

無(wú)處有一物無(wú)相而有體

釋曰。第一義中若自分若他分此體成者。義則不然�；蛴腥搜浴Ｋ�相虛空如是有體。于彼有能相轉(zhuǎn)者。此亦不然。如偈曰。

無(wú)相體既無(wú)相于何處轉(zhuǎn)

釋曰。所依無(wú)體故。能依亦無(wú)體。義不成故。復(fù)是因過(guò)。復(fù)次所相能相若不異者。豈以所相還相所相彼異相無(wú)體故。以是義故。無(wú)異門(mén)中虛空無(wú)相。若異門(mén)說(shuō)相者。彼亦非相。所相異故。譬如隨一物等。如是相既無(wú)體�？找酂o(wú)相故。偈言無(wú)有無(wú)相體者。謂虛空也。相于何處轉(zhuǎn)者。以不于彼轉(zhuǎn)故。此義應(yīng)知。復(fù)次偈曰。

無(wú)相相不轉(zhuǎn)有相相不轉(zhuǎn)

釋曰。如汝所說(shuō)。能相所相義皆不然。何以故。無(wú)彼物體而有相者。此則不成。有體亦爾。偈曰。

離有相無(wú)相異處亦不轉(zhuǎn)

釋曰。第一義中有一物體相于中轉(zhuǎn)。此皆不然。何以故。以譬喻無(wú)體。外人所欲義不成故。復(fù)次如虛空花等。以無(wú)相故。彼相亦爾。以無(wú)體故。不可說(shuō)轉(zhuǎn)世間悉解。是故偈言有相相不轉(zhuǎn)。以第一義中如實(shí)驗(yàn)。彼無(wú)障礙者。非虛空相。何以故。以相故如堅(jiān)等相。復(fù)次有人言。有相無(wú)相物相于中轉(zhuǎn)。此無(wú)過(guò)咎。為遮彼故。如偈言離有相無(wú)相。異處亦不轉(zhuǎn)。此二俱不然。彼定觀者然可然品后當(dāng)廣遮先令他解二分過(guò)者。今還屬汝此不相應(yīng)。以有二過(guò)故。復(fù)次有人言。第一義中虛空是有。以彼相故。此若無(wú)者。不說(shuō)彼相。如虛空花。如經(jīng)言。佛告大王。此六種界名為丈夫。是故彼有及為相故。論者言。所相不成。我先已破。如偈曰。

所相不成故能相亦不成

釋曰。能相亦墮所相中故。相亦不成。譬喻無(wú)體。為是義故。以慧諦觀所相能相二皆不立。如偈曰。

是故無(wú)所相亦無(wú)有能相

釋曰。彼令他解。無(wú)體可驗(yàn)故。以是驗(yàn)知。彼實(shí)無(wú)體。此義得成。復(fù)次毗婆沙師言。如我立義。虛空有體。何以故。彼為境界欲染斷故。譬如色。又三摩缽提所緣故。譬如識(shí)。亦無(wú)為故。譬如涅槃。論者言。汝若欲令第一義中有此虛空者。為是所相。為是能相。二皆不然。如先已說(shuō)。令人得解。是故偈曰。

離所相能相是體亦不有

釋曰。自部義如是。余涅槃等隨一物體能成。譬喻皆不成故。復(fù)次別部人言。虛空是有。領(lǐng)受自體故。亦有為故。此義及因二皆不成。如前驗(yàn)過(guò)。應(yīng)如是說(shuō)。復(fù)次經(jīng)部人言。如我立義。實(shí)礙無(wú)處說(shuō)為虛空。虛空無(wú)體。唯是假名。我義如此。論者言。如毗婆沙師所說(shuō)。三摩缽提所緣故。彼為境界欲染斷故。立空有體。欲令人解。今經(jīng)部執(zhí)言。實(shí)礙無(wú)處說(shuō)為虛空。唯是假名。遮前有體。如是計(jì)者。令我譬喻轉(zhuǎn)更明顯。今說(shuō)此義。如偈曰。

離色因有色是義則不然

色本無(wú)體故無(wú)體云何成

釋曰。如先觀陰品說(shuō)。第一義中有礙名色者。無(wú)此道理。如經(jīng)部分別虛空無(wú)體驗(yàn)令解者。此義不成。有人言。虛空有體。不令人解。無(wú)譬喻者。我今立義。令人易解。應(yīng)如是說(shuō)。色等有體。觀彼無(wú)體有故。此若是有。觀彼體無(wú)。譬如色味二無(wú)體故。法若無(wú)體。無(wú)則不觀。譬如馬角。論者言。色法有體。我先已遮。不欲令汝受彼無(wú)體。如偈曰。

無(wú)有體

釋曰。色名。偈曰。

何處

釋曰。味故。偈曰。

無(wú)體當(dāng)可得

釋曰。彼色無(wú)故。譬喻無(wú)體。所欲義壞。應(yīng)知。外人言。有體無(wú)體二皆是有彼解者有故。若解者有彼物則有。論者言。汝謂解者解體無(wú)體。此之解者為是有體為是無(wú)體。俱亦已遮解者有體此義不成。又與有體無(wú)體不相似故。異此之外分別解者。此義不然。如偈曰。

與體無(wú)體異何處有解者

釋曰。解者無(wú)體。偈義如是。外人復(fù)言。我有異門(mén)作此分別如是解者。與彼有體無(wú)體不相似故。論者言。彼不相似體是一物有二分者。是義不然。以相違故。觀亦不立。彼無(wú)可驗(yàn)令人信知。如是虛空諦觀察時(shí)不應(yīng)道理。如偈曰。

是故知虛空非體非無(wú)體

非所相能相余五同虛空

釋曰。如遮虛空無(wú)有毫末令人信受。余五亦然。如偈曰。

先地等無(wú)有微毫相可得

釋曰。彼地水等亦應(yīng)如是廣分別說(shuō)。乃至偈言非體非無(wú)體非所相能相應(yīng)當(dāng)同作如虛空遮。云何名界。藏義是界義。如彼金界。彼虛空等能為憂苦等藏義故。復(fù)次無(wú)功用自相持義是界義。說(shuō)彼界者。為教化眾生憐愍故。說(shuō)彼佛語(yǔ)者。世諦所攝。第一義中界無(wú)體也。入亦不成。以界有故。所欲不破。復(fù)有人言。若第一義中一切句義皆撥無(wú)者。此是路伽耶陀法邪見(jiàn)所說(shuō)。與佛語(yǔ)相似。此應(yīng)棄舍。以非佛語(yǔ)故。論者言。汝起過(guò)增翳不真發(fā)毛蚊蚋蠅等妄作遮故。是義云何。我說(shuō)遮入有者。遮有自體。不說(shuō)無(wú)體。如楞伽經(jīng)中偈曰。

有無(wú)俱是邊乃至心所行

彼心行滅已名為正心滅

釋曰。如是不著有體。不著無(wú)體。若法無(wú)體。則無(wú)一可作故。又如偈曰。

遮有言非有不取非有故

如遮青非青不欲說(shuō)為白

釋曰。此二種見(jiàn)名為不善。是故有智慧者。欲息戲論得無(wú)余樂(lè)者。應(yīng)須遮此二種惡見(jiàn)。此復(fù)云何。若三界所攝。若出世間。若善不善及無(wú)記等。如世諦種諸所營(yíng)作。彼于第一義中。若有自體者。起勤方便作善不善此諸作業(yè)應(yīng)空無(wú)果。何以故。以先有故。譬如先有。若瓶衣等如是樂(lè)者常樂(lè)。苦者�？唷Ｈ绫谏喜十�(huà)形量威儀相貌不變。一切眾生亦應(yīng)如是。復(fù)次若無(wú)自體者。彼三界所攝。若出世間善不善法起勤方便則空無(wú)果以無(wú)有故。如是世間則墮斷滅。譬如磨瑩兔角。令其铦利終不可得。是故偈曰。

少慧見(jiàn)諸法若有若無(wú)等

彼人則不見(jiàn)滅見(jiàn)第一義

復(fù)次如寶聚經(jīng)中。佛告迦葉。有者是一邊。無(wú)者是一邊。如是等。彼內(nèi)地界及外地界皆無(wú)二義。諸佛如來(lái)實(shí)慧證知得成正覺(jué)無(wú)二一相。所謂無(wú)相。又如上金光明女經(jīng)。文殊師利問(wèn)善女人言。姊云何觀界。女人答言。文殊師利如劫燒時(shí)世界空虛無(wú)一可見(jiàn)。又如偈曰。

世間如空相虛空亦無(wú)相

若能如是知于世得解脫

如是等諸修多羅此中應(yīng)廣說(shuō)。

釋觀六界品竟。