第一卷 大莊嚴(yán)論經(jīng)

　　第一卷 大莊嚴(yán)論經(jīng)

　　前禮最勝尊離欲邁三有

　　亦敬一切智甘露微妙法

　　并及八輩眾無(wú)垢清凈僧

　　富那脅比丘彌織諸論師

　　薩婆室婆眾牛王正道者

　　是等諸論師我等皆敬順

　　我今當(dāng)次說(shuō)顯示莊嚴(yán)論

　　聞?wù)叩脻M(mǎn)足眾善從是生

　　可歸不可歸可供不可供

　　于中善惡相宜應(yīng)分別說(shuō)

　　（一）

　　說(shuō)曰。我昔曾聞。乾陀羅國(guó)有商賈客。到摩突羅國(guó)。至彼國(guó)已。時(shí)彼國(guó)中有一佛塔。眾賈客中有一優(yōu)婆塞。日至彼塔恭敬禮拜。向塔中路有諸婆羅門(mén)。見(jiàn)優(yōu)婆塞禮拜佛塔皆共嗤笑。更于余日天甚烝熱。此諸婆羅門(mén)等食訖游行而自放散�；蛟诼分小；蛄㈤T(mén)側(cè)。有洗浴者。有涂香者�；蛐谢蜃�。時(shí)優(yōu)婆塞禮塔回還。諸婆羅門(mén)見(jiàn)已喚言。來(lái)優(yōu)婆塞就此坐語(yǔ)。優(yōu)婆塞言。爾今云何不識(shí)知彼摩醯首羅毗紐天等而為致敬。乃禮佛塔得無(wú)煩耶。時(shí)優(yōu)婆塞即答之曰。我知世尊功德少分。是故欽仰恭敬為禮。未知汝天有何道德。而欲令我向彼禮乎。諸婆羅門(mén)聞是語(yǔ)已。嗔目呵叱。愚癡之人。汝云何不知我天所有神德。而作是言。諸婆羅門(mén)即說(shuō)偈言。

　　阿修羅城郭高顯周三重

　　懸處于虛空男女悉充滿(mǎn)

　　我天彎弓矢遠(yuǎn)中彼城郭

　　一念盡燒滅如火焚干草

　　時(shí)優(yōu)婆塞聞是偈已。大笑而言。如斯之事吾之鄙薄所不敬尚。以偈答言。

　　命如葉上露有生會(huì)當(dāng)滅

　　云何有智者弓矢加殘害

　　時(shí)諸婆羅門(mén)等聞是偈已。咸共同聲呵優(yōu)婆塞言。是癡人。彼阿修羅有大勢(shì)力好為惡事。我天神德力能殺害。云何乃言非有智耶。時(shí)優(yōu)婆塞被呵責(zé)已。喟然長(zhǎng)嘆。而說(shuō)偈言。

　　美惡諦觀(guān)察智者修善業(yè)

　　能獲大果報(bào)后則轉(zhuǎn)受樂(lè)

　　云何于過(guò)惡反生功德想

　　邪見(jiàn)既增長(zhǎng)嘆惡以為善

　　以是惡業(yè)故后獲大苦報(bào)

　　諸婆羅門(mén)聞是語(yǔ)已。豎目舉手懔癘攘袂嗔忿戰(zhàn)動(dòng)。而作是言。汝甚愚癡不吉之人。此等諸天不加恭敬而恭敬誰(shuí)。時(shí)優(yōu)婆塞意志閑裕而語(yǔ)之言。吾雖單獨(dú)貴申道理。不應(yīng)以力朋黨競(jìng)說(shuō)。時(shí)優(yōu)婆塞復(fù)說(shuō)偈言。

　　汝等所供養(yǎng)兇惡好殘害

　　汝若奉事彼以為功德者

　　亦應(yīng)生恭敬師子及虎狼

　　觸惱生殘害惡鬼羅剎等

　　愚人以畏故于彼生恭敬

　　諸有智慧者宜應(yīng)深觀(guān)察

　　若不為殘害乃可生恭敬

　　諸有功德者終無(wú)殘害心

　　修行諸惡者無(wú)不壞殘害

　　不能善分別功德及過(guò)惡

　　功德起惡心過(guò)生功德想

　　殘害逼迫者凡愚增敬順

　　于善功德者反生輕賤心

　　世間皆顛倒不別可敬者

　　乾陀羅生者解知?jiǎng)e善惡

　　是故信如來(lái)不敬自在天

　　彼時(shí)婆羅門(mén)聞是語(yǔ)已。即作是言。咄乾陀羅。出何種姓有何道德。而名佛乎。時(shí)優(yōu)婆塞說(shuō)偈答言。

　　出于釋氏宮具足一切智

　　眾過(guò)悉耘除諸善皆普備

　　于諸眾生中未始不饒益

　　覺(jué)了諸法相一切悉明解

　　如是之大仙故稱(chēng)號(hào)為佛

　　時(shí)諸婆羅門(mén)。復(fù)說(shuō)偈言。

　　汝言佛大仙應(yīng)作逼惱事

　　此閻浮提中瞻默監(jiān)持陀

　　婆塞婆私吒提釋阿坻耶

　　如是諸大仙名稱(chēng)世所聞

　　能結(jié)大神咒殘滅諸國(guó)土

　　汝名佛大仙亦應(yīng)作斯咒

　　汝佛有大德應(yīng)作逼惱事

　　若不作咒害云何名大仙

　　時(shí)優(yōu)婆塞不忍聞彼誹謗之言。以手掩耳。而說(shuō)偈言。

　　咄莫出惡語(yǔ)謗言佛有咒

　　毀謗最勝尊后獲大苦報(bào)

　　時(shí)婆羅門(mén)。復(fù)說(shuō)偈言。

　　佛若無(wú)咒術(shù)不名有大力

　　若無(wú)惱害者云何名大仙

　　我但說(shuō)實(shí)語(yǔ)何故稱(chēng)誹謗

　　時(shí)諸婆羅門(mén)撫掌大笑言

　　是故汝癡人定墮于負(fù)處

　　時(shí)優(yōu)婆塞語(yǔ)婆羅門(mén)言。汝莫怪笑。汝言如來(lái)無(wú)大功德亦無(wú)大力。斯是妄語(yǔ)。如來(lái)實(shí)有大功德力永斷咒根。終不復(fù)作惱害之事。汝今諦聽(tīng)。當(dāng)為汝說(shuō)。即說(shuō)偈言。

　　以貪嗔癡故則作大惡咒

　　當(dāng)結(jié)惡咒時(shí)惡鬼取其語(yǔ)

　　于諸罪眾生而行惱害事

　　佛斷貪嗔癡慈悲廣饒益

　　永除惡咒根但有眾善事

　　是故佛世尊都無(wú)有惱害

　　以大功德力拔濟(jì)無(wú)量苦

　　汝今何故言佛無(wú)大勢(shì)力

　　時(shí)諸婆羅門(mén)聞是偈已。嗔恚心息語(yǔ)優(yōu)婆塞言。我于今者欲問(wèn)少事。勿見(jiàn)嗔也。咄優(yōu)婆塞。佛若無(wú)惡咒。云何而得受他供養(yǎng)。既不為損又不能益。云何而得稱(chēng)為大仙。優(yōu)婆塞言。如來(lái)大慈悲終無(wú)惡咒損減眾生。亦復(fù)不為利養(yǎng)之事。但為饒益故受供養(yǎng)。而說(shuō)偈言。

　　大悲愍群生常欲為拔苦

　　見(jiàn)諸受惱者過(guò)于己自處

　　云何結(jié)惡咒而作惱害事

　　眾生體性苦生老病死逼

　　如癰著燥灰云何更加惡

　　常以清涼法休息諸熱惱

　　諸婆羅門(mén)聞是語(yǔ)已。即便低頭思惟斯語(yǔ)。此是好事心欲生信。汝健陀羅善別勝處。汝能信此甚為希有。是故嘆汝。健陀羅者名不虛設(shè)。言健陀者。名為持也。持善去惡故得斯號(hào)。而說(shuō)偈言。

　　能持此地者是名善丈夫

　　善丈夫中勝實(shí)是健陀羅

　　時(shí)優(yōu)婆塞作是思惟。此婆羅門(mén)心欲信解皆可成器。我今當(dāng)更為分別說(shuō)佛之功德。時(shí)優(yōu)婆塞顏貌熙怡而作是言。見(jiàn)汝信佛我甚歡喜。汝今幸可少聽(tīng)我語(yǔ)。功德過(guò)惡汝宜觀(guān)察。而說(shuō)偈言。

　　觀(guān)察佛功德一見(jiàn)皆滿(mǎn)足

　　戒聞及定慧無(wú)與佛等者

　　諸山須彌最眾流海第一

　　世間天人中無(wú)有及佛者

　　能為諸眾生具受一切苦

　　必令得解脫終不放舍離

　　誰(shuí)有歸依佛不得利益者

　　誰(shuí)有歸依佛而不解脫者

　　誰(shuí)隨佛教旨而不斷煩惱

　　佛以神足力降伏諸外道

　　名稱(chēng)普遠(yuǎn)聞遍滿(mǎn)十方剎

　　唯佛師子吼說(shuō)諸行無(wú)我

　　所說(shuō)恒處中不著于二邊

　　天上及人中皆作如是說(shuō)

　　不能善分別結(jié)使諸業(yè)報(bào)

　　如來(lái)涅槃后諸國(guó)造塔廟

　　莊嚴(yán)于世間猶虛空星宿

　　以是故當(dāng)知佛為最勝尊

　　諸婆羅門(mén)聞是語(yǔ)已。有生信心者。有出家者。得道者。

　�。ǘ�）

　　復(fù)次應(yīng)分別論。所謂論者即是法也。夫于法所宜善思惟。若能思惟則解其義。我昔曾聞。有婆羅門(mén)名憍尸迦。善知僧佉論衛(wèi)世師論若提碎摩論。如是等論解了分別。彼婆羅門(mén)住華氏城中。于其城外。有一聚落。彼婆羅門(mén)有少因緣。詣彼聚落。到所親家。時(shí)其親友以緣事故余行不在。時(shí)憍尸迦婆羅門(mén)語(yǔ)其家人。汝家頗有經(jīng)書(shū)以不。吾欲并讀待彼行還。時(shí)所親婦即為取書(shū)。偶得十二緣經(jīng)而以與之。既得經(jīng)已至于林樹(shù)間閑靜之處。而讀此經(jīng)。聞無(wú)明緣行。行緣識(shí)。識(shí)緣名色。名色緣六入。六入緣觸。觸緣受。受緣愛(ài)。愛(ài)緣取。取緣有。有緣生。生緣老病死憂(yōu)悲苦惱。是名集諦。無(wú)明滅則行滅行滅則識(shí)滅。識(shí)滅則名色滅。名色滅則六入滅。六入滅則觸滅。觸滅則受滅。受滅則愛(ài)滅。愛(ài)滅則取滅。取滅則有滅。有滅則生滅。生滅則老病死憂(yōu)悲苦惱眾苦集聚滅。初讀一遍猶未解了。至第二遍即解無(wú)我。外道之法著于二見(jiàn)。我見(jiàn)邊見(jiàn)。于一切法深知生滅無(wú)有常者。而自念言。一切外論皆悉無(wú)有出生死法。唯此經(jīng)中有出生死解脫之法。心生歡喜尋舉兩手。而作是言。我于今者。始得實(shí)論。始得實(shí)論。端坐思惟深解其義。容貌熙怡如花開(kāi)敷復(fù)作是言。我今始知生死系縛解出世法。乃悟外道所說(shuō)諸論甚為欺誑不離生死。嘆言。佛法至真至實(shí)說(shuō)有因果。因滅則果滅。外道法中甚為虛妄。說(shuō)言有果而無(wú)其因。不解因果不識(shí)解脫。自觀(guān)。我昔深生怪笑。云何乃欲外道法中度生死河。我昔外道求度生死。譬如有人沒(méi)溺洹河波浪之中懼失身命值則攀緣既不免難沒(méi)水而死。我亦如是。遇彼外道求度生死。然其法中都無(wú)解脫出世之法。沒(méi)生死河喪善身命墮三惡道。今見(jiàn)此論當(dāng)隨順行得出生死。外道經(jīng)論如愚狂語(yǔ)。九十六種道悉皆虛偽。唯有佛道至真至正。六師之徒及余智者。咸自稱(chēng)為一切智人。斯皆妄語(yǔ)。唯佛世尊是一切智。誠(chéng)實(shí)不虛。時(shí)憍尸迦即說(shuō)偈言。

　　外道所為作虛妄不真實(shí)

　　猶如小兒戲聚土作城郭

　　醉象踐蹈之散壞無(wú)遺余

　　佛破諸外論其事亦如是

　　時(shí)憍尸迦婆羅門(mén)。深于佛法生信敬心。舍外道法除去邪見(jiàn)。晝夜常讀十二緣經(jīng)。時(shí)其所親方與諸婆羅門(mén)。歸還其家問(wèn)其婦言。我聞憍尸迦來(lái)至于此。今何所在。婦語(yǔ)夫言。彼婆羅門(mén)向借經(jīng)書(shū)。我取與之。不識(shí)何經(jīng)。然其得已披攬翻覆。彈指贊嘆熙怡異常。夫聞其言即往其所。見(jiàn)憍尸迦端坐思惟。即問(wèn)之言。汝于今者何所思惟。時(shí)憍尸迦說(shuō)偈答曰。

　　愚癡無(wú)智慧周回三有中

　　如彼陶家輪輪轉(zhuǎn)無(wú)窮已

　　我思十二緣解脫之方所

　　爾時(shí)親友即語(yǔ)之言。汝于是經(jīng)乃能深生希有之想。我釋種邊而得此經(jīng)。將欲洗卻其字以用書(shū)彼毗世師經(jīng)。憍尸迦婆羅門(mén)聞是語(yǔ)已呵責(zé)親友。汝愚癡人。云何乃欲水洗斯經(jīng)。如是妙法宜用真金而以書(shū)寫(xiě)。盛以寶函種種供養(yǎng)。即說(shuō)偈言。

　　設(shè)我有財(cái)寶以真金造塔

　　七珍用廁填寶案妙巾袠

　　莊嚴(yán)極殊妙而用以供養(yǎng)

　　雖作如是事尚不稱(chēng)我意

　　時(shí)其親友聞斯語(yǔ)已。甚懷忿恚而作是言。今此經(jīng)中有何深妙未曾有事。何必勝彼毗世師經(jīng)。欲以真金種種珍寶而為供養(yǎng)。時(shí)憍尸迦聞是語(yǔ)已。愁然作色而作是言。汝今何故輕蔑佛經(jīng)至于是乎。彼毗世師論極有過(guò)患。云何乃用比于佛語(yǔ)。如毗世師論不知法相錯(cuò)亂因果。于瓶因果淺近之法。尚無(wú)慧解分別能知。況解人身身根覺(jué)慧因果之義。爾時(shí)其親友語(yǔ)憍尸迦言。汝今何故言毗世師論不解因果。彼論中說(shuō)破瓦以為瓶因。云何而言不解因果。憍尸迦言。汝毗世師論實(shí)有是語(yǔ)。然無(wú)道理。汝今且觀(guān)如因于縷以為經(jīng)緯然后有疊。瓶瓨亦爾。先有瓶故然后有瓦。若先無(wú)瓶云何有瓦。復(fù)次破瓦無(wú)用瓶瓨有用。是以破瓦不得為因�，F(xiàn)見(jiàn)陶師取泥成瓶不用破瓦。又見(jiàn)瓶壞后有破瓦。瓶若未壞云何有破。時(shí)親友言。汝意謂若毗世師論都無(wú)道理。我等寧可徒勞其功而自辛苦。時(shí)親友徒黨諸婆羅門(mén)聞是語(yǔ)已心生愁?lèi)�。若如其言。毗世師論即于今日不可信耶。憍尸迦言。毗世師論非但今者不可取信。于昔已來(lái)善觀(guān)察者久不可信。所以然者。昔佛十力未出世時(shí)。一切眾生皆為無(wú)明之所覆蔽。盲無(wú)目故。于毗世師論生于明想。佛日既出慧明照了。毗世師論無(wú)所知曉。都應(yīng)棄舍。譬如鴟鵂夜則游行能有力用。晝則藏竄無(wú)有力用。毗世師論亦復(fù)如是。佛日既出彼論無(wú)用。親友復(fù)言。若如汝言。毗世師論不如佛經(jīng)。然此佛經(jīng)寧可得比僧佉論耶。憍尸迦言。如僧佉經(jīng)說(shuō)有五分論義得盡。第一言誓。第二因。第三喻。第四等同。第五決定。汝僧佉經(jīng)中無(wú)有譬喻可得明了如牛犎者。況辯法相而能明了。何以故。汝僧佉經(jīng)中說(shuō)缽羅陀那不生如常遍一切處亦處處去。如僧佉經(jīng)中說(shuō)缽羅陀那不從他生而體是常。能生一切遍一切處去至處處。說(shuō)如是事多有[億-音+(夫*夫)]過(guò)。何以故。于三有中無(wú)有一法但能生物不從他生。是故有過(guò)。復(fù)次遍一切處能至處處。此亦有過(guò)。何以故。若先遍者去何所至。若去至者遍則不遍。二理相違其義自破。若如是者是則無(wú)常。如其所言不從他生而能生物遍一切處去至處處。是語(yǔ)非也。親友婆羅門(mén)聞是語(yǔ)已語(yǔ)憍尸迦言。汝與釋種便為朋黨。故作是說(shuō)。然佛經(jīng)中亦有大過(guò)。說(shuō)言生死無(wú)有本際。又復(fù)說(shuō)言一切法中悉無(wú)有我。時(shí)憍尸迦語(yǔ)親友言。我見(jiàn)佛法生死無(wú)際。一切無(wú)我故。吾今者敬信情篤。若人計(jì)我終不能得解脫之道。若知無(wú)我則無(wú)貪欲。無(wú)貪欲故便得解脫。若計(jì)有我則有貪愛(ài)。既有貪愛(ài)遍于生死。云何能得解脫之道。復(fù)次若言生死有初始者。此初身者。為從善惡而得此身。為不從善惡自然有耶。若從善惡而得身者。則不得名初始有身。若不從善惡得此身者。此善惡法。云何而有。若如是者汝法則為半從因生半不從因。如是說(shuō)者有大過(guò)失。我佛法無(wú)始故無(wú)罪咎。于時(shí)親友語(yǔ)憍尸迦。有縛則有解。汝說(shuō)無(wú)我則無(wú)有縛。若無(wú)有縛誰(shuí)得解脫。憍尸迦言。雖無(wú)有我猶有縛解。何以故。煩惱覆故則為所縛。若斷煩惱則得解脫。是故雖復(fù)無(wú)我猶有縛解。諸婆羅門(mén)復(fù)作是言。若無(wú)我者誰(shuí)至后世。時(shí)憍尸迦。語(yǔ)諸人言。汝等善聽(tīng)。從于過(guò)去煩惱諸業(yè)得現(xiàn)在身及以諸根從今現(xiàn)在復(fù)造諸業(yè)。以是因緣得未來(lái)身及以諸根。我于今者。樂(lè)說(shuō)譬喻以明斯義。譬如谷子眾緣和合故得生芽。然此種子實(shí)不生芽。種子滅故芽便增長(zhǎng)。子滅故不常。芽生故不斷。佛說(shuō)受身亦復(fù)如是。雖復(fù)無(wú)我業(yè)報(bào)不失。諸婆羅門(mén)言。我聞汝說(shuō)無(wú)我之法洗我心垢。猶有少疑今欲咨問(wèn)。若無(wú)我者先所作事云何故憶而不忘失。答曰。以有念覺(jué)與心相應(yīng)。便能憶念三世之事而不忘失。又問(wèn)。若無(wú)我者過(guò)去已滅現(xiàn)在心生。生滅既異。云何而得憶念不忘。答曰。一切受生識(shí)為種子入母胎田。愛(ài)水潤(rùn)漬身樹(shù)得生。如胡桃子隨類(lèi)而生。此陰造業(yè)能感后陰。然此前陰不生后陰。以業(yè)因緣故便受后陰。生滅雖異相續(xù)不斷。如嬰兒病與乳母藥兒患得愈。母雖非兒藥之力勢(shì)能及于兒。陰亦如是。以有業(yè)力便受后陰憶念不忘。諸婆羅門(mén)復(fù)作是言。汝所讀經(jīng)中但說(shuō)無(wú)我法。今汝解悟生歡喜耶。時(shí)憍尸迦即為誦十二緣經(jīng)而語(yǔ)之言。無(wú)明緣行。行緣識(shí)。乃至生緣老死憂(yōu)悲苦惱。無(wú)明滅則行滅。乃至老死滅故憂(yōu)悲苦惱滅。以從眾緣無(wú)有宰主。便于其中解悟無(wú)我。非經(jīng)文中但說(shuō)無(wú)我。復(fù)次以有身故則便有心。以有身心諸根有用識(shí)解分別。我悟斯事便解無(wú)我。又問(wèn)。若如汝言生死受身相續(xù)不斷。設(shè)有身見(jiàn)有何過(guò)咎。答曰。以身見(jiàn)故造作諸業(yè)。于五趣中受善惡身形。得惡形時(shí)受諸苦惱。若斷身見(jiàn)不起諸業(yè)。不起諸業(yè)故則不受身。不受身故眾患永息。則得涅槃。云何說(shuō)言身見(jiàn)非過(guò)。復(fù)次若身見(jiàn)非過(guò)咎者。應(yīng)無(wú)生死不于三有受生死苦。是故有過(guò)。時(shí)婆羅門(mén)逆順觀(guān)察十二緣義。深生信解。心懷慶幸。略贊佛法。而說(shuō)偈言。

　　如來(lái)在世時(shí)說(shuō)法摧諸論

　　佛日照世間群邪皆隱蔽

　　我今遇遺法如在世尊前

　　釋種中勝妙深達(dá)諸法相

　　所言如來(lái)者真實(shí)而不虛

　　逆順觀(guān)諸法名聞普遍滿(mǎn)

　　向佛涅槃方恭敬合掌禮

　　嘆言佛世尊實(shí)有大悲心

　　諸仙中最勝世間無(wú)倫疋

　　我今歸依彼無(wú)等戒定慧

　　憍尸迦言。汝今云何乃爾深解佛之功德。親友答言。我聞此法。是故知佛無(wú)量功德。如沉水香黑重津膩。以是因緣燒之甚香遠(yuǎn)近皆聞。如是我見(jiàn)如來(lái)定慧身故。便知世尊有大功德。我于今者雖不睹佛見(jiàn)佛圣跡則知最勝。亦如有人于花池邊見(jiàn)象足跡則知其大。睹因緣論雖不見(jiàn)佛知佛圣跡功德最大。見(jiàn)其親友深生信解嘆未曾有。而作是言。汝于昔來(lái)讀誦外典亦甚眾多。今聞佛經(jīng)須臾之頃解其義趣。悉舍外典極為希有。即說(shuō)偈言。

　　除去邪見(jiàn)論信解正真法

　　如是人難得是故嘆希有

　　不但嘆于汝亦嘆外諸論

　　因其理鄙淺我等悉舍離

　　以彼諸論有過(guò)咎故。令我等輩得生厭離生信解心。佛實(shí)大人無(wú)與等者。名稱(chēng)普聞遍十方剎。外諸邪論前后有過(guò)。猶如諂語(yǔ)不可辯了。由彼有過(guò)令我棄舍得入佛法。猶如春夏之時(shí)人患日熱皆欲離之。既至冬寒人皆思念。外道諸論亦復(fù)如是。誠(chéng)應(yīng)舍離如夏時(shí)日。然由此論得生信心亦宜思念。猶如寒時(shí)思念彼日。于時(shí)親友問(wèn)憍尸迦。我等今者當(dāng)作何事。憍尸迦言。今宜舍棄一切邪論。于佛法中出家學(xué)道。所以者何。如夜闇中然大炬火一切鴿鳥(niǎo)皆悉墮落。佛智慧燈既出于世。一切外道悉應(yīng)顛墜。是故今欲出家學(xué)道。于是憍尸迦從親友家。即詣僧坊求索出家。出家已后得阿羅漢。何因緣故說(shuō)是事耶。以諸外道常為邪論之所幻惑故。說(shuō)十二因緣經(jīng)論而破析之。

　�。ㄈ�）

　　復(fù)次夫取福田當(dāng)取其德。不應(yīng)簡(jiǎn)擇少壯老弊。我昔曾聞。有檀越遣知識(shí)道人詣僧伽藍(lán)請(qǐng)諸眾僧。但求老大不用年少。后知識(shí)道人請(qǐng)諸眾僧。次到沙彌。然其不用。沙彌語(yǔ)言。何故不用我等沙彌。答言。檀越不用非是我也。勸化道人即說(shuō)偈言。

　　耆年有宿德發(fā)白而面皺

　　秀眉齒缺落背僂支節(jié)緩

　　檀越樂(lè)如是不喜見(jiàn)幼小

　　時(shí)寺中有諸沙彌。盡是羅漢。譬如有人觸惱師子棖其腰脈令其嗔恚。諸沙彌等皆作是語(yǔ)。彼之檀越愚無(wú)智慧。不樂(lè)有德唯貪耆老。時(shí)諸沙彌即說(shuō)偈言。

　　所謂長(zhǎng)老者不必在白發(fā)

　　面皺牙齒落愚癡無(wú)智慧

　　所貴能修福除滅去眾惡

　　凈修梵行者是名為長(zhǎng)老

　　我等于毀譽(yù)不生增減心

　　但令彼檀越獲得于罪過(guò)

　　又于僧福田誹謗生增減

　　我等應(yīng)速往起發(fā)彼檀越

　　莫令墮惡趣彼諸沙彌等

　　尋以神通力化作老人像

　　發(fā)白而面皺秀眉牙齒落

　　僂脊而柱杖詣彼檀越家

　　檀越既見(jiàn)已心生大歡慶

　　燒香散名花速請(qǐng)令就坐

　　既至須臾頃還服沙彌形

　　檀越生驚愕變化乃如是

　　為飲天甘露容色忽鮮變

　　爾時(shí)沙彌即作是言。我非夜叉亦非羅剎。先見(jiàn)檀越選擇耆老。于僧福田生高下想壞汝善根。故作是化令汝改悔。即說(shuō)偈言。

　　譬如蚊子[目*(隹/乃)]欲盡大海底

　　世間無(wú)能測(cè)眾僧功德者

　　一切皆無(wú)能籌量僧功德

　　況汝獨(dú)一己而欲測(cè)量彼

　　沙彌復(fù)言。汝今不應(yīng)校量眾僧耆少形相。夫求法者不觀(guān)形相唯在智慧。身雖幼稚斷諸結(jié)漏得于圣道。雖老放逸是名幼小。汝所為作甚為不是。若以爪指欲盡海底。無(wú)有是處。汝亦如是。欲以汝智測(cè)量福田而知高下。亦無(wú)是處。汝寧不聞如來(lái)所說(shuō)四不輕經(jīng)。王子蛇火沙彌等都不可輕。世尊所說(shuō)庵羅果喻。內(nèi)生外熟。外生內(nèi)熟莫妄稱(chēng)量前人長(zhǎng)短。一念之中亦可得道。汝于今者極有大過(guò)。汝若有疑今悉可問(wèn)。從今已后更莫如是于僧福田生分別想。即說(shuō)偈言。

　　眾僧功德海無(wú)能測(cè)量者

　　佛尚生欣敬自以百偈贊

　　況余一切人而當(dāng)不稱(chēng)嘆

　　廣大良福田種少獲大利

　　釋迦和合眾是名第三寶

　　于諸大眾中勿以貌取人

　　不可以種族威儀巧言說(shuō)

　　未測(cè)其內(nèi)德睹形生宗仰

　　觀(guān)形雖幼弱聰慧有高德

　　不知內(nèi)心行乃更生輕蔑

　　譬如大叢林薝卜雜伊蘭

　　眾樹(shù)雖參差語(yǔ)林則不異

　　僧雖有長(zhǎng)幼不應(yīng)生分別

　　迦葉欲出家舍身上妙服

　　取庫(kù)最下衣猶直十萬(wàn)金

　　眾僧之福田其事亦如是

　　供養(yǎng)最下者獲報(bào)十萬(wàn)身

　　譬如大海水不宿于死尸

　　僧海亦如是不容毀禁者

　　于諸凡夫僧最下持少戒

　　恭敬加供養(yǎng)能獲大果報(bào)

　　是故于眾僧耆老及少年

　　等心而供養(yǎng)不應(yīng)生分別

　　爾時(shí)檀越聞是語(yǔ)已身毛為豎。五體投地求哀懺悔。凡夫愚人多有[億-音+(夫*夫)]咎。愿聽(tīng)?wèi)曰�。所有疑惑幸為解釋。即說(shuō)偈言。

　　汝有大智慧以斷諸疑網(wǎng)

　　我若不咨問(wèn)則非有智者

　　爾時(shí)沙彌即告之曰。恣汝所問(wèn)當(dāng)為汝說(shuō)。檀越問(wèn)言。大德。敬信佛僧何者為勝。沙彌答曰。汝寧不知有三寶乎。檀越言。我今雖復(fù)知有三寶。然三寶中豈可無(wú)有一最勝耶。沙彌答曰。我于佛僧不見(jiàn)增減。即說(shuō)偈言。

　　大姓婆羅門(mén)厥名突羅阇

　　毀譽(yù)佛不異以食施如來(lái)

　　如來(lái)既不受三界無(wú)能消

　　擲置于水中煙炎同時(shí)起

　　瞿曇彌奉衣佛敕施眾僧

　　以是因緣故三寶等無(wú)異

　　爾時(shí)檀越聞是語(yǔ)已。即作是言。如其佛僧等無(wú)異者。何故以食置于水中不與眾僧。沙彌答言。如來(lái)于食都無(wú)吝惜。為欲顯示眾僧德力故為是耳。所以者何。佛觀(guān)此食。三界之中無(wú)能消者。置于水中水即炎起。然瞿曇彌故以衣奉佛。佛回與僧。眾僧受已無(wú)有變異。是故當(dāng)知。僧有大德。得大名稱(chēng)佛僧無(wú)異。時(shí)彼檀越即作是言。自今以后于眾僧所若老若少等心恭敬不生分別。沙彌答言。汝若如是不久當(dāng)?shù)靡?jiàn)諦之道。即說(shuō)偈言。

　　多聞與持戒禪定及智慧

　　趣向三乘人得果并與向

　　譬如辛頭河流注入大海

　　是等諸賢圣悉入僧大海

　　譬如雪山中具足諸妙藥

　　亦如好良田增長(zhǎng)于種子

　　賢善諸智人悉從僧中出

　　說(shuō)是偈已而作是言。檀越汝寧不聞經(jīng)中。阿尼慮頭難提黔毗羅。此三族姓子鬼神大將。名曰伽扶。白佛言。世尊。一切世界若天若人若魔若梵。若能心念此三族姓子者。皆能令其得利安樂(lè)。僧中三人尚能利益。況復(fù)大眾。即說(shuō)偈言。

　　三人不成僧念則得利益

　　如彼鬼將言未得名念僧

　　尚獲是大利況復(fù)念僧者

　　是故汝當(dāng)知功德諸善事

　　皆從僧中出譬如大龍雨

　　唯海能堪受眾僧亦如是

　　能受大法雨是故汝應(yīng)當(dāng)

　　專(zhuān)心念眾僧如是眾僧者

　　是諸善之群解脫之大眾

　　僧猶勇健軍能摧魔怨敵

　　如是眾僧者勝智之叢林

　　一切諸善行運(yùn)集在其中

　　趣三乘解脫大勝之伴黨

　　爾時(shí)沙彌說(shuō)偈贊已。檀越眷屬心大歡喜。皆得須陀洹果。