第十三卷 大莊嚴(yán)論經(jīng)

　　第十三卷 大莊嚴(yán)論經(jīng)

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　　復(fù)次供養(yǎng)佛塔功德甚大。是故應(yīng)當(dāng)勤心供養(yǎng)。我昔曾聞。波斯匿王往詣佛所頂禮佛足。聞有異香殊于天香。以聞此香四向顧視莫知所在。即白世尊。為誰香耶。佛告王曰。汝今欲知此香處耶。王即白言。唯然欲聞。爾時世尊以手指地。即有骨現(xiàn)。如赤栴檀長于五丈。如來語王。所聞香者從此骨出。時波斯匿王即白佛言。以何因緣有此骨香。佛告王曰。宜善諦聽。佛言。過去有佛號迦葉。彼佛世尊化緣已訖入于涅槃。爾時彼王名曰伽翅。取佛舍利造七寶塔。高廣二由旬。又敕國內(nèi)。諸有花者不聽余用。盡皆持往供養(yǎng)彼塔。時彼國中有長者子與淫女通。專念欲事情不能離。一切諸花盡在佛塔。為欲所盲。即入迦葉佛塔盜取一花持與淫女。時長者子知佛功德。為欲所狂造此非法。即生悔恨淫欲情息。既至明日生于厭惡。作是念言。我為不善盜取佛花與彼淫女。即時悔熱身遍生瘡。初如芥子。后轉(zhuǎn)增長無有空處。即說偈言。

　　我今作不善違犯諸佛教

　　舍離于慚愧是則無敬心

　　違于善逝語非是佛弟子

　　一切諸人民不敢違王教

　　然我獨(dú)毀犯國制及信法

　　我今無羞恥實(shí)同彼禽獸

　　福田中最勝不過世尊塔

　　然我愚癡故盜花為鄙事

　　云何此手臂即時不墮落

　　又復(fù)此大地云何不陷沒

　　而能載于我怪哉欲所燒

　　焚滅諸善行為欲所迷惑

　　入于闇藪中為結(jié)賊所劫

　　今我為欲使不觀其果報

　　盜花以自嚴(yán)久受地獄苦

　　倍生悔恨心其身轉(zhuǎn)燋然

　　爾時彼人身所生瘡尋即壞破甚為臭穢。是時彼人父母兄弟皆來瞻視。即與冷藥療治其病。病更增劇。復(fù)命良醫(yī)而重診之。云。須牛頭栴檀用涂身體。爾乃可愈。時彼父母即以貴價買牛頭栴檀用涂子身。遂增無除。爾時彼人涕泣驚懼。白父母言。徒作勤苦。然子此病從心而起。非是身患。父告子言。云何心病。子即用偈以答父言。

　　鄙[褻-〦+卄]成可恥不宜向父說

　　然今病所困是以離慚愧

　　盜取尊塔花持用與淫女

　　已作斯惡事后還得悔心

　　晝則欲日炙夜即得悟心

　　若蒙悔過者喻如冷水澆

　　我今身心熱后受地獄苦

　　猶如腐朽樹火從其內(nèi)然

　　我今亦如是心火從內(nèi)發(fā)

　　冷水優(yōu)尸羅青蓮真珠貫

　　瞿麥摩羅等及與諸栴檀

　　若用如是等涂于外身體

　　終不能得差憂熱從內(nèi)起

　　應(yīng)當(dāng)用涂心涂身將何益

　　將我詣塔中為我設(shè)供養(yǎng)

　　此病必除愈父母及兄弟

　　即共舉其床往詣佛塔所

　　身體轉(zhuǎn)增熱氣息垂欲絕

　　爾時父母兄弟諸親舉床到已。彼人專念迦葉如來三藐三菩提。涕泣盈目。以己所持栴檀之香。悲哀向塔。而說偈言。

　　大悲救苦厄常說眾善事

　　我為欲迷惑盲冥無所見

　　我于真濟(jì)所造作諸過惡

　　塔如須彌山我癡故毀犯

　　現(xiàn)得惡名稱后生墮惡道

　　不觀佛功德今受此惡報

　　即以得現(xiàn)果后必受熱惱

　　明者以慧眼離苦除諸欲

　　我今懷憂愁誠心歸命佛

　　諸所造過患愿當(dāng)拔濟(jì)我

　　如人跌傾倒依地而得起

　　爾時父母及諸眷屬贊言。善哉善哉。汝今乃能作是贊嘆。唯佛世尊能除汝病即說偈言。

　　汝今于佛所應(yīng)生信解心

　　唯佛大功德乃能拔濟(jì)汝

　　譬如入大海船破失財寶

　　身既不沉沒復(fù)還獲財利

　　時長者子諸親既睹身瘡壞爛臭穢。厭惡生死。即以華香涂香末香用供養(yǎng)迦葉佛塔。復(fù)以牛頭栴檀以畫佛身。身瘡漸差發(fā)歡喜心。熱患盡愈。爾時長者子以得現(xiàn)報。生歡喜心知其罪滅。即說偈言。

　　如來一切智解脫諸結(jié)使

　　迦葉三佛陀能濟(jì)諸眾生

　　佛是眾生父為于諸世界

　　而作不請友唯有佛世尊

　　能有此悲心我今于佛所

　　造作大過惡愿聽我懺悔

　　內(nèi)心發(fā)誓愿唯垂聽我說

　　為欲所逼迫失意作諸惡

　　使我離愛欲及以結(jié)使怨

　　諸根不調(diào)順猶如[怡-臺+龍]戾馬

　　愿莫造惡行常獲寂滅跡

　　以牛頭栴檀供養(yǎng)于佛塔

　　身常得此香莫墮諸惡趣

　　彼長者子于后命終生于天上�；蛱幦酥猩沓Ｓ邢恪Ｉ眢w支節(jié)皆有相好。父母立字號曰香身。爾時香身厭惡陰界。求索出家得辟支佛道。此骨是辟支佛骨所出之香。是故眾人應(yīng)供養(yǎng)塔獲大功德。

　�。�六七）

　　復(fù)次先有善根應(yīng)得解脫。由不聞法因緣等故還墮地獄。是故應(yīng)當(dāng)至心聽法。我昔曾聞。富羅那弟子尸利鞠多者。是樹提伽姐夫。時樹提伽父先是尼乾陀弟子。一切眾生教法相習(xí)而樹提伽蒙佛恩化。其父亦信為佛弟子。更不咨稟六師之徒。時樹提伽為欲化彼姐夫尸利鞠多故。數(shù)數(shù)到邊。而語之言。佛婆伽婆是一切智。彼姊夫言。富羅那者亦是一切智。諍一切智故遂共議論。樹提伽語尸利鞠多言。我今當(dāng)示汝一切智。汝富羅那者非一切智。以少智相誑惑世人。稱己有智實(shí)非一切智。但以相貌有所忖度。正可能知小小事耳。何由得名一切種智。即說偈言。

　　猶如生盲者水精以為眼

　　誑惑小兒等自稱我有目

　　彼先自無目今稱我有目

　　此語不可信正可誑癡者

　　能解因相論方便詐自顯

　　以此相貌故誑惑于眾人

　　相貌近是事竟何所知曉

　　尸利鞠多語樹提伽言。汝為瞿曇幻術(shù)所惑。富蘭那者是一切智。汝今不識便生誹謗。富羅那行住坐臥三世之事盡能明了。樹提伽言。我今示汝富蘭那非一切智事。即請富羅那將向其家。時富蘭那作是念。樹提伽者。其父昔日是我弟子。往事瞿曇。知彼過患。還來歸我。是我福德。作是念已許受其請。于其后日富蘭那將諸徒眾數(shù)百千人。又有五百弟子以自圍繞。詣樹提伽家。既至其家。時富蘭那微笑。尸利鞠多問富蘭那言。婆伽婆何故微笑。富蘭那言。我遙見彼那摩陀河岸。有一獼猴墮于水中。是故笑耳。尸利鞠多復(fù)白之言。婆伽婆天眼清凈。在此城內(nèi)遙見千里外那摩陀河上獼猴墮水。時彼外道將諸弟子。入樹提伽家即時就坐。眾既定已。時樹提伽以飯覆羹上授與富蘭那。富蘭那言。此飯無羹云何可食。樹提伽即攪羹飯語尸利鞠多言。今汝師者尚不能見缽中飯下有羹。何能遠(yuǎn)知千里外獼猴墮于河耶。事驗(yàn)可知非一切智。但貪名聞為利養(yǎng)故。眾生可愍。自既誑惑。復(fù)以教人。即說偈言。

　　汝師富蘭那顛惑邪倒見

　　失于智慧燈住無明闇中

　　迷謬自相愛愚者還相重

　　釋種中最勝具相三十二

　　唯此一切智更無第一者

　　時富蘭那以慚愧故。食不自飽。低頭而去。時尸利鞠多愁慘不樂。既為師徒。雖有短陋猶欲使勝尸利鞠多。詣富蘭那所而語之言。莫用愁惱。樹提伽今者毀辱婆伽婆。猶得還家未足為恥。我若請彼樹提伽師。來至家者。正可得入終不得出。作是語已。便詣只桓往請世尊。心實(shí)諂曲詐設(shè)恭敬。叉手合掌向于世尊。而說偈言。

　　我明設(shè)微供愿屈臨我家

　　三界中勝器愿不見放舍

　　爾時世尊知尸利鞠多心懷諂曲外詐恭敬。即說偈言。

　　心懷于二計(jì)外現(xiàn)親軟善

　　猶如有魚處水必有回動

　　譬如作瓔珞內(nèi)銅外涂金

　　智者觀察已即知非真金

　　心有所懷俠外色必有異

　　無心尚可知況復(fù)有心者

　　純金色相好睹者即知真

　　若以金涂銅善別知非實(shí)

　　爾時世尊深知尸利鞠多心懷詐偽。如來世尊大悲憐愍。又復(fù)觀其供養(yǎng)善根垂熟。世尊尋即默受其請。

　　時尸利鞠多作是念。若是一切智者。云何不知我心。便受我請。即說偈言。

　　何有一切智而不修苦行

　　樂著于樂事不能知我心

　　何名一切智嗚呼世愚者

　　不知其過短便生功德相

　　實(shí)無有智慧橫贊嘆其德

　　惑著相好扇稱譽(yù)遍世界

　　時尸利鞠多說是偈已。即還其家。施設(shè)供具。于飯食中盡著毒藥。于中門內(nèi)作大深坑。滿中盛伽陀羅炭使無煙焰。又以灰土用覆其上。上又覆草。時婦問夫。造何等事劬勞乃爾。其夫答曰。今我所為欲害怨家。其婦問言。誰是怨家。尸利鞠多即說偈言。

　　好樂著諸樂怖畏苦惱事

　　不修諸苦行欲求于解脫

　　喜樂甘肴膳又勇行辯說

　　釋中種族子此是我大怨

　　時尸利鞠多婦叉手白其夫言�？缮岱扌摹Ｎ椅粼�于弟舍見佛如此大丈夫。何故生怨。即說偈言。

　　彼牟尼能忍斷除嫌恨相

　　又滅慢貢高舍離于斗諍

　　于彼生怨者誰應(yīng)可為親

　　觀彼大人相無有嗔害心

　　常出柔軟音先言善慰問

　　其鼻圓且直無有諸洼曲

　　直視不回顧亦不左右眄

　　言又不粗獷惡口而兩舌

　　和顏無嗔色亦復(fù)不暴惡

　　言無所傷觸亦不使憂惱

　　云何橫于彼生于嗔毒相

　　面如秋滿月目如青蓮敷

　　行如師子王垂臂過于膝

　　身如真金山汝值如是怨

　　惡道悉空虛若無此怨者

　　世間極大苦三惡道充滿

　　尸利鞠多作是思惟。彼親弟故心生己黨。今當(dāng)守護(hù)。若不爾者�；蛐刮已砸愿姘�人。作是念已即閉其婦在深室中。即時遣人喚諸尼揵。汝今可來為汝除怨。我以施設(shè)火坑毒飯。此諸尼揵五熱炙身。咸皆燋黑猶如灰炭。自相招集即共往詣尸利鞠多所止之處。尸利鞠多莊嚴(yán)舍宅白凈鮮潔。如貴吒迦樹。諸尼揵等既至其家在其樓上。猶如烏群。亦如俱翅羅鳥黑蜂圍繞在貴吒迦樹踴躍歡喜。諸尼揵子亦復(fù)如是。而作是言。我今當(dāng)觀瞿曇沙門正爾燋然。若火燒不燋毒飯足害。畢定當(dāng)死。作是語已歡喜微笑。時尸利鞠多即遣一人。往詣佛所白佛言。時到飯食已辦。自上高樓與富蘭那共議此事時。尸利鞠多所住宅神。愁憂啼泣而作是言。如來世雄三界之尊。佛婆伽婆。云何惡心乃欲毀害。我于今者都無活路。所以者何。如來世尊三界無上。在此滅沒。惡名流布遍滿世間。一切諸神咸嗤笑我。此是惡人我當(dāng)云何而得活耶。如來昔日為菩薩時。不惜財物身體手足。為憐愍故作如斯事。況于今日而當(dāng)愛身。云何欲于如斯人邊起惡逆心。是故我當(dāng)必定舍命。又佛世尊于現(xiàn)在世為眾生故六年苦行。日食一麻一米。身體羸瘠骨肉干竭。即說偈言。

　　如來行苦行六年自干燋

　　作是難苦業(yè)為諸眾生故

　　如斯悲愍者云何欲加害

　　彼所遣人到竹林中白言。世尊。食具已辦宜知是時。爾時世尊大悲熏心。為欲利益諸眾生故。揮手而言。咄哉凡愚。汝于今者應(yīng)見真諦。于過去世供養(yǎng)諸佛。有解脫緣善根已熟。云何乃遣如此使人作顛倒事�；鹂佣撅堃源�于我。云何作是極惡之事。而來見喚。此所為事甚為非理。即說偈言。

　　我于昔日時六年行苦行

　　為諸眾生故作此諸難事

　　眾生今云何反欲見毀害

　　咄哉極愚癡盲無慧目者

　　作是非法事橫欲加惱害

　　我念諸眾生過于慈父母

　　云何于我所而生殘害心

　　今日時以到諸佛之常法

　　為眾生真濟(jì)如醫(yī)欲救病

　　種種加毀罵猶故生忍心

　　我今亦如醫(yī)往詣于彼家

　　何故而往彼大悲之所逼

　　如人得鬼病心意不自在

　　加毀罵咒師為治鬼病故

　　亦不責(zé)病者今此諸眾生

　　煩惱鬼在心愚癡不分別

　　橫欲加毀害我今亦如是

　　但除煩惱鬼不應(yīng)責(zé)彼人

　　爾時世尊從坐而起。外現(xiàn)不悅。復(fù)說偈言。

　　阿難持衣來羅睺羅取缽

　　難陀汝亦去速疾喚比丘

　　不得復(fù)停止宜應(yīng)速疾往

　　彼尸利鞠多今急待教化

　　我住毒蛇身為度眾生故

　　我今畜是怨為益彼眾生

　　爾時如來出林樹間。猶如云散日從中出。時彼林神以天眼見尸利鞠多舍內(nèi)所設(shè)火坑毒飯。啼泣墮淚。敬愛佛故頂禮佛足。瞻仰尊顏。而說偈言。

　　彼意懷殘惡無有利益心

　　愿佛不須往回還向竹林

　　世尊甚難值曠劫時一遇

　　佛雖不愛身為度眾生故

　　如斯勝妙身應(yīng)當(dāng)勤擁護(hù)

　　未得濟(jì)度者宜應(yīng)令得度

　　畏者施無畏疲者得止息

　　令無歸依者得有歸依處

　　略說而言之有無量利益

　　唯愿佛世尊莫往詣其家

　　為天阿修羅而作歸依處

　　爾時世尊知而故問。問彼天神曰。為何事故不應(yīng)往詣尸利鞠多所止之處。時有一天。而說偈言。

　　尸利鞠多舍作大深火坑

　　熾焰滿其中詐偽覆其上

　　佛復(fù)說偈言。

　　貪欲愚癡火極為難除滅

　　我以智水澆消滅無遺余

　　況復(fù)世間火何能為我害

　　地獄之猛火熾然滿世界

　　七日焚天地世間皆融消

　　如此之猛火莫能為我害

　　尸利鞠多火何能見傷毀

　　復(fù)有一天作如是言。若火不能燒如來者。設(shè)食毒飯復(fù)當(dāng)云何。今尸利鞠多為邪見毒染污其心。以此毒害惡逆之心。以毒和飯欲相傷毀。復(fù)懷諂偽現(xiàn)柔軟相來請世尊。而其內(nèi)心實(shí)懷惡逆。唯愿世尊不須往彼。佛告天曰。我以慈悲阿伽陀藥用涂身心。貪愛之毒最難消除。我于久遠(yuǎn)已拔其本。況世間毒而能中我。汝莫憂愁。爾時如來從竹林出往到城門。時彼林神見佛直進(jìn)。而作是言。如來世尊將不還返于此竹林。佛今向彼解脫之方。譬如日出必向西方目視不舍。恐于后時更不見佛。火若不燒定為毒飯之所傷害。以諸因緣難可復(fù)見。有福德人乃能得見。摧他論者于大眾中作師子吼。有福之人乃能更聞。有福利者得接足禮。爾時世尊如行寶樓諸根寂定。諸比丘等悉皆隨從。猶如明月眾星圍繞。往尸利鞠多家。時尸利鞠多宅神舉聲欲哭。咄哉怪哉。佛來到此。今此尸利鞠多乃作火坑毒飯欲以害佛。爾時宅神禮佛足已。而說偈言。

　　我未睹佛時愿大悲至家

　　見佛到家已心中不喜樂

　　所以不喜者以有非法故

　　相好莊嚴(yán)身瞻仰無厭足

　　如此大人者今當(dāng)作灰聚

　　我憶是事故身體欲滲沒

　　誰見如此事而當(dāng)不苦惱

　　假使極惡猛愚癡殘害人

　　設(shè)見如來身不忍生惡念

　　況復(fù)欲加害月入羅睺口

　　世人皆忿惱善哉還歸去

　　火坑深七仞滿中盛熾火

　　愿莫入此處自護(hù)及護(hù)我

　　并護(hù)彼主人及余一切眾

　　爾時世尊告宅神言。刀毒水火不害慈心。即說偈言。

　　我護(hù)諸眾生猶如一子想

　　假使欲害我我亦生慈心

　　煩惱火熾盛擁護(hù)令免惡

　　以是因緣故誰火能燒我

　　佛告宅神。汝今應(yīng)當(dāng)舍于怖畏。我今師子吼除障外道。如羅睺羅吞食日月。我今決定不為尸利鞠多之所患害。若不能除云何乃能降伏魔耶。安慰宅神即入其舍。時外道等見佛入舍。甚大歡喜。更相語言。沙門瞿曇今已入外門。復(fù)到中門。佛以無畏威光潤澤直入無疑。至第三門中轉(zhuǎn)近火坑。爾時彼婦于空室中聞佛世尊到覆火處。心懷狂亂。作是念言。如來今者已到火坑。若腳觸草火必?zé)肴弧�嗚呼怪哉。即說偈言。

　　今當(dāng)煙中沒謦咳目雨淚

　　火然燒衣時應(yīng)當(dāng)抖擻卻

　　眼看索救護(hù)宛轉(zhuǎn)而反側(cè)

　　燋然既以訖威光復(fù)消融

　　身相都焚滅頭發(fā)燋墮落

　　額廣白毫相今以盡消滅

　　如鵠在花上為火所燒滅

　　面如凈滿月眾生睹其目

　　猶如美甘露既墮焰火中

　　驚懼視四方猛火無悲愍

　　必?zé)�令燋然成煉真金�?/p>

　　見者靡不悅大人相炳著

　　美妙極殊特如是之形容

　　今為火燋縮略說而言之

　　如似金織納卷疊在一處

　　以漸見消滅如月欲盡時

　　佛身甚微妙見者身心悅

　　如來極奇特世界無倫匹

　　爾時世尊入第三門漸近火坑。諸尼揵子在重閣上。見于如來轉(zhuǎn)近火坑。心生踴悅。如冢間樹群烏在上望死人肉欲得啖食。諸尼揵等在重閣上。亦復(fù)如是。時富蘭那心生歡喜。而說偈言。

　　汝善作幻術(shù)回轉(zhuǎn)諸世間

　　今日沒火坑更能為幻不

　　復(fù)有一尼揵而作如是言

　　一足已躡上云何不陷墮

　　為我目不了為是夢幻耶

　　爾時世尊以相輪足躡火坑上。即變火坑為清涼池。滿中蓮華其葉敷榮。鮮明潤澤遍布池中。其眾蓮華有開敷者。有未開者。尸利鞠多睹斯事已。語富蘭那言。汝先欲與佛共捔一切智。汝可舍此語。即說偈言。

　　善哉可信解當(dāng)除嗔恚心

　　舍于嫌恨意汝可觀瞿曇

　　未曾有之威猛焰變?yōu)樗?/p>

　　土悉化成魚坑中諸火炭

　　咸變?yōu)楹诜鋸?fù)于池水中

　　化作眾蓮華具足有千葉

　　遍布于池中其須甚熾盛

　　如秋開敷花百葉甚柔軟

　　莊嚴(yán)滿此池諸鶴在池中

　　皆出和雅音迦蘭陀鳥等

　　亦在中游戲舉翅水相灑

　　諸蜂圍繞佛出于妙音聲

　　鴛鴦相隨逐復(fù)自在娛樂

　　爾時富蘭那語尸利鞠多言。汝今勿為瞿曇幻術(shù)之所惑亂。尸利鞠多于如來所深生敬信。語富蘭那言。此是幻耶。答言實(shí)爾。是幻所作。尸利鞠多言。汝是一切智不。答言。我是一切智人。尸利鞠多復(fù)語之言。汝若審是一切智者。聽我所說。即說偈言。

　　汝若一切智亦應(yīng)知是幻

　　汝今何不作如此幻化事

　　汝若不知幻非是一切智

　　時富蘭那辭窮理屈不能加報。諸尼揵等語尸利鞠多莫作是語。何以故。是富蘭那實(shí)一切智。能一切示現(xiàn)。尸利鞠多語諸尼揵子言。汝等故謂此富蘭那是一切智耶。富蘭那者名之為滿造作諸惡滿于地獄。故名富蘭那。汝等于此滿于惡道富蘭那所生一切智相耶。尸利鞠多復(fù)語之言。釋種中能安解脫婆伽婆三藐三佛陀所不生一切種智想耶。即說偈言。

　　叱汝等方去極為無心人

　　汝若有心者假使如金剛

　　見斯希有事尚應(yīng)生信敬

　　現(xiàn)見于如來為未曾有事

　　不生信心者是為極愚癡

　　爾時尼揵等尋各散走。如善咒師令鬼四散。又如日出眾闇自除。時尸利鞠多見尼揵等散走。亦復(fù)如是。即說偈言。

　　恐怖目視速慞惶欲競馳

　　以佛威神力驚怕皆散走

　　尼揵今退散亦如魔軍壞

　　塵垢坌身體猶著重鎧器

　　時諸尼揵等奔突極速疾

　　譬如彼[犛-未+牙]牛在林虻蜇螫

　　宛轉(zhuǎn)泥涂身狂走不自停

　　如黑云垂布風(fēng)吹自然散

　　時尼揵等既散走已。尸利鞠多心懷慚愧。即便思惟。誰當(dāng)將我往見世尊。復(fù)作是念。樹提伽姊先更見佛。我今當(dāng)共詣世尊所。作是念已。即向先所閉婦戶前�？坶T喚婦。即說偈言。

　　善哉汝真是無上妙法器

　　由汝有智慧親近奉世尊

　　緣我邪見故事諸尼揵等

　　汝今速來出共汝供養(yǎng)佛

　　時樹提伽姊聞是偈已。尋即思惟。尸利鞠多以傷害佛而來誑我。涕泣不樂。即說偈言。

　　汝知我憂惱故來見戲弄

　　我今當(dāng)云何而往見如來

　　尼揵等集時猶如諸蝗蟲

　　邪見之熾火滅于釋種燈

　　尸利鞠多語其婦言。汝寧不知佛神力耶。汝今何故作如是語。即說偈言。

　　世間一切火何能焚燒佛

　　誰能燒金剛誰能舉大地

　　汝觀十力尊摧破諸外道

　　火坑四畔邊蓮華皆開敷

　　如鵠處花間花[耳*毳]遮繞佛

　　爾時其婦聞此偈已。遙見世尊在蓮花中。踴躍歡喜。而作是言。佛故不燒。尸利鞠多。嗚噎垂淚。而說偈言。

　　世尊金剛體無有能燒者

　　由近富蘭那我今自被燒

　　如似少濕薪逼近干薪[卄/積]

　　以火焚燒時兩俱同熾然

　　爾時其婦疾出重屋。到世尊所頂禮佛足。胡跪合掌瞻仰尊顏。而說偈言。

　　得睹威顏者世間皆信敬

　　由我今有福還得聞音聲

　　面如凈滿月我今得睹見

　　我今有福故還得睹世尊

　　相好莊嚴(yán)身設(shè)當(dāng)見滅壞

　　惡名遍充滿燒滅我等身

　　爾時其婦供具以備。請佛世尊及比丘眾請令就坐。語其夫言。圣子汝可來入頂禮佛足。尸利鞠多涕泣盈目。而說偈言。

　　我今造火坑規(guī)害世尊命

　　今當(dāng)以何面可復(fù)得相見

　　爾時其婦語其夫言。圣子可舍疑惑。佛婆伽婆終無嫌恨。即說偈言。

　　譬如空中手無有觸礙處

　　諸佛法亦爾佛于一切法

　　無染亦無著離世之八法

　　如蓮華處水昔時提婆達(dá)

　　嗔恚心所盲為欲害佛故

　　機(jī)關(guān)轉(zhuǎn)大石當(dāng)上空中下

　　不能傷害佛如彼羅睺羅

　　即是如來子佛于此二人

　　等心無憎愛視彼怨與親

　　左右眼無異于諸眾生所

　　慈悲過一子終不于汝所

　　而有憎惡心是故不宜懼

　　爾時尸利鞠多以慚愧故。曲體隨婦口唇干燋。深生愧恥。行步迻遲。如將沒地舉身戰(zhàn)掉。卑下低心極為驚怖。五體投地哀慟號泣。而說偈言。

　　寧抱持熾火并及嗔毒蛇

　　終不近惡友我今為惡友

　　毒蛇之所螫依歸善良醫(yī)

　　望得除毒害三界之真濟(jì)

　　愿重見哀愍我作重過惡

　　唯愿垂悲顧今聽我懺悔

　　爾時世尊顏色和悅。告尸利鞠多言。圣子。汝勿憂怖。即說偈言。

　　起起我無嗔久舍怨親心

　　右以栴檀涂左以利刀割

　　于此二人中其心等無異

　　如我今者不為希有。已斷結(jié)使無增減心。昔我為于白象之時毒螫所中害。猶以二腳覆護(hù)獵者使不傷害。又作龜身為人分割支節(jié)悉解不起嗔心。復(fù)作羆身憐彼厄人。時彼厄人示獵師處不起嗔心。作仙人時手足耳鼻悉為劓毀。猶尚不起毫厘許嗔。我于往昔為一切施婆羅門。所斬項(xiàng)時無有恚恨。況于今日斷一切結(jié)。而當(dāng)于汝有嫌恨心。譬如虛空不受塵垢。猶如蓮華不為水著。我離八法其事亦爾。時尸利鞠多叉手合掌白佛言。世尊。若垂憐愍且待須臾更當(dāng)造食。佛告尸利鞠多言。汝不遣使白我食時到耶。答言實(shí)爾。我本實(shí)遣人請佛作不饒益事。佛告尸利鞠多言。然我已斷無利之事。汝今作何不饒益耶。即說偈言。

　　我今愚所造屠獵所不造

　　過是惡所作以毒置食中

　　不能有所傷便為自害己

　　爾時世尊告尸利鞠多言。汝今所施宜應(yīng)是時。尸利鞠多言。世尊。我所施食悉有毒藥。世尊復(fù)說偈言。

　　婆須吉龍王嗔恚極盛時

　　如此之猛毒不能傷害我

　　我今修慈心如何唱施藥

　　我以大慈果今當(dāng)用示汝

　　時尸利鞠多即持毒飯往詣佛前。涕淚悲泣。而說偈言。

　　我今持毒飯功德之伏藏

　　我心極為惡毒飯以標(biāo)相

　　佛以滅三毒神足除飯毒

　　食之能令我使得不動心

　　佛告諸比丘。汝等待唱僧跋然后可食。即說偈言。

　　在于上座前而唱僧跋竟

　　眾毒自消除汝今盡可食

　　僧跋已竟。佛及眾僧盡皆飲食。時尸利鞠多上下觀察而作是念。今此眾中得無為毒所中者。不見諸眾僧皆悉安隱不為毒中。倍增信敬深生歡喜。爾時世尊作是思惟。尸利鞠多得信敬心受緣時至。當(dāng)何所作。我當(dāng)為滅煩惱之火除邪見毒。佛如應(yīng)為說四真諦法。聞法信解斷見諦結(jié)。除身見毒滅諸結(jié)火。時尸利鞠多以得見諦。即說偈言。

　　我度于愚癡及以邪見海

　　不畏于惡道我欲入黑闇

　　遇佛得大明欲入于大火

　　反獲涼冷池嗚呼佛大人

　　嗚呼法清凈不能具廣說

　　我今但略說我本欲與毒

　　而獲甘露食斗諍應(yīng)失財

　　反得于大利是故親近佛

　　眾生慧眼開而得睹正道