第九卷 大莊嚴(yán)論經(jīng)

　　第九卷 大莊嚴(yán)論經(jīng)

　　（五一）

　　復(fù)次嗔恚因緣佛不能諫。是故智者應(yīng)斷嗔恚。我昔曾聞。拘睒彌比丘以斗諍故分為二部。緣其斗諍各競(jìng)道理經(jīng)歷多時(shí)。爾時(shí)世尊無(wú)上大悲。以相輪手制諸比丘。即說(shuō)偈言。

　　比丘莫斗諍斗諍多破敗

　　競(jìng)勝負(fù)不息次續(xù)諍不絕

　　為世所譏呵增長(zhǎng)不饒益

　　比丘求勝利遠(yuǎn)離于愛(ài)欲

　　棄舍家妻子意求于解脫

　　宜依出家法莫作不應(yīng)作

　　應(yīng)當(dāng)以智鉤回于傲慢意

　　不適生斗諍怨害之根本

　　依止出家法不應(yīng)起不適

　　譬如清冷水于中出熾火

　　既著壞色衣應(yīng)當(dāng)修善法

　　斯服宜善寂恒思自調(diào)柔

　　云何著是服豎眼張其目

　　蹙眉復(fù)聚頞而起嗔恚想

　　應(yīng)當(dāng)念被服剃頭作標(biāo)相

　　一切皆棄舍云何復(fù)諍競(jìng)

　　如此之標(biāo)相宜應(yīng)斷斗諍

　　時(shí)彼比丘合掌向佛白佛言。世尊。愿佛恕亮。彼諸比丘輕蔑于我。云何不報(bào)。即說(shuō)偈言。

　　彼之難調(diào)者忍之倍見(jiàn)輕

　　生忍欲謙下彼怒益隆盛

　　于惡欲加毀猶如斧斫石

　　彼人見(jiàn)加毀我亦必當(dāng)報(bào)

　　爾時(shí)世尊猶如慈父。作如是言。出家之人應(yīng)勤方便斷于嗔恚。設(shè)隨順嗔極違于理。嗔恚多過(guò)。即說(shuō)偈言。

　　嗔如彼利刀割斷離親厚

　　嗔能殺害彼如法順律者

　　患嗔舍出家不應(yīng)所住處

　　嫌恨如屠枷嗔乃是恐怖

　　輕賤之屋宅丑陋之種子

　　粗惡語(yǔ)之伴燒意林猛火

　　示惡道之導(dǎo)斗諍怨害門

　　惡名稱床褥暴速作惡本

　　諸嗔恚者為他譏嫌之所呵毀。汝今且當(dāng)觀如是過(guò)。即說(shuō)偈言。

　　嗔劇于暴虎如惡瘡難觸

　　毒蛇難喜見(jiàn)嗔恚者如是

　　嗔者睡亦苦毀壞善名稱

　　嗔恚熾盛者不覺(jué)己所作

　　及與他所作于分財(cái)利時(shí)

　　不入其數(shù)中若於戲笑處

　　眾人所不容如是諸利處

　　由嗔都不入嗔者叵愛(ài)樂(lè)

　　其事極眾多常懷慚恥恨

　　雖以百舌說(shuō)說(shuō)猶不可盡

　　略舉而說(shuō)之地獄中受苦

　　不足具論盡嗔恚造惡已

　　悔恨身心熱是故有智者

　　應(yīng)當(dāng)斷嗔競(jìng)

　　爾時(shí)如來(lái)為諸比丘種種說(shuō)法。而其嗔忿猶故不息。以是因緣諸天善神皆生嗔恚。而說(shuō)偈言。

　　猶如濁水中若置摩尼珠

　　水即為澄清更無(wú)濁穢相

　　如來(lái)之人寶為于諸比丘

　　隨順?lè)奖阏f(shuō)種種妙好法

　　斯諸比丘等心濁猶不凈

　　寧作不清水珠力可令清

　　不作此比丘聞佛所說(shuō)法

　　而其內(nèi)心意猶故濁不清

　　如日照世間除滅諸黑闇

　　佛日近于汝黑闇心過(guò)甚

　　如來(lái)世尊呵諸比丘如斯重?fù)?dān)。有悲愍心。復(fù)更為說(shuō)長(zhǎng)壽王緣。而此比丘蹙眉聚頞猶故不休。而作是言。佛是法主。且待須臾。我等自知。于時(shí)如來(lái)聞斯語(yǔ)已即舍此處。離十二由旬在娑羅林一樹(shù)下坐作是思惟。我今離拘睒彌斗諍比丘。爾時(shí)有一象王避諸群象來(lái)在樹(shù)下。去佛不遠(yuǎn)合目而住。亦生念言。我得離群極為清凈。佛知彼象心之所念。即說(shuō)偈言。

　　彼象此象牙極長(zhǎng)遠(yuǎn)離群眾樂(lè)寂靜

　　彼樂(lè)獨(dú)一我亦然遠(yuǎn)離斗諍群會(huì)處

　　說(shuō)是偈已入深禪定。爾時(shí)諸比丘不受佛說(shuō)后生悔恨。天神又忿。舉國(guó)聞?wù)呦躺�嗔恚。唱言叱叱。時(shí)諸比丘各相謂言。我等云何還得見(jiàn)佛。當(dāng)共合掌求請(qǐng)于佛。即說(shuō)偈言。

　　我等違佛教三界世尊說(shuō)

　　嗔恚惡罪咎住在我心中

　　悔恨熾猛火焚燒于意林

　　善哉悲愍者愿還為我說(shuō)

　　我今發(fā)上愿必當(dāng)求解脫

　　從今日已往寧舍于身肉

　　終不違佛教

　　佛知諸比丘心之所念。即說(shuō)偈言。

　　欲嗔恚所禁惱亂不隨順

　　我今應(yīng)悲愍還救其苦難

　　嬰愚作過(guò)惡智者應(yīng)忍受

　　譬如人抱兒懷中種種穢

　　不可以糞臭便舍棄其子

　　說(shuō)是偈已從草敷起。欲還僧坊。爾時(shí)天龍夜叉阿修羅等。合掌向佛。而說(shuō)偈言。

　　嗚呼有大悲大仙正導(dǎo)者

　　彼諸比丘等放逸之所盲

　　競(jìng)忿心不息觸惱于世尊

　　如來(lái)大悲心猶故不背舍

　　悲哀無(wú)嗔嫌意欲使調(diào)順

　　如似強(qiáng)惡馬捶策而令調(diào)

　　爾時(shí)如來(lái)既至僧坊光明照曜。諸比丘等知佛還來(lái)尋即出迎。頭頂禮敬而白佛言。我等斗諍使多眾生起嗔忿心。極為眾人之所輕賤。我等今者皆墮破僧。唯愿世尊還為說(shuō)法使得和合。于時(shí)如來(lái)為諸比丘說(shuō)六和敬法。令諸比丘還得和合。是故佛說(shuō)斷于嗔恚。

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　　復(fù)次應(yīng)當(dāng)觀食。世尊亦說(shuō)正觀于食。我昔曾聞。尊者黑迦留陀夷為食因緣故佛為制戒。佛說(shuō)種種因緣贊戒贊持戒。少欲知足行頭陀事。佛集比丘僧。贊一食法。乃至欲制一食戒法。時(shí)比丘僧咸各默然。猶如大海寂默無(wú)聲。時(shí)諸僧中有一比丘名婆多梨。白佛言。世尊。莫制是戒。我不能持。佛告比丘。于過(guò)去生死為是飲食。生死之中受無(wú)窮苦。流轉(zhuǎn)至今。乃往過(guò)去無(wú)量世時(shí)有四禽獸仙人。第五爾時(shí)烏者作如是言。諸苦之中饑渴最苦。劫初之時(shí)光陰天下。時(shí)有一天。最初以指先嘗地味。既嘗其味。遂取食之。爾時(shí)彼天者今彼婆多梨是也。即于彼時(shí)彼婆多梨先嘗地味。今亦復(fù)爾。但為飲食。彼婆多梨不為法故從坐而起。更整衣服白佛言。世尊。莫制一食法。即說(shuō)偈言。

　　我今不能持世尊一食戒

　　若一人不善不應(yīng)制此戒

　　一切比丘聞是偈已皆悉低頭。思惟既久而作是言。咄哉不見(jiàn)揣食過(guò)患。為揣食故于大眾中而被毀辱。即說(shuō)偈言。

　　寧共鹿食草如蛇呼吸風(fēng)

　　不于佛僧前為于飲食故

　　違佛作是說(shuō)

　　佛告婆多梨。聽(tīng)汝檀越舍食半分食。余者持來(lái)在寺而食。時(shí)婆多梨猶故不肯。當(dāng)爾之時(shí)佛制一食戒。第二第三亦如是請(qǐng)佛。佛猶不肯即制戒。婆多梨即離佛去。極生悔心而說(shuō)偈言。

　　我違佛所說(shuō)云何舌不斷

　　云何地不陷故復(fù)能載我

　　羅剎毗舍阇惡龍及與賊

　　無(wú)敢違語(yǔ)者為于飲食故

　　頑嚚違佛語(yǔ)寧以刀開(kāi)腹

　　吞啖于蛆蟲(chóng)土食以滿腹

　　云何為食故乃違十力教

　　我今自悔責(zé)喻如無(wú)心者

　　爾時(shí)婆多梨說(shuō)是偈已慚愧自責(zé)。三月之中恥不見(jiàn)佛。自恣時(shí)近。晝夜愁惱而自燒然。羸瘦毀悴失于威德。時(shí)諸比丘有慈心者深生悲愍。即說(shuō)偈言。

　　今諸比丘等縫衣而洗染

　　不久當(dāng)散去汝莫后生恨

　　汝今速向佛敬禮蓮花足

　　應(yīng)向尊重處盡力求哀請(qǐng)

　　當(dāng)勤用功力乃可得懺謝

　　婆多梨聞此偈已哽噎墮淚。復(fù)說(shuō)偈言。

　　世尊有所說(shuō)世皆無(wú)違者

　　由我愚癡故敢違于佛語(yǔ)

　　我之極輕躁眾中無(wú)慚愧

　　不見(jiàn)后時(shí)笑為眾所惡賤

　　不思此過(guò)惡輒作如是說(shuō)

　　此事僧應(yīng)作及非我所請(qǐng)

　　由我無(wú)定心卒發(fā)如是語(yǔ)

　　同梵行者聞此偈已。即欲請(qǐng)佛求哀懺悔婆多梨復(fù)說(shuō)偈言。

　　我今殷重心求哀愿得懺

　　慚愧當(dāng)何忍舉目視世尊

　　諸比丘等語(yǔ)婆多梨言。世尊。若有煩惱漏者汝可怖畏。今佛世尊久斷諸漏。汝今何故畏難不去。婆多梨復(fù)說(shuō)偈言。

　　我疑自罪過(guò)如見(jiàn)凈滿月

　　無(wú)嗔容貌勝三界慈哀顏

　　我今欲觀見(jiàn)慈悲為我說(shuō)

　　為愚癡所盲而不受佛語(yǔ)

　　譬如人欲死不服隨病藥

　　違失慈愍教今受悔恨惱

　　諸同梵行者而語(yǔ)之言。可共我等詣世尊所。勸共見(jiàn)佛。向佛說(shuō)過(guò)。時(shí)諸比丘復(fù)問(wèn)之言。汝今決定懺悔耶。時(shí)婆多梨即說(shuō)偈言。

　　若我今禮佛寧使身散壞

　　佛不使我起我亦終不起

　　若佛與我語(yǔ)身心皆滿足

　　爾時(shí)婆多梨與諸比丘往詣佛所。時(shí)佛世尊在大眾中。時(shí)婆多梨在于佛前舉身投地。而說(shuō)偈言。

　　聽(tīng)我懺悔過(guò)人之調(diào)御師

　　體性悲愍者我如強(qiáng)戾馬

　　越度調(diào)順道假設(shè)不得食

　　眼陷頰骨現(xiàn)枯竭而至死

　　寧受如此苦不違于圣教

　　釋梵尊勝天敬戴奉所說(shuō)

　　我之愚癡故不順于佛語(yǔ)

　　如來(lái)善知時(shí)非時(shí)等。及苦責(zé)數(shù)悉皆通達(dá)。佛告婆多梨。設(shè)有阿羅漢臥于糞穢污埿之中。我行背上。于意云何。彼阿羅漢有苦惱不。婆多梨言。不也世尊。汝若得阿羅漢阿那含斯陀含須陀洹終不違教。由汝凡夫愚癡空無(wú)所有。喻如芭蕉中無(wú)有實(shí)。廣說(shuō)如修多羅。時(shí)人謂婆多梨得阿羅漢。聞佛說(shuō)已知婆多梨是具縛凡夫。諸比丘皆生不信。聞彼不得阿羅漢。如此貴族出家若不獲得阿羅漢者。云何卑賤種姓尼提出家得阿羅漢。佛欲使漏盡者便得漏盡。若不欲使漏盡便不得漏盡。佛知諸比丘心念。告諸比丘。若修奢摩他毗婆舍那必能盡漏。若不修者不能得漏盡。若知若見(jiàn)已雖生卑賤得羅漢果。如婆多梨不知不見(jiàn)。雖生勝族而不得阿羅漢。是故如來(lái)平等說(shuō)法而無(wú)偏黨。

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　　復(fù)次狂逸之甚莫過(guò)貪欲。是故應(yīng)當(dāng)勤斷貪欲。我昔曾聞。世尊往昔修行菩薩道時(shí)。時(shí)世空虛無(wú)佛賢圣出現(xiàn)于世。爾時(shí)有王名曰光明。乘調(diào)順象出行游觀。前后導(dǎo)從歌舞唱妓。往到山所崄難之處。王所乘象遙見(jiàn)牸象。欲心熾盛哮吼狂逸。如風(fēng)吹云。欲往奔赴不避險(xiǎn)岨。時(shí)調(diào)象師種種鉤斲不能令住。時(shí)光明王甚大驚怖。語(yǔ)使鉤斲不能禁制。如惡弟子不隨順師。象去遂疾。王大驚迫。心生苦惱意謂必死。即說(shuō)偈言。

　　如見(jiàn)虛空動(dòng)迅速捝諸方

　　皆悉而來(lái)聚普見(jiàn)如輪動(dòng)

　　大地皆回轉(zhuǎn)其象走遂疾

　　譬如山急行諸山如隨之

　　嚴(yán)谷澗中河諸樹(shù)傷身體

　　王怖極苦惱發(fā)愿求山神

　　使我得安全鉤斲傷身體

　　欲盛不覺(jué)苦象走轉(zhuǎn)更疾

　　喻如于暴風(fēng)棘刺鉤斲身

　　并被山石傷頭發(fā)皆蓬亂

　　塵土極坌污衣服復(fù)散解

　　瓔珞及環(huán)玔破落悉墮地

　　爾時(shí)大王語(yǔ)調(diào)象師言。如我今者命恐不全。復(fù)說(shuō)偈言。

　　汝好勤方便禁制令使住

　　我今如在秤低昂墮死處

　　爾時(shí)象師盡力鉤斲不能禁制。數(shù)數(shù)嘆息顏色慚恥淚下盈目。[卑*頁(yè)]面避王不忍相見(jiàn)。復(fù)語(yǔ)王言。大王我今當(dāng)作何計(jì)。即說(shuō)偈言。

　　盡力誦象咒古仙之所說(shuō)

　　鉤斲勢(shì)力盡都不可禁制

　　如人欲死時(shí)咒術(shù)及妙藥

　　越度必至死良藥所不救

　　爾時(shí)大王語(yǔ)象師言。我等今者墮于是處。當(dāng)作何計(jì)。象師白王。更無(wú)余方唯當(dāng)攀樹(shù)。王聞是語(yǔ)以手攀樹(shù)。象即奔走逐于牸象。象既去后導(dǎo)從諸人始到王所。王即徐步還向軍中。爾時(shí)象師尋逐象跡。經(jīng)于多日。得象還軍。時(shí)王在大眾中。象師乘象向于王所。時(shí)王嗔忿而作是言。汝先言象調(diào)順可乘。云何以此狂象而欺于我。象師合掌而白王言。此實(shí)調(diào)順。王若不信我今當(dāng)現(xiàn)象調(diào)順之相使王得知。爾時(shí)象師即燒鐵丸以著其前。爾時(shí)彼人語(yǔ)象吞丸。時(shí)王不聽(tīng)語(yǔ)彼人言。汝說(shuō)調(diào)順云何狂逸。象師長(zhǎng)跪合掌而白王言。如此狂逸非我所調(diào)。王語(yǔ)之曰。為是何過(guò)非汝所調(diào)。彼即白王。象有貪欲以病其心非我所治。大王當(dāng)知。如此之病杖捶鉤斲所不能治。貪欲壞心亦復(fù)如是。即說(shuō)偈言。

　　欲為心毒箭不知從何生

　　因何得增廣云何可得滅

　　王聞貪欲不可治療。語(yǔ)象師言。此貪欲病無(wú)能治耶。象師答言。此貪欲病不可擁護(hù)舍而不治。即說(shuō)偈言。

　　當(dāng)作諸方便勤求斷欲法

　　不知其至趣懷精勤退還

　　棄舍五所欲出家修苦行

　　為斷欲結(jié)故應(yīng)精勤修道

　　或有恣五欲言道足自斷

　　若干種作行望得遠(yuǎn)離欲

　　如是等處處望拔欲根本

　　欲林難可拔人天阿修羅

　　夜叉鳩槃茶一切有生類

　　微細(xì)心欲罥系縛諸眾生

　　回轉(zhuǎn)有林中無(wú)由能自拔

　　王聞貪欲不可斷故甚生怪惑。即說(shuō)偈言。

　　無(wú)有能斷滅如此欲怨者

　　乃無(wú)有一人能滅貪欲耶

　　人天中乃無(wú)能滅此欲乎

　　爾時(shí)象師而答王言。轉(zhuǎn)從他聞。唯佛世尊世界大師有大慈心。一切眾生悉皆如子。身如真金。大人之相以自莊嚴(yán)。有自然智知欲生起滅欲因緣。有無(wú)礙心悲愍一切。時(shí)王聞佛大人之聲。即起合掌如華未敷。于大眾前發(fā)大誓愿。我以正法護(hù)于國(guó)土及舍財(cái)施。以此功德愿我未來(lái)必得成佛。斷除眾生貪欲之患。以何因緣而說(shuō)此事。眾生不知欲因緣及對(duì)治故。說(shuō)是修多羅。

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　　復(fù)次佛觀久后使得信心故不卒為事。我昔曾聞。尊者優(yōu)波鞠多林下坐禪。時(shí)魔波旬以諸花鬘著其頂上。爾時(shí)尊者從禪定起。見(jiàn)其花鬘在于項(xiàng)上。即入定觀誰(shuí)之所為。知是魔王波旬所作。即以神力以三種死尸系魔王頸。時(shí)彼魔王覺(jué)尸著頸。遙見(jiàn)尊者知是所作。爾時(shí)尊者。即說(shuō)偈言。

　　花鬘嚴(yán)飾具比丘所舍離

　　死尸極臭穢愛(ài)欲者厭惡

　　佛子共捔力戰(zhàn)諍誰(shuí)能勝

　　我今是佛子舍棄汝花鬘

　　汝若有力者除去汝死尸

　　大海濤波流無(wú)能禁制者

　　唯有鐵圍山水觸則回返

　　爾時(shí)魔王聞是語(yǔ)已欲去死尸。雖盡神力不能使去。如蚊蟻?zhàn)佑麆?dòng)須彌山王。雖復(fù)竭力亦不能動(dòng)。時(shí)魔波旬不能卻尸。尋即飛去。而說(shuō)偈言。

　　若我不能解使余諸勝天

　　威德自在者其亦必能解

　　爾時(shí)尊者。復(fù)說(shuō)偈言。

　　帝釋及梵天無(wú)能解是者

　　設(shè)入熾然火及在大海中

　　不燋亦不爛如此尸著汝

　　不干不朽壞所在隨逐汝

　　無(wú)能救解者摩醯首羅天

　　及以三天王毗沙門天王

　　乃至到梵天如是諸天等

　　雖復(fù)盡神力無(wú)能為解者

　　爾時(shí)梵天王見(jiàn)魔盡力不能卻尸。而告之言。汝莫生憍慢。即說(shuō)偈言。

　　十力之弟子以己神通力

　　由汝輕弄故今故毀辱汝

　　誰(shuí)當(dāng)有此力而為汝解者

　　猶有大海潮無(wú)能制波浪

　　譬如以藕系用以懸雪山

　　雖盡我神力不能為汝脫

　　我雖有大力不及彼沙門

　　如似燈燭明不如大火聚

　　火聚雖復(fù)明不如日之光

　　魔王聞斯偈已語(yǔ)梵天言。我當(dāng)依誰(shuí)可脫此患。梵天說(shuō)偈以答魔言。

　　汝速疾向彼求哀而歸依

　　神通樂(lè)名聞汝盡敗壞失

　　如似人跌倒扶地還得起

　　魔作是念。如來(lái)弟子梵等勝天力無(wú)及者。乃為諸梵之所推敬。魔說(shuō)偈言。

　　佛之弟子等梵王所尊敬

　　況復(fù)如來(lái)德云何可格量

　　我極作惱亂猶故忍悲愍

　　而故不為我作諸衰惱事

　　能忍護(hù)惜我何可得稱說(shuō)

　　我今始知佛真實(shí)大悲者

　　體性極悲愍不生怨憎心

　　身如金山王光明踰于日

　　愚癡冥我心皆作惱亂事

　　彼精進(jìn)堅(jiān)實(shí)未曾有粗語(yǔ)

　　恒常見(jiàn)悲愍令我心不悅

　　爾時(shí)欲界自在魔王。而作是言。遍觀三界無(wú)能解者。我今唯還歸依尊者乃可得脫。作是語(yǔ)已向尊者所。五體投地頂禮足下。作如是語(yǔ)。大德。我于菩提樹(shù)下乃至造作百種諸惱。以亂于佛猶不苦我。即說(shuō)偈言。

　　婆羅聚落中婆羅門村邑

　　瞿曇來(lái)乞食我令空缽去

　　即日不得食然不加毀我

　　我曾作惡牛并及毒蛇身

　　五百車濁水令佛不得飲

　　皆知是我作不曾出惡言

　　我所作既少汝極毀辱我

　　人天阿修羅一切皆輕蔑

　　毀我壞名稱以尸苦惱我

　　爾時(shí)尊者告魔王言。汝今不善惡物。云何聲聞比于世尊。即說(shuō)偈言。

　　云何以葶藶用比于須彌

　　螢火之微明以比于日光

　　一掬之少水比方于大海

　　佛有大悲心聲聞無(wú)大悲

　　如來(lái)以大悲恕汝種種過(guò)

　　我亦隨佛意欲生汝善根

　　爾時(shí)魔王聞斯語(yǔ)已。復(fù)說(shuō)偈言。

　　聽(tīng)我說(shuō)佛德福利威光盛

　　彼之所有分?jǐn)嘀T愛(ài)欲者

　　忍辱不起嫌我以愚癡故

　　日日常觸惱如母愛(ài)一子

　　優(yōu)波鞠多語(yǔ)波旬言。汝聽(tīng)我語(yǔ)于如來(lái)所數(shù)作諸惡。欲得洗除生諸善根。無(wú)過(guò)念佛。世尊最上。即說(shuō)偈言。

　　如是因緣故知佛見(jiàn)長(zhǎng)遠(yuǎn)

　　未曾于汝所生于不愛(ài)心

　　彼第一智尊欲成汝信心

　　常發(fā)親愛(ài)語(yǔ)智者少生信

　　便得涅槃樂(lè)今我略為汝

　　說(shuō)法愚癡冥黑闇之過(guò)患

　　汝今生信故則為洗除盡

　　爾時(shí)魔王身毛皆豎。如波曇花種種起觸惱。猶如子作過(guò)。父猶愛(ài)之心過(guò)大地忍。不曾見(jiàn)過(guò)責(zé)。是彼仙中勝。若少信佛洗除前過(guò)。時(shí)彼魔王在尊者前。念佛功德禮尊者足。作如是言。尊者救我與我敬心。汝當(dāng)發(fā)心卻我頸懸。我雖惱觸愿起慈心為我除舍。尊者答言。共汝作要后乃當(dāng)脫。魔言。何等是言要。尊者答言。汝從今日莫惱比丘。魔即白言。我更不惱觸尊者言。汝之所知。佛去百年始有我出。即說(shuō)偈言。

　　三界之真濟(jì)我見(jiàn)彼法身

　　不見(jiàn)金色身無(wú)惱為我現(xiàn)

　　示我佛形相我今極希望

　　愛(ài)于如來(lái)形

　　爾時(shí)魔王語(yǔ)尊者言。我亦作要誓言。汝若見(jiàn)形莫為卒禮。以一切種智慎莫禮我。我作佛相慎莫為禮。即說(shuō)偈言。

　　以謙敬念佛為我作禮者

　　則為燒滅我我有何勢(shì)力

　　能受離欲敬喻如伊蘭芽

　　為象鼻所押破壞無(wú)所任

　　我若受敬者其事亦如是

　　尊者答言。我不歸命。汝亦不負(fù)言要。魔復(fù)語(yǔ)尊者言。待我須臾間。即入空林中。而說(shuō)偈言。

　　我先惑手羅現(xiàn)金熾盛身

　　佛身不思議我作如是形

　　身現(xiàn)熾光明踰過(guò)于日月

　　悅樂(lè)眾人目明如飲甘露

　　尊者答言。汝今為我如先好作。魔答言諾。我今當(dāng)作。即為卻尸。爾時(shí)魔王即入空林�，F(xiàn)作佛形如作伎家。種種自莊嚴(yán)。如來(lái)之色貌�，F(xiàn)于大人相。能生寂滅眼。喻如新畫(huà)像。當(dāng)作開(kāi)發(fā)時(shí)。莊嚴(yán)于此林�？匆暉o(wú)厭足。圓光一尋化作佛形。舍利弗侍右。目連處左。阿難隨后執(zhí)持佛缽。

　　尊者摩訶迦葉。阿尼盧頭。須菩提。如是等諸大聲聞千二百五十人侍佛左右。猶如半月現(xiàn)佛相貌。向尊者優(yōu)波鞠多所。尊者見(jiàn)佛相貌極生歡喜。即從坐起觀佛形相。咄哉惡無(wú)常無(wú)有悲愍心。妙色金山王。云何而破壞牟尼身。如是為無(wú)常所摧滅。爾時(shí)尊者作觀心其意欲擾亂。我今實(shí)見(jiàn)佛掌如蓮華。而作如是言。嗚呼盛妙色不可具廣說(shuō)。即說(shuō)偈言。

　　面過(guò)蓮花敷目如青蓮葉

　　身形殊華林相好過(guò)于月

　　甚深喻如海安住如須彌

　　威德過(guò)于日行過(guò)師子王

　　眼瞬如牛王色殊于真金

　　爾時(shí)尊者倍生喜敬。大喜充滿轉(zhuǎn)增歡喜。即說(shuō)偈言。

　　嗚呼清凈業(yè)獲是美妙報(bào)

　　業(yè)緣之所得非是現(xiàn)作業(yè)

　　百千億劫中身口作凈行

　　修施及戒忍并禪與智慧

　　決定作正行以是自莊嚴(yán)

　　眾人眼所愛(ài)清凈無(wú)垢穢

　　現(xiàn)是形相時(shí)怨家皆歡喜

　　況我于今日而當(dāng)不愛(ài)敬

　　如是思憶。唯作佛想不念于魔。即從坐起。五體投地而為作禮。魔時(shí)即驚作如是言。大德何故違要。尊者言。作何言要。魔言。先要莫禮。今何故禮。尊者從地起。即說(shuō)偈言。

　　眼所愛(ài)樂(lè)見(jiàn)擬心禮于佛

　　我今實(shí)不為恭敬禮汝足

　　爾時(shí)魔王言。汝五體投地為我作禮。云何說(shuō)言。我不敬汝。尊者語(yǔ)魔言。我不敬禮。汝亦不違言誓。喻如以埿木造作佛像。世間人天皆共禮敬。爾時(shí)不敬于埿木欲敬禮佛故。我禮佛色像不為禮魔形。聞是語(yǔ)已還復(fù)本形。禮尊者足還升天上。以何因緣而說(shuō)此事。諸大聲聞等欲使諸檀越普供養(yǎng)眾僧令不所乏。又令比丘亦聞法奉行。以是故應(yīng)為四眾說(shuō)法。若欲贊佛者應(yīng)當(dāng)作是說(shuō)。雖斷欲結(jié)使不覺(jué)為作禮。