第六卷 般若燈論釋

第六卷 般若燈論釋

釋觀作者業(yè)品第八

復(fù)次空所對治。欲令驗知陰無體義。有此品起。有人言。第一義中有陰入界。婆伽婆說。以此為因。起作者作業(yè)故。此若無者。佛不應(yīng)說與彼為因有作者及業(yè)。譬如馬角。由有作者及作業(yè)故。修多羅中說是偈曰。

應(yīng)行善法行惡法不應(yīng)行

此世及后生行者得安樂

釋曰。如此經(jīng)中說有作者及以作業(yè)。彼業(yè)有三種。善不善無記。彼善業(yè)者。分別有四。一自性。二相應(yīng)。三發(fā)起。四第一義。不善亦爾。無記四種。謂報生。威儀。工巧。變化。是故如所說因有勢力故。第一義中陰等是有。論者言。若汝欲得第一義中以彼為因。知有作者及以作業(yè)。說此為因者。此義不成。若世諦中欲得爾者。則譬喻無體。如此無體。第一義中婆伽婆說。以彼為因有實作者及有作業(yè)。如此解者。于義不然。如其不然。應(yīng)如是觀。今此作者為有實無實。亦有無實。能作業(yè)耶。業(yè)亦如是。有實無實。亦有無實。為作者所作耶。此皆不然。如偈曰。

若有實作者不作有實業(yè)

釋曰。若彼作有。則作者有實與作相應(yīng)。業(yè)亦有實。由翻此義二皆無實。彼無實者亦不能作。如偈曰。

若無實作者不作無實業(yè)

釋曰。所作名業(yè)。能作名者。此中先觀立有實者。如偈曰。

有實者無作

釋曰。若汝意欲不觀作業(yè)有作者體。若定如此則無作業(yè)。作既無體。則作者不成。復(fù)次有實無作者。此言何謂。立喻驗釋有實作者。彼五取陰但假施設(shè)。又如外道所計。提婆達(dá)多名若善業(yè)。若不善業(yè)。復(fù)次第一義中調(diào)達(dá)相續(xù)不能作業(yè)。何以故。以作者故。譬如耶若達(dá)多。復(fù)次若有實作者。非假施設(shè)。如食糠外道我為作者。如彼意欲。此義不然。為彼執(zhí)故。此中立驗。第一義中彼調(diào)達(dá)我不能作業(yè)。何以故。以物故。譬如業(yè)。復(fù)次第一義中彼業(yè)亦非提婆達(dá)多相續(xù)我作。何以故。以業(yè)故。譬如余物。復(fù)次若彼外人作如是意。汝此立義有何所以。如提婆達(dá)多彼相續(xù)業(yè)為是他作耶。為當(dāng)無作耶。二俱不然。何以故。若他作者。汝立義破。若無作者。則譬喻無體。論者言。彼執(zhí)不然。何以故。耶若達(dá)多彼相續(xù)業(yè)。提婆達(dá)多我不作故。由如是義。立譬得成。彼如是說。不觀作業(yè)有實作者虛妄分別。于義不然。以作者無體故。如偈曰。

業(yè)是無作者

釋曰。業(yè)亦如是。不觀作者自然而有。由無作者。作是業(yè)故。若彼分別業(yè)有實者。業(yè)即無作。有此過失。又作者及業(yè)互不相觀。世無能信。是故彼二必相因待。應(yīng)如是知。此中立驗。第一義中提婆達(dá)多相續(xù)作者不作提婆達(dá)多定業(yè)。何以故。以有觀故。譬如耶若達(dá)多。復(fù)次第一義中提婆達(dá)多相續(xù)作者不作調(diào)達(dá)定受報業(yè)。何以故。觀作者故。譬如耶若達(dá)多相續(xù)作業(yè)。復(fù)次今更立義。遮前所說。如偈曰。

業(yè)及彼作者則墮于無因

釋曰。此后半偈欲顯業(yè)及作者墮無因過。此義云何。謂業(yè)離作者故。作者離業(yè)故�；ゲ幌啻�故墮無因。以無因義開示他者。一切世間所不能信。復(fù)次第一義中提婆達(dá)多相續(xù)不作提婆達(dá)多業(yè)因。何以故。以有觀故。譬如耶若達(dá)多。復(fù)次第一義中調(diào)達(dá)相續(xù)不作調(diào)達(dá)定報業(yè)因。何以故。觀作者故。譬如耶若達(dá)多相續(xù)作業(yè)。是故偈曰。

無因義不然無因無果故

釋曰。云何名果。謂為各各決定因緣力起。故名為果。云何名因。謂近遠(yuǎn)和合同有所作。由此有故彼法得起。是名為因。如汝分別因則無因。果亦無果。觀無體故。是義不然。應(yīng)知此意。復(fù)次若不相觀則無彼體。此執(zhí)不然。無何等體。如偈曰。

作及彼作者作用具皆無

釋曰。于世間中瓶衣等物亦有作者欲作彼業(yè)。若謂作者不觀業(yè)。業(yè)不觀作者。彼瓶衣等則不藉人工。善巧方便自然成就。又彼瓶等種種技因之所成就。彼勝分具。若不觀者具等亦無如是一切斫者斫具及所斫物亦皆無體。又如偈曰。

法非法亦無作等無體故

釋曰。何故無有法非法二。彼法非法作者作具所成就故。又彼作者作具了故。法與非法二亦無體。復(fù)次或有自部生如是心。諸行空故作者無體。彼作者空于我無咎。何以故。勝身口意自體能作。法與非法由如此義故我無咎。論者言。汝立因者。但有聚集饒益。于世諦中彼名作者。以觀法非法故。若無作者則無所觀業(yè)不成故。法等無體。汝不免過。以無相觀道理故。道理云何。如偈曰。

若無法非法從生果亦無

釋曰。彼二為因。從生為果。人天等善道為可愛。地獄等惡道為不可愛。彼身根受用皆無自體。復(fù)次于善道中彼修行者。受戒習(xí)禪。三摩缽底。八圣道支正見為首。離諸煩惱此義悉空。如是分別無實作者。無實作業(yè)。此諸過聚皆屬于汝。難可療治。知過失已應(yīng)信作者及彼作業(yè)相觀道理。以是義故所說無過。以因有故。無實作者。無實作業(yè)。此執(zhí)不然。此不然義。如先已說。復(fù)次或有人言。我立異門如是作者。亦有非有彼所作業(yè)。亦有非有。由此異門無如上過。論者偈曰。

有無互相違一法處無二

釋曰。于一物體一剎那中。有及非有互相違故。二不可得。云何相違法。若是有云何非有法。若非有云何言有。猶如一火冷暖同時。世所不信。若汝意謂有實體故名之為實。無所作故名為不實。一物一時觀自在故。二義俱立無過失者。是義不然。何以故。彼二門者。前已遮故無過。相觀道理如后當(dāng)遮。外人言。如耶若達(dá)多。亦有作者。亦無作者。汝立譬喻無體驗不能破。論者言。彼耶若達(dá)多自相續(xù)中無提婆達(dá)作者。作業(yè)分故。我意欲爾。非譬不成。是故無過。廣如前說。如是等分別。依止第一義中作者及業(yè)建立不成。復(fù)次有人言。我有作者無彼作業(yè)。是故無過。論者偈曰。

有者不作無無者不作有

釋曰。此誰不作。謂作者業(yè)。何故不作。偈曰。

此由著有過彼過如先說

釋曰。如上所說實不實門。第一義中無實作者作不實業(yè)。亦無實作者能作實業(yè)。此二句立義有別因及譬喻。廣如前說。復(fù)次偈曰。

作者實不實亦實亦不實

不作三種業(yè)是過先已說

作業(yè)實不實亦實亦不實

非俱作者作過亦如先說

釋曰。此諸過失如前廣明。唯有立義為差別耳。由如是觀。偈曰。

緣作者有業(yè)緣業(yè)有作者

由此業(yè)義成不見異因故

釋曰。于世諦中。作者作業(yè)更互相觀。離此之外。更無異因能成業(yè)義。如是外人品。初已來說因立譬。義皆不成。及違義故。不免過失。復(fù)次或有人言。第一義中有陰入界。以彼取故。佛婆伽婆作如是說。為遮彼故。偈曰。

如業(yè)作者離應(yīng)知取亦爾

釋曰。如先已遮。作者緣業(yè)。業(yè)緣作者。如是取緣取者取者緣取。第一義中不可得故。此義云何。由作者業(yè)二俱離故。彼取取者亦如是離。復(fù)次此中分別第一義中無實調(diào)達(dá)取者實取。何以故。以觀取故。譬如耶若達(dá)多。如是第一義中亦無無實取者取無實取。亦實不實取立義應(yīng)知。復(fù)次第一義中無實可取為實提婆達(dá)多取觀彼取者故。譬如耶若達(dá)多取。如是第一義中亦無不實取。為不實取者取。亦實不實取。為亦實不實取者取。立義差別。因及譬喻如先已說。如是不等分別亦應(yīng)類遮。復(fù)次由業(yè)作者及取取者。第一義中以性離故。如偈曰。

及余一切法亦應(yīng)如是觀

釋曰。何等余法。謂自他所解。若果若因。能依所依。能相所相�；蚩倓e等。如是諸法亦應(yīng)觀察。果緣于因。因緣于果。此義得成。是世俗法非第一義。何以故�；蛴腥酥^第一義中因果等法皆有自體。今欲拔彼執(zhí)著箭故。少分開示。非第一義中。乳實作酪。何以故。以觀果故。譬如經(jīng)等。若言世間。悉見乳作于酪。汝說無者。即為破壞世間所見。此執(zhí)不然。何以故。我立義言非第一義。故我無過。或有人言。第一義中乳不作酪。而世諦中作。由此義故。汝譬不成。立義亦壞。若言諸法不作自果者。譬亦不成。何以故。彼一切法各有定因果故。論者言。汝語不善。何以故。初分別者非我所受。次分別者譬喻亦成。何以故。以此經(jīng)等非彼酪因。前立義中已簡別故。非譬喻無體。復(fù)次僧佉人言。如我立義因中有果。因能起作無不作故。此若無者彼因則無。如龜毛衣是何等因。謂酪瓶等。是故有果。復(fù)次若無果者。是義不然。何以故。如乳中無酪。草中亦無彼求酪者。何故取乳而不取草。由彼取故。知因有果。又如乳中無酪。亦無三界。等是無者。何因緣故從乳因緣而生于酪。不生三界。由彼乳中不生三界。非一切物從一因起。是故定知因中有果。又若無者。何故決定如窯師見土堪作瓶者取以為瓶。非取一切。由此功能。能有起作。知因有果。若無果者。因亦無體。終無一物無果有因。而無此事。是故當(dāng)知。因有體故。彼果亦有。論者言。如汝立因。無不作者。非立義法。以是果故因義不成。汝言無果有因義則不爾。由有此故彼得成者。此于世諦中成。非第一義。以第一義中因及譬喻二皆無體。若物彼處有者。彼物不于彼處起故。如因自體。由此法體二種差別。彼義不成。有過失故。如破初因。彼取乳等諸因亦應(yīng)以此道理答遣。復(fù)次如毗婆沙師所執(zhí)因中無果而因能起果者。此因無力。亦不能起作彼無體故。譬如兔角。又如犢子兒。執(zhí)果有非有。皆不可說。而因能起作如此意者。于世諦中作者因成。第一義中若因若果。有及非有。皆不可得故。我無過。復(fù)次異僧佉人言。因中果體不可得者。由果細(xì)故。此執(zhí)不然。何以故。因中無粗故。粗先無體后時可得者。即是因中無果。汝立義破。若汝意欲細(xì)者為粗。是亦不然。何以故。不見細(xì)者轉(zhuǎn)為粗故。后時粗果與細(xì)相違。法體顛倒。立義過故。復(fù)次異僧佉人言。因作果者。是義不然。由了作故。應(yīng)如是問。此了作者。其相云何。彼答如燈了作瓶等。此執(zhí)已如觀緣品破。復(fù)次第一義中燈不了作彼瓶衣等。何以故。以眼取故。有礙故。色故。觸故。說故。因等譬如土塊。復(fù)次異僧佉言。果若未起及已滅功能自體有不名為了。是故我說有如是果。而言因能作果者。此云何作。謂因自體轉(zhuǎn)為果體。語意如此。論者言。若汝過去未來受為因者。依止不成。若謂現(xiàn)在受為因者。則無譬喻。彼果不成。有此等過。又汝因果不異。若不異者。則此非彼因。以不異故。如因自體。以非因故。因義不成。因不成故。法自性壞。立義過故�，F(xiàn)在果者。亦無實體。以無起故。彼有不成。譬喻無體。如是諸不異門亦應(yīng)隨所執(zhí)破。已說實因不能作果。于世諦中若無因者。亦不作果。以彼無故。如無龜毛不可為衣。如是若無果者因亦不作。此立義有異。因喻同前。彼半有半無執(zhí)者。二俱過故。亦如先說。復(fù)次自部及鞞世師等言。因有果無。此因能作。以未起無果。我不受故。如虛空華。已生果者。因無力用。未生果者。因有功能。由如此義。因中無果。論者言。如汝立因未起無果我不受者。此意云何。汝為現(xiàn)見故不受耶。為立驗故不受耶。為一切量不受耶。如是分別因義不成。立因有過。非一向故。彼未起果有故者。此驗不能令他信解。汝言無果起者。此無果起。無譬喻故。云何可知。復(fù)次第一義中乳不生酪。何以故。以觀因故。譬如絹起。復(fù)次泥實名求那假瓶名求泥。第一義中泥不成瓶。何以故。觀求泥故。譬如余物。復(fù)次第一義中垂[古*頁]等相非牛體相。何以故。以觀體故。譬如馬相。復(fù)次別名阿婆也婆�？偯�阿婆也毗。第一義中無實經(jīng)等成絹。何以故。以觀阿婆也毗故。譬如余物。如是作者及業(yè)無自體性。品義如此。是故得成。如佛告極勇猛菩薩言。善男子。色非作者使作者。如是受想行識亦非作者使作者。若色至識非作者使作者。此是般若波羅蜜。又如摩訶般若波羅蜜經(jīng)中。舍利弗言。婆伽婆。無作是般若波羅蜜。佛言。作者不可得故。又如佛告極勇猛菩薩言。善男子。色非善。非不善。受想行識亦復(fù)如是。若色至識非善非不善。是名般若波羅蜜。如是等諸修多羅。此中應(yīng)廣說。

釋觀作者業(yè)品竟。

釋觀取者品第九

復(fù)次為令諦觀取者無體。有此品起。如偈曰。

眼耳等諸根受等諸心法

此先有人住一部如是說

釋曰。一切自部皆無此執(zhí)。唯有婆私弗多羅立如是義。眼等諸根。受等心法。此若有者。則有先住。道理如是。若不爾者。偈曰。

若取者無體眼等不可得

以是故當(dāng)知先有此住體

釋曰。我見有是取者先住。何以故。以取者故。由此取者可得故。在諸取先住。譬如織者在經(jīng)緯前。復(fù)次取者之先有眼等取。何以故。以有取故。如竹篾等。如是取及取者二俱得成。以是義故。我先說言第一義中有是陰等取及取者。婆伽婆說不可破壞。論者偈曰。

若眼等諸根受等諸心法

彼先有取者因何而施設(shè)

釋曰。眼及受等以無體故。異取更無一物可得有。何取者而施設(shè)耶。如是彼于爾時不有。以取無體故。此中立驗。眼等取前無彼取者。何以故。以施設(shè)故。如經(jīng)絹等。是故取者不成。由取者不成故。因義則壞。由因壞故。彼經(jīng)絹等譬喻無體。以第一義中取及取者體不成故。復(fù)次有異婆私弗多羅言。如先生天上。生天業(yè)盡天上取者得如是住。后取人等諸陰故。彼取者阿含得成。論者言。彼生天者。天上取體天施設(shè)故。又汝總說阿含。無別驗故。令生疑惑。不應(yīng)定信。如偈曰。

若無眼等根先有彼住者

亦應(yīng)無取者眼等有無疑

釋曰。汝意如是。義則不然。何以故。若不觀取者。眼等諸取體則不成。此意如是。若此二法互不相觀。如此次第義不應(yīng)爾。所謂此是眼等諸法取。此是調(diào)達(dá)名取者。此是調(diào)達(dá)名取者。此是眼等諸法取。由此偈曰。

或有取了人或有人了取

無取何有人無人何有取

釋曰�；蛴腥×巳苏�。謂眼等諸法�；蛴腥肆巳≌摺Ｖ^見者聞?wù)�。由取取者。更互相觀。世諦中成非第一義。后半偈者。由彼無體。彼因過失汝不得離。復(fù)次婆私弗多羅言。汝今何故自生分別言有先住。在彼眼等諸根之前。后還自破。我等法中亦作此說。如偈曰。

一切眼等根先無一人住

釋曰。無一人住者。謂彼眼等一一根。先各有人住。何以故。偈曰。

由彼眼等根異異了彼異

釋曰。眼等者謂耳鼻舌身受等。由眼至受各各有異。故得說言。此是見者。此是觸者。由觀異取故。彼取者得。成汝言因。不成者。無如此義。論者偈曰。

若眼等諸根先無一住者

眼等一一先彼別云何有

釋曰。由諸外道一一取先立有取者。謂眼耳等先各有人住。是義不然。何以故。若不觀眼等取者無體故。此意如是。由前立驗。眼等取先一一取者。義亦不成。復(fù)次汝若定執(zhí)有彼取者。今當(dāng)問汝。為此見者。即是聞?wù)摺Ｄ酥潦苷�。為見聞�(wù)�。乃至受者。各各異耶。若受先說者。是義不然。如偈曰。

見者即聞?wù)呗務(wù)呒词苷?/p>

一一若先有是義則不然

釋曰。彼如是說則同外道。此義云何。外道所說彼身根處積聚法者。如草土成舍。而有別人于中受用。如是人者。不可識知。謂見者等。此義不然。何以故。彼一體故立義有過。復(fù)次非第一義中彼見者體不異聞?wù)�。何以故。聞�(wù)吖嗜鐒e體聞?wù)哂上嗬m(xù)異故。見聞不同。汝言體不異者。此立義過。復(fù)次見者欲見不觀。于眼色應(yīng)可得。何以故。不異聞?wù)吖�。譬如聞�(wù)摺Ｓ膳c聞?wù)卟划愹灩�。不觀于眼。彼色可得。若其不爾。見者異法。此皆不成。立義過故。復(fù)有異僧佉言。我若是一丈夫則墮余根去過如歷諸窗牖。由彼處處眼等為因起色等覺。以我既不遍則有別方所。若不依彼眼等諸根。則見聞?wù)叩冉圆坏贸�。由我遍故。則不至余根。是故無過。論者言。汝立因者有大過失。由一一根中皆先有我。是義不然。何以故。道理無有如此我故。若人欲得異陰入界。有一丈夫為見者等。論主教彼如先觀入品遮。當(dāng)如此解不復(fù)廣釋�；蛴杏�避如先過失說有取者。其相云何。彼謂見者聞?wù)吒鞲鞑顒e。而是一我。如此執(zhí)者。是亦有過。如偈曰。

若見聞?wù)弋愂苷咭嗖顒e

釋曰。如汝分別得何等過。今當(dāng)示汝。如偈曰。

見聞?wù)卟煌�是我則多體

釋曰。若世間物異彼物者。則彼此俱有。以其異故。如瓶缽等。見聞?wù)弋愐鄰?fù)如是。由見聞?wù)弋惞�。嗅嘗觸者亦各差別。以是義故。于一相續(xù)中有無量我。而不欲爾。是故第一義中見者聞?wù)哂袆e相續(xù)。此異不然。此中說驗。見者取者不異聞?wù)摺Ｒ员巳≌咭蚬�合有故。如見者自體。復(fù)次如前偈言。見者聞?wù)弋�。此言見者為緣則聞?wù)呖傻谩Ｒ匀缡橇x我成多體。又過去時等各差別故。復(fù)次此中說驗。第一義中取者無體。何以故。以緣起故。如取自體。復(fù)次第一義中調(diào)達(dá)眼等不名調(diào)達(dá)取者之取。何以故。以眼等故。譬如耶若達(dá)多眼等自體。是故取者及取。二皆不成。以不免前過故。婆私弗多羅言。取及取者。若一若異。俱不可說。是故無過。論者言�？烧f有故。豈非過耶。復(fù)次于一身根聚。若果若因諸聚食者。我則無量。而不欲爾。以是故我則不一。此義得成。以識別故。如多相續(xù)見者不一多我得成。復(fù)次有異人言。有如是取。如佛所說。名色緣六入。彼色是四大為取者取。是故有實取者。由六入具足次生受等。非眼等先有。彼取者因施設(shè)故。譬如瓶等。此是如來所說道理。汝違此理。是故汝先所立義破。論者偈曰。

眼耳及受等所從生諸大

于彼諸大中取者不可得

釋曰。由彼取者。無實體故。依第一義名色位中取者無體。然世諦中名色為因施設(shè)取者。是故不違阿含所說。以彼眼等及大唯是聚故。汝立取者。為因此義。不成有過失故。如理諦觀。彼無實體。如偈曰。

眼先無取者今后亦復(fù)無

以無取者故無有彼分別

釋曰。眼等諸取取者不然。彼異取故。如別相續(xù)四大取者。如是驗知前不可得。以實體不成故。譬如四大實體。由第一義無故。取及取者一異俱壞。一異不成故。彼分別滅。云何滅耶。以無實有故。有分別滅。因施設(shè)故。無分別滅。復(fù)次汝立有故。欲令我解。我于第一義中驗無體故。有分別滅。有既滅故。無亦隨滅。如婆伽婆楞伽經(jīng)中偈曰。

以覺觀察時物體不可得

以無自體故彼法不可說

如前人言。有取取者。彼皆不成。取為因過。已如上說。取及取者皆無自性。故有此品。以是義故。此證得成。如般若波羅蜜經(jīng)中說。佛告極勇猛菩薩言。善男子。色無見者使見者。受想行識無見者使見者。若色至識無見者使見者。此是般若波羅蜜。復(fù)次色無知者見者。受想行識無知者見者。若色至識無知者見者。此是般若波羅蜜。如是等諸修多羅。此中應(yīng)廣說。

釋觀取者品竟。