第十卷 大莊嚴論經(jīng)

　　第十卷 大莊嚴論經(jīng)

　　（五五）

　　復次若人贊佛得大果報。為諸眾人之所恭敬。是故應(yīng)當勤心贊敬。我昔曾聞。迦葉佛時有一法師為眾說法。于大眾中贊迦葉佛。以是緣故命終生天。于人天中常受快樂。于釋迦文佛般涅槃后百年。阿輸伽王時。為大法師得羅漢果。三明六通具八解脫。常有妙香。從其口出。時彼法師去阿輸伽王不遠。為眾說法�？谥邢銡膺_于王所。王聞香氣心生疑惑。作是思惟。彼比丘者為和妙香含于口耶。香氣乃爾。作是念已。語比丘言。開口。時比丘開口都無所有。復語漱口。既漱口已猶有香氣。比丘白王。何故語我張口漱口。時王答言。我聞香氣心生疑故。使汝張口及以漱口。香氣踰盛。惟有此香口無所有。王語比丘愿為我說。比丘微笑。即說偈言。

　　大地自在者今當為汝說

　　此非沉水香復非花葉莖

　　栴檀等諸香和合能出是

　　我生希有心而作如是言

　　由昔贊迦葉便獲如是香

　　彼佛時已合與新香無異

　　晝夜恒有香未曾有斷絕

　　王言。大德久近得此香。比丘答曰。久已得之。王今善聽。往昔過去有佛名曰迦葉。我于彼時精勤修集而得此香。時王聞已生希有心。而問比丘。我猶不悟。唯愿解說。時彼比丘而白王言。大王。至心善聽。我于迦葉佛時作說法比丘在大眾前。生歡喜心贊嘆彼佛。即說偈言。

　　金色身晃曜歡喜生贊嘆

　　因此福德力在在受生處

　　身身隨此業(yè)常有如此香

　　勝于優(yōu)缽羅及以瞻卜香

　　香氣既充塞聞?wù)呓孕缾?/p>

　　如飲甘露味服之無厭足

　　爾時大王聞斯語已。身毛皆豎。而作是言。嗚呼贊佛功德乃獲是報。比丘答言。大王。勿謂是果受報如此。復說偈言。

　　名稱與福德色力及安樂

　　已有此功德人無輕賤者

　　威光可愛樂意志深弘廣

　　能離諸過惡皆由贊佛故

　　如斯之福報賢智乃能說

　　受身既以盡獲于甘露跡

　　爾時大王復問比丘。贊佛功德其事云何。爾時比丘說偈答言。

　　我于大眾中贊佛實功德

　　由是因緣故名稱滿十方

　　說佛諸善業(yè)大眾聞歡喜

　　形貌皆熙怡由前贊佛故

　　顏色有威光說法得盡苦

　　彼如來所說與諸修善者

　　作樂因緣故得樂之果報

　　云何名之佛說言有十力

　　諸有得此法不為人所輕

　　況諸說法者升于法座上

　　贊立佛功德降伏諸外道

　　以贊佛德故獲于上妙身

　　便為諸人說可樂之正道

　　以是因緣故猶如秋滿月

　　為眾之所愛贊嘆佛實德

　　窮劫猶難盡假使舌消澌

　　終不中休廢常作如是心

　　世世受生處言說悉辯了

　　說佛自然智增長眾智慧

　　以是因緣故所生得勝智

　　說一切世間皆是業(yè)緣作

　　聞已獲諸善由離諸惡故

　　生處離諸過貪嗔我見等

　　如油注熱鐵皆悉消涸盡

　　如此等諸事何處不適意

　　我以因緣箭壞汝諸網(wǎng)弓

　　復已言辯父思惟善說母

　　爾時大王聞斯偈已。即起合掌。而作是言。所說極妙善入我心。王說偈言。

　　聞?wù)f我意解嘆佛功德果

　　略而言說之常應(yīng)贊嘆佛

　　以何因緣而說此事。為說法者得大果報。諸有說法應(yīng)生喜心。

　�。ㄎ辶�）

　　復次有大功德猶修無倦。況無福者而當懈慢。我昔曾聞。尊者摩訶迦葉。入諸禪定解脫三昧。欲使修福眾生下善種子獲福無量。于其晨朝著佛所與僧伽梨衣。而往乞食。時有睹者。即說偈言。

　　贊嘆彼勝者著于如來衣

　　人天八部前佛分座令坐

　　時佛亦復贊嘆迦葉。即說偈言。

　　汝今修行善如月漸增長

　　如空中動手無有障礙者

　　身如清凈水無有諸塵翳

　　佛常于眾前贊嘆其功德

　　乃至未來世彌勒成佛時

　　亦復贊嘆彼而告大眾言

　　此是牟尼尊苦行之弟子

　　具十二頭陀少欲知足中

　　最名為第一此名為迦葉

　　人天八部前贊嘆其功德

　　爾時帝釋見彼迦葉行步容裕。遙于宮殿合掌恭敬。其婦舍之。而問之言。汝今見誰恭敬如是。爾時帝釋即說偈答。

　　處于欲火中系念常在前

　　雖與金色婦同室無著心

　　身依于禪定心意亦快樂

　　入城聚落中而欲行乞食

　　以智慧耕地壞破過惡草

　　是名善福田所種果不虛

　　爾時舍之以敬重心仰視帝釋。而白之言。汝最尊貴居放逸處。猶有善心修于福德。帝釋以偈答言。

　　以施因緣故我最得自在

　　天人阿修羅愛重尊敬我

　　晝夜憶念施故我得如是

　　如得多伏藏眾寶盈滿出

　　尊者迦葉到貧里巷樂受貧施。爾時帝釋化作織師貧窮老人。舍之亦化為老母著弊壞衣。夫婦相隨坐息道邊。爾時尊者見彼夫婦弊衣下賤。即作是念。世之窮下不過是等。即至其所欲往安慰�？棊熂财鹑∽鹫呃�。以天須陀食滿缽奉之。爾時尊者得是食已。內(nèi)心生疑。即說偈言。

　　彼人極貧賤飲食乃殊妙

　　此事可驚疑極是顛倒相

　　說是偈已。而作是念。今當問誰。須自觀察。即說偈言。

　　我是善種子斷除他人惑

　　天人有所為猶當為解釋

　　況我今有疑云何當問他

　　說是偈已。即以慧眼見是帝釋。而作是言。嗚呼樂修福者。方便求尊勝。即說偈言。

　　能舍尊勝相現(xiàn)形貧賤人

　　羸悴極老劣衣此弊壞衣

　　舍毗阇延堂化住息道邊

　　說此偈已。尊者微笑。復說偈言。

　　我欲使無福得成勝福業(yè)

　　汝福已成就何故作觸嬈

　　以食施于我具勝五妙欲

　　世尊久為汝斷除三惡道

　　汝不知止足方復求福業(yè)

　　爾時帝釋還復釋身。在眾人前禮尊者足。而作是言。尊者迦葉為何所作。即說偈言。

　　我見施獲報獲得諸勝利

　　資業(yè)已廣大倍生于信心

　　大德為何故而乃遮止我

　　爾時帝釋。重說偈言。

　　人聞?wù)f施者猶尚能布施

　　況我見施報明了自證知

　　父母及親友拔濟欲利益

　　無能及布施離于生死苦

　　施報如形影處處與安樂

　　生死崄難中唯施相隨逐

　　于雨風寒雪唯施能安樂

　　如行崄惡路資嚴悉具足

　　施能為疲乏安隱之善乘

　　崄惡賊難處施即是善伴

　　施除諸畏恐眾救中最厚

　　處于怨賊中施即是利劍

　　施為最妙藥能除于重病

　　行于不平處用施以為杖

　　爾時帝釋說是偈已。供養(yǎng)尊者還升天宮。以何因緣而說是事。智慧之人明順施福。欲使人勤修福業(yè)。帝釋勝人猶尚修福。何況世人而不修施。聲聞之人帝釋供養(yǎng)。況復世尊。

　　（五七）

　　復次雖少種善必當求佛。少善求佛猶如甘露。是以應(yīng)當盡心求佛。我昔曾聞。有一人因緣力故發(fā)心出家。欲求解脫即詣僧坊。值佛教化不在僧坊。彼人念言。世尊雖無我當往詣法之大將舍利弗所。時舍利弗觀彼因緣。過去世時少有厭惡修善根不。既觀察已。乃不見有少許善根。一身既無。乃至百千身中都無善根。復觀一劫又無善根。乃至百千劫亦無善根。尊者舍利弗語彼人言。我不度汝。彼人復至余比丘所。比丘問言。汝為向誰求索出家。彼人答言。我詣尊者舍利弗所不肯度我。諸比丘言。舍利弗不肯度汝。必有過患。我等云何而當度汝。如是展轉(zhuǎn)詣諸比丘都不肯度。猶如病者大醫(yī)不治其余小醫(yī)無能治者。既不稱愿。于坊門前泣淚而言。我何薄福無度我者。四種姓中皆得出家。我造何惡獨不見度。若不見度我必當死。即說偈言。

　　猶如清凈水一切悉得飲

　　乃至旃陀羅各皆得出家

　　如此佛法中而不容受我

　　我是不調(diào)順當用是活為

　　作是偈已。爾時世尊以慈悲心欲教化之。如母愛子。如行金山光映蔽日。到僧坊門。即說偈言。

　　一切種智身大悲以為體

　　佛于三界中覓諸受化子

　　猶如牛求犢愛念無休息

　　爾時世尊清凈無垢。如花開敷。手光熾盛。掌有相輪網(wǎng)縵覆指。以是妙手摩彼人頭。而告之言。汝何故哭。彼人悲哀白世尊言。我求出家。諸比丘等盡皆不聽。由是涕泣。世尊問言。諸比丘不聽誰遮于汝不聽出家。即說偈言。

　　誰有一切智而欲測豫者

　　業(yè)力極微細誰能知深淺

　　時彼人者聞斯偈已。白世尊言。佛法大將舍利弗比丘智慧第一者。不聽我出家。爾時世尊以深遠雷音慰彼人言。非舍利弗智力所及。我于無量劫作難行苦行修習智慧。我今為汝。即說偈言。

　　子舍利弗者彼非一切智

　　亦非解體性不盡知中下

　　彼識有限齊不能深解了

　　無有智能知微細之業(yè)報

　　爾時世尊告彼人言。我今聽汝。于佛法中使汝出家。我于法肆上求買如汝信樂之人。如法化度不令失時。佛以柔軟妙相輪手。牽彼人臂入僧坊中。佛于僧前告舍利弗。以何緣故不聽此子令出家耶。舍利弗白佛言。世尊。我不見彼有微善根。佛即告舍利弗。勿作是語。說是偈言。

　　我觀此善根極為甚微細

　　猶如山石沙融消則出金

　　禪定與智慧猶如雙鞴囊

　　我以功力吹必出真妙金

　　此人亦復爾微善如彼金

　　爾時尊者舍利弗。整郁多羅僧。偏袒右肩。胡跪叉手。向佛世尊。而說偈言。

　　諸論中最勝唯愿為我說

　　智慧之大明除滅諸黑闇

　　彼人于久近而種此善根

　　為得何福田種子極速疾

　　佛告舍利弗。汝今諦聽。當為汝說。彼因極微非辟支佛所見境界。乃往過去有一貧人。入阿練若山采取薪柴為虎所逼。以怖畏故稱南無佛。以是種子得解脫因。即說偈言。

　　唯見此稱佛以是為微細

　　因是盡苦際如是為善哉

　　至心歸命佛必得至解脫

　　得是相似果更無有及者

　　爾時婆伽婆即度彼人令得出家。佛自教化。比丘心悟得羅漢果。以是因緣故。于世尊所種少善根獲報無量。況復造立形像塔廟。

　�。ㄎ灏耍�

　　復次善根既熟得解脫果。由是之故宜應(yīng)修善。我昔曾聞。世尊學道為菩薩時苦行六年。日食一麻一米。無所成辦又無利益。時彼菩薩以無所得。便食百味乳糜。時五人等問菩薩言。先修苦行。尚無所得。況食乳糜而得道耶。作是語已即便舍去向波羅捺。爾時世尊既成佛已。作是思惟。何等眾生應(yīng)先得度。復作是念。唯彼五人有得道緣。于我有恩。作是念已詣波羅捺至五人所。即說偈言。

　　妙好之威光舉體具莊嚴

　　獨行眾好備胸廣相炳然

　　晃曜威德滿目勝牛王眼

　　容儀極端整行如大象王

　　趍詳獨一步所作已成辦

　　智行已滿足深智為天冠

　　解脫帛系首二足人中尊

　　法輪王最上諸天作伎樂

　　前后而導從雖復諸勝王

　　四兵以圍繞嚴駕不如佛

　　獨游于世界譬如轉(zhuǎn)輪王

　　象馬車兵眾天冠極微妙

　　帛蓋覆其上如大轉(zhuǎn)輪王

　　福利眾悉備未若佛莊嚴

　　殊勝過于彼第一無等相

　　威德踰眾圣眾生睹容儀

　　超絕過日光人獸諸飛鳥

　　瞻仰佛身相行走皆止住

　　時彼五人見佛光相威德具足。智德成辦不同于先。五人不識。時彼一人即向四人。而說偈言。

　　誰出妙光明照曜林山谷

　　猶如眾多日從地而踴出

　　光網(wǎng)明普滿照徹靡不周

　　猶如真金樓袈裟覆其上

　　又似融真金流散布于地

　　陸行諸畜獸及以牛王等

　　獐鹿及雉兔見佛皆停住

　　食草者吐出諦視不暫舍

　　孔雀舒羽翼猶如青蓮鬘

　　出離放逸時亦皆同喜舞

　　歡娛出妙音佛游道路時

　　所有眾生類心眼樂著觀

　　即奪其二根不覺自往看

　　佛行道路時諸觸佛腳者

　　七日晝夜樂最勝順道行

　　湛然不輕躁身體極柔軟

　　躡空不履地行步無疲惓

　　又有一人。復向四人。而說偈言。

　　我見彼相貌心亦生疑惑

　　為是誰威光照曜過于日

　　以彼光相故林木皆成金

　　時諸人等見佛來近乃相謂曰。此人乃是釋種童子。毀敗苦行還以欲樂恣養(yǎng)其身。既舍苦行向我等邊。即說偈言。

　　我等皆莫起慎莫為敬禮

　　但當遙指授語令彼處坐

　　佛既到已。時諸人等不覺自起。即說偈言。

　　面如凈滿月見之不覺起

　　譬如似大海月滿則潮宗

　　我等自然起猶如人扶挽

　　此皆佛威德自然使之爾

　　亦如帝釋幢余天不能動

　　帝釋自到時自然而獨立

　　我等亦如是佛至自然起

　　又如酥注火火則速熾盛

　　我等見佛德速起疾彼火

　　無數(shù)劫以來摧伏于憍慢

　　舉體尊所重師長及父母

　　諸天及世人鬼龍夜叉等

　　諸有見佛者無敢不敬禮

　　智者何足疑應(yīng)當善分別

　　佛若舉下足地亦從上下

　　諸山如輕草見佛皆傾動

　　時彼五人見佛即起。皆共往迎。有為佛捉缽敷坐取水之者。又為佛洗足者。即說偈言。

　　五人見善逝睹佛威德盛

　　其心皆歡喜破壞本言要

　　三腳支澡罐諦視恐崩壞

　　皆受不語法于十中亦半

　　爾時世尊聞是偈已。尋即微笑。而告之言。汝等癡人。云何即便破汝言要。佛就坐已恭敬立侍。而作是言�；勖�瞿曇。佛無憎愛意慈心。而說偈言。

　　我今既得道遠離諸塵垢

　　汝等莫如常應(yīng)當起恭敬

　　譬如以泥木而為作佛像

　　未得成就時腳蹋而斲削

　　既得成就已香花而敬禮

　　汝等亦應(yīng)當除舍親友意

　　而當恭敬我不應(yīng)生輕慢

　　贊嘆不生喜毀罵亦不嗔

　　我今憐愍汝欲使得解脫

　　令得寂靜樂獲諸利益事

　　癡愛嗔恚等各自有相貌

　　譏刺出惡言如以灰坌瘡

　　我今住菩提稱我為瞿曇

　　我雖無愛憎應(yīng)生恭敬相

　　勿復出此言謗毀語他人

　　時彼五人雖聞此語。猶以世尊未得菩提。即說偈言。

　　汝先修苦行猶不證菩提

　　汝沒溺淤泥云何得悟道

　　譬如棄大船而負于山石

　　欲度河難者云何而可得

　　爾時世尊知彼五人心著苦行以為正道。佛便為說離五欲故即為正道。以離行苦行亦為正道。除于二邊為說中道。佛以慈為首。說偈告言。

　　唯智能除去無智愚癡障

　　是故須智慧以護于身命

　　有命得智慧床褥衣服等

　　飲食及湯藥以此存身命

　　若無如上事此則身命壞

　　以此護身命堅持于禁戒

　　持戒得定慧不修苦行得

　　自餓斷食法不必獲于道

　　身壞即命敗命壞亦無身

　　毀戒無禪定無禪亦無智

　　是故應(yīng)護命亦持于禁戒

　　由持禁戒故則獲禪智慧

　　是故應(yīng)遠離苦惱壞法身

　　亦離諸五欲不應(yīng)深樂著

　　若樂著貪欲則為毀禁戒

　　復長于欲愛愚癡著苦行

　　自樂斷食法或食于草葉

　　臥灰棘刺上如是損身命

　　不能得定慧是故處中道

　　依止如是法莫沒欲淤泥

　　亦莫苦惱身有智應(yīng)善別

　　如此二過患如月眾所愛

　　處中亦如是嗜欲深污泥

　　人皆多沉沒苦行燋身心

　　亦不免此患舍離是二邊

　　中道到涅槃

　　爾時慧命憍陳如等。解悟佛語欲斷結(jié)使。贊佛所說正直善法。即說偈言。

　　若以用智慧癡縛自然解

　　以此諸義等苦身則無益

　　若以戒定慧可獲于道跡

　　譬如持身者欲滅諸過惡

　　應(yīng)持如是心以是之義故

　　不應(yīng)舍衣服飲食及臥具

　　亦莫于此物而生樂著心

　　火[卄/積]及雪聚汝應(yīng)悉舍離

　　在于火聚所及安住雪邊

　　二俱應(yīng)將息不宜更遠去

　　時憍陳如順解此事。佛觀察已贊言善哉。即說偈言。

　　飲食及醫(yī)藥房舍臥具等

　　欲愛身命者節(jié)量得時宜

　　于此眾美饌不應(yīng)生染著

　　亦不全舍離譬如大火聚

　　體性是燒然智者隨時用

　　種種生利益然不為所燒

　　時尊者憍陳如得聞慧已。欲入思慧。久思惟已。即白佛言。世尊。舍于飲食及眾樂具。乃更非是修道法耶。爾時世尊。即說偈言。

　　佛告憍陳如汝應(yīng)體信我

　　若有所疑者隨事宜可問

　　汝止疑網(wǎng)林我以智火焚

　　時憍陳如聞?wù)f是已。極為歡喜。顏色怡悅。即白佛言。世尊。唯愿聽我說所疑事。即說偈言。

　　厭惡發(fā)足處甚為難苦行

　　舍是難苦行而著于五欲

　　比丘為云何而得離于欲

　　爾時世尊告憍陳如言。觀苦圣諦得背生死。時憍陳如即從坐起。合掌向佛而白佛言。世尊。我猶未解。愿佛為我方便解說。云何欲解脫而觀苦圣諦。佛觀憍陳如已得聞思慧。今當稱時節(jié)為說修慧法。佛即為說轉(zhuǎn)法輪修多羅。告比丘。此苦圣諦昔所未曾聞。我得正觀眼智明覺。廣說如轉(zhuǎn)法輪經(jīng)中所說。問曰。為憍陳如說法。何故自說佛所得法。答曰。為顯無師獨悟法故。問曰。何以復言先所未曾聞法耶。答曰。為斷彼疑阿蘭迦蘭郁頭藍弗等邊聞法得解。為斷如是疑故。是故說言我先未曾聞。如今顯示�，F(xiàn)為己力中道說故。若有人能修中道者。不從他聞而能得解真諦之義。佛為現(xiàn)四諦。阿若憍陳如。如應(yīng)見諦。順于中道見四真諦。即得道果已。歡喜涕淚。從坐而起。頂禮佛足。即說偈言。

　　如狗患頭瘡蛆蟲所唼食

　　良醫(yī)用油治既不識他恩

　　反更向醫(yī)吠佛以禪定油

　　熱以智威德除我結(jié)使蟲

　　我為無明盲不知為益己

　　大悲故自來反更生觸惱

　　一切諸天等尚應(yīng)生供養(yǎng)

　　于法自在者今聽我懺悔

　　我先謂苦行獲一切種智

　　愚癡盲瞑故翳障生是心

　　我今聞所說發(fā)除無智膜

　　今始真實知自餓非真法

　　世尊示世間趣向解脫道

　　外道論少義莊嚴諸言辭

　　所說辭美妙多奸而諂偽

　　欺誑于世間愚癡自纏縛

　　善逝言辭廣照了無不解

　　何故說是事。為五比丘故。除去于二邊修行于中道。見諦成道果。

　　（五九）

　　復次眾生造業(yè)各受其報。我昔曾聞。有一貧人作是思惟。當詣天祠求于現(xiàn)世饒益財寶。作是念已語其弟言。汝可勤作田作好為生計。勿令家中有所乏短。便將其弟往至田中。此處可種胡麻。此處可種大小麥。此處可種禾并種大小豆。示種處已向天祠中為天祀弟子。作大齋會。香華供養(yǎng)。香泥涂地。晝夜禮拜求恩請福。悕望現(xiàn)世增益財產(chǎn)。爾時天神作是思惟。觀彼貧人于先世中頗有布施功德因緣不。若少有緣。當設(shè)方便使有饒益。觀彼人已了無布施少許因緣。復作是念。彼人既無因緣。而今精勤求請于我。徒作勤苦。將無有益。復當怨我。便化為弟來向祠中。時兄語言。汝何所種來復何為�；�弟白言。我亦欲來求請?zhí)焐�。使神歡喜求索衣食我雖不種以天神力田中谷麥自然足得。兄責弟言。何有田中不下種子望有收獲無有是事。即說偈言。

　　四海大地內(nèi)及以一切處

　　何有不下種而獲果實者

　　爾時化弟質(zhì)其兄言。世間乃有不下種子不得果耶。兄答弟言。實爾不種無果。時彼天神還復本形。即說偈言。

　　汝今自說言不種無果實

　　先身無施因云何今獲果

　　汝今雖辛苦斷食供養(yǎng)我

　　徒自作勤苦又復擾惱我

　　何由能使汝現(xiàn)有饒益事

　　若欲得財寶妻子及眷屬

　　應(yīng)當凈身口而作布施業(yè)

　　不種獲福利日月及星宿

　　不應(yīng)照世界以照世間故

　　當知由業(yè)緣天上諸天中

　　亦各有差別福多威德盛

　　福少鮮威德是故知世間

　　一切皆由業(yè)布施得財富

　　持戒生天上若無布施緣

　　威德都損減定慧得解脫

　　此三所獲報十力之所說

　　此種皆是因不應(yīng)擾亂我

　　是故應(yīng)修業(yè)以求諸吉果

　�。�六○）

　　復次種子得果非是吉力。是故不應(yīng)疑著吉相。我昔曾聞。有一比丘詣檀越家。時彼檀越既嚼楊枝以用漱口。又取牛黃用涂其額。捉所吹貝戴于頂上。捉毗勒果以手擎舉。以著額上用為恭敬。比丘見已而問之言。汝以何故作如是事。檀越答言。我作吉相。比丘問言。汝作吉相有何福利。檀越答言。是大功德汝今試看。所云吉相能使應(yīng)死者不死。應(yīng)鞭系者皆得解脫。比丘微笑而作是言。吉相若爾。極為善哉。如是吉相為何從來為出何處。檀越答言。此牛黃者乃出于牛心肺之間。比丘問言。若牛黃者能為吉事。云何彼牛而為人等繩拘穿鼻耕駕乘騎。鞭撻錐刺種種撾打。饑渴疲乏耕駕不息。檀越答言。實有是事。比丘問言。彼牛有黃尚不自救。受苦如是。云何乃能令汝吉耶。即說偈言。

　　牛黃全在心不能自救護

　　況汝磨少許以涂額皮上

　　云何能擁護汝宜善觀察

　　時彼檀越思惟良久默不能答。比丘又問。此名何物。白如雪團。為從何出。以水浸漬吹乃出聲。檀越答言。名為貝因海而生。比丘問言。汝言貝者從海中出置舍陸地。日暴苦惱經(jīng)久乃死。檀越答言實爾。比丘語言。此不為吉。即說偈言。

　　彼蟲貝俱生晝夜在貝中

　　及其蟲死時貝不能救護

　　況今汝暫捉而能為吉事

　　善哉如此事汝今應(yīng)分別

　　汝今何故爾行于癡道路

　　爾時檀越低頭默然思不能答。比丘念言。彼檀越者意似欲悟。我今當問。告檀越言。世人名為如歡喜丸者為是何物。檀越答言。名毗勒果。比丘告言。毗勒果者是樹上果。人采取時以石打之。與枝俱墮。由是果故樹與枝葉。俱共毀落為爾不耶。檀越答言實爾。比丘語言。若其爾者云何汝捉便望得吉。即說偈言。

　　此果依樹生不能自全護

　　有人撲取時枝葉隨殞落

　　又采用作薪干則用然火

　　彼不能自救云何能護汝

　　爾時檀越具聞所問而不能對。白比丘言。大德。如上所問實無吉相。我有所疑愿為我說。比丘答言。隨汝所問我當說之。時彼檀越。以偈問言。

　　往古諸勝人合和說是吉

　　然實觀察時都無有吉相

　　云何相傳習橫說有是吉

　　以何因緣故愿為我解說

　　爾時比丘答彼人言。一切諸見于生皆有因緣本末。即說偈言。

　　往昔劫初時一切皆離欲

　　后來欲事興離欲入深林

　　處林樂欲者還來即向家

　　唱作如是言無欲無妻子

　　不得生天上多人說是語

　　謂此語為實由信是語故

　　即便求索婦欲事既已廣

　　迭互自莊嚴更共相誑惑

　　遂復生憍慢憍慢勇健者

　　為欲莊嚴故造作此吉書

　　為人譏呵言云何似婦女

　　而作是莊嚴彼人詐稱說

　　我乃作吉事非自為莊嚴

　　牛黃貝果等皆是莊嚴具

　　由是因緣故吉事轉(zhuǎn)增廣

　　一一因緣起皆由婦莊嚴

　　愚人心憍慢謂為實是吉

　　爾時檀越聞?wù)f此偈衣毛皆豎。即說偈言。

　　人當近善友贊嘆勝丈夫

　　由彼勝人故善分別好丑

　　是故應(yīng)柔順于諸世界中

　　佛語皆真實不求于長短

　　亦不存勝負所說有因緣

　　事事有原本我今亦解了

　　福業(yè)皆是吉惡業(yè)中無吉

　　吉與不吉等皆從果因緣

　　爾時比丘告檀越言。善哉善哉。汝是善丈夫。汝知正道。即說偈言。

　　一切諸世間皆由善惡業(yè)

　　善惡生五道業(yè)持眾生命

　　業(yè)緣作日月白月十五日

　　黑月十五日惡業(yè)雖微細

　　名為黑月初善業(yè)名白月

　　以業(yè)名白月以業(yè)分別故

　　是故有黑白諸有福業(yè)者

　　不善皆成吉猶如須彌山

　　黑白皆金色諸無福業(yè)者

　　吉相為不吉如似大海水

　　好惡皆堿味一切諸世間

　　皆從業(yè)緣有是故有智者

　　皆應(yīng)離惡業(yè)遠離邪為吉

　　勤修于善業(yè)猶如種田者

　　安置吉場上若不下種子

　　而獲果報者是則名為吉

　　何以故。說是應(yīng)常勤聽法。以聽法故能除愚癡。心能別了于諸善惡。