第四卷 大莊嚴(yán)論經(jīng)

　　第四卷 大莊嚴(yán)論經(jīng)

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　　復(fù)次若諍競(jìng)者聞斷結(jié)名。所諍事解。若人欲得供養(yǎng)恭敬應(yīng)斷諸使。我昔曾聞。有差老母。入于林中采波羅樹(shù)葉賣(mài)以自活。路由關(guān)邏。邏人稅之。于時(shí)老母不欲令稅。而語(yǔ)之言。汝能將我至王邊者。稅乃可得。若不爾者終不與汝。于是邏人遂共紛紜往至王所。王問(wèn)老母。汝今何故不輸關(guān)稅。老母白王。王頗識(shí)彼某比丘不。王言我識(shí)。是大羅漢。又問(wèn)。第二比丘王復(fù)識(shí)不。王言我識(shí)。彼亦羅漢。又問(wèn)。第三比丘王復(fù)識(shí)不。王答言識(shí)。彼亦羅漢。老母抗聲而白王言。是三羅漢皆是我子。此諸子等受王供養(yǎng)。能使大王受無(wú)量福。是即名為與王稅物。云何更欲稅奪于我。王聞是已嘆未曾有。善哉老母。能生圣子。我實(shí)不知。知彼羅漢是汝子者。應(yīng)加供養(yǎng)恭敬于汝。于是老母。即說(shuō)偈言。

　　吾生育三子勇健超三界

　　悉皆證羅漢為世作福田

　　王若供養(yǎng)時(shí)獲福當(dāng)稅物

　　云何而方便稅奪我所有

　　王聞是偈已身毛皆豎。于三寶所生信敬心。流淚而言。如此老母宜加供養(yǎng)。況稅其物。王說(shuō)偈言。

　　自從今已后如斯老母比

　　生子度三有器堪受供養(yǎng)

　　不聽(tīng)稅財(cái)物咸應(yīng)加恭敬

　　設(shè)有同伴侶駝驢及車乘

　　多載眾珍寶為此老母故

　　不應(yīng)格稅彼況此一母人

　　單己賣(mài)樹(shù)葉更無(wú)余錢(qián)物

　　而當(dāng)有稅奪設(shè)我山巖窟

　　經(jīng)行修道處行人于彼中

　　滅結(jié)斷諸漏尚應(yīng)敬彼處

　　尊重而供養(yǎng)況如此老母

　　能生圣子者而當(dāng)不修敬

　　復(fù)次示放逸果。欲令眾生不放逸故。我昔曾聞。有大商主子名曰億耳。入海采寶。既得回還與伴別宿。失伴慞惶。饑渴所逼。遙見(jiàn)一城謂為有水。往至城邊欲索水飲。然此城者是餓鬼城。到彼城中四衢道頭。眾人集處空無(wú)所見(jiàn)。饑渴所逼。唱言水水。諸餓鬼輩聞是水聲。皆來(lái)云集。誰(shuí)慈悲者欲與我水。此諸餓鬼身如燋柱以發(fā)自纏。皆來(lái)合掌作如是言。愿乞我水。億耳語(yǔ)言。我渴所逼故來(lái)求水。爾時(shí)餓鬼聞億耳為渴所逼自行求水。希望都息。皆各長(zhǎng)嘆作如是言。汝可不知此餓鬼城。云何此中而索水耶。即說(shuō)偈言。

　　我等處此城百千萬(wàn)歲中

　　尚不聞水名況復(fù)得飲者

　　譬如多羅林熾然被火焚

　　我等亦如是支節(jié)皆火然

　　頭發(fā)悉蓬亂形體皆毀破

　　晝夜念飲食慞惶走十方

　　饑渴所逼切張口馳求索

　　有人執(zhí)杖隨尋逐加楚撻

　　耳常聞惡音未曾有善語(yǔ)

　　況與一渧水漬我喉舌者

　　若于山谷間天龍降甘露

　　皆變成沸火而注我身上

　　若見(jiàn)諸渠河皆變成流火

　　池沼及河泉悉見(jiàn)其干竭

　　或變成濃血臭穢極可惡

　　設(shè)欲往馳趣夜叉捉鐵捶

　　撾打不得近我等受此苦

　　云何能得水以用惠施汝

　　我等先身時(shí)慳貪極嫉妒

　　不曾施一人將水及飲食

　　自物不與他抑彼令不施

　　以是重業(yè)故今受是苦惱

　　施得大果報(bào)春種秋獲子

　　我等不種子今日受是苦

　　放逸慳貪惜受是苦無(wú)窮

　　一切苦種子無(wú)過(guò)于貪嫉

　　應(yīng)當(dāng)勤方便除去如是患

　　施為善種子能生諸利樂(lè)

　　是故應(yīng)修施莫如我受苦

　　等同在人中身形無(wú)差別

　　造業(yè)既不同受報(bào)亦復(fù)異

　　富貴饒財(cái)寶貧者來(lái)請(qǐng)求

　　諸天同器食飯色各有異

　　若墮畜生中業(yè)報(bào)亦不同

　　有得受福樂(lè)有受苦惱者

　　以此貪毒故人天及畜生

　　為慳嫉所弄所在皆損減

　　餓鬼熾然苦支節(jié)煙焰起

　　如似樹(shù)赤華醉象以鼻端

　　遠(yuǎn)擲虛空中華下被身赤

　　賢圣作是說(shuō)貪嫉最苦器

　　見(jiàn)于乞求者其心則惱濁

　　惱濁剎那中則能作鄙漏

　　愚癡慳不施以種貧窮本

　　貪心而積聚即墮于惡道

　　如此慳貪者眾苦惱根本

　　是故有智者應(yīng)斷除慳貪

　　誰(shuí)有欲自樂(lè)名稱恭敬等

　　而舍于正道隨逐曲惡徑

　　今身得苦惱來(lái)世亦復(fù)然

　　世界結(jié)使業(yè)能遮凈施報(bào)

　　所謂是慳貪眾怨中最大

　　是身大臃腫衣食及湯藥

　　一切眾樂(lè)具貪嫉所遮斷

　　貪嫉極微細(xì)細(xì)入難遮制

　　當(dāng)以施牢門(mén)心屋使致密

　　莫聽(tīng)彼貪嫉而得進(jìn)入中

　　貪嫉設(shè)入心渠河及大海

　　能遮使不飲億耳見(jiàn)放逸

　　乃有是過(guò)惡即厭惡生死

　　還歸求出家既得出家已

　　精勤修定慧逮證羅漢果

　　（一九）

　　復(fù)次若無(wú)過(guò)者得譏呵人。若自有過(guò)呵于彼者。他反蚩笑。我昔曾聞。倮形婆羅門(mén)與諸沙門(mén)同道而行。有一年少比丘。笑彼倮形以無(wú)慚愧。時(shí)彼倮形眾中有婆羅門(mén)少解佛法。語(yǔ)比丘言。長(zhǎng)老不可以汝出家?guī)紟幂p慢欺人。不可以汝出家形貌能斷煩惱。若未能斷生死流轉(zhuǎn)未有出期。汝于后身未脫倮形。何故見(jiàn)笑。汝于今者。生死之中如兜羅樹(shù)華隨風(fēng)東西未有定時(shí)。汝應(yīng)自笑不應(yīng)笑他。知汝后時(shí)為趣何道。如灰覆火。結(jié)使在心未必可保。汝今莫自謂有慚愧。睹汝所為未得脫于諸見(jiàn)之網(wǎng)。夫慚愧者。定不入于諸見(jiàn)之網(wǎng)。若不起惡覺(jué)。是名慚愧。汝自不入決定數(shù)中。云何笑他。時(shí)諸比丘聞倮形婆羅門(mén)如法而說(shuō)。默無(wú)所答。余比丘聞已嘆言正說(shuō)。能斷結(jié)者名有慚愧。若不斷結(jié)名比丘者。伎人剃發(fā)應(yīng)是比丘。然諸伎人雖復(fù)剃發(fā)不名比丘。當(dāng)知得見(jiàn)四真諦法名真沙門(mén)。何以故。如經(jīng)中說(shuō)。不見(jiàn)四諦邪正不定。邪正不定所見(jiàn)錯(cuò)謬。是故應(yīng)當(dāng)勤修四諦。若見(jiàn)諦者所見(jiàn)真正。永離邪趣。

　�。ǘ�○）

　　復(fù)次善觀察者。見(jiàn)于好色無(wú)有欲意多生厭惡。見(jiàn)好色時(shí)不起愛(ài)嗔我昔曾聞。有一寺廟。多諸比丘中有法師。三明六通。言辭巧妙。具足辯才。知自他論善能問(wèn)答。應(yīng)機(jī)說(shuō)法悅適眾心。能然法燈照除愚冥。使城內(nèi)外所有人民于日日中皆來(lái)聽(tīng)法。既聽(tīng)受已。乃至少年皆不放逸。時(shí)彼城中有舊淫女。咸皆嘆息作如是言。我等今者無(wú)人往返受若斯苦。為當(dāng)久近彼淫女。女盛年端正聰慧非凡善知世論。女人所有六十四藝悉皆明達(dá)。見(jiàn)母憂慘。即問(wèn)母言。今者何故憂苦乃爾。母告女言。今此城中一切人民悉樂(lè)聽(tīng)法。更無(wú)往返至我邊者。資財(cái)空匱無(wú)由而得。我以此事是故愁耳。女聞是已自恃端正語(yǔ)其母言。我今自嚴(yán)往至彼會(huì)。能令彼會(huì)一切眾人悉隨我來(lái)。作是語(yǔ)已尋自沐浴眾香涂身。瓔珞上服首戴華鬘。足所著履眾寶莊校。右手執(zhí)杖行步妖嬰。逶迤弄姿種種莊嚴(yán)。如華樹(shù)行。猶如天人。將諸侍從。華鬘瓔珞嚴(yán)身上服亦皆殊妙。此諸從者�；驁�(zhí)金瓶�；虺址魃取；蜃较慊�。侍衛(wèi)彼女。將諸妓人而自圍繞。并語(yǔ)并笑�；蚺e右手指麾道徑。復(fù)有黃公耳插眾華。玄黃朱紫彩畫(huà)其身。歡笑戲謔種種巧嘲。亦復(fù)舉手指前指后。于其路中香氣四塞鼓樂(lè)弦歌。往至寺所處一空室。待眾集會(huì)說(shuō)法時(shí)到。無(wú)數(shù)千人皆來(lái)聚集。爾時(shí)法師頭發(fā)極白秀眉覆目。善調(diào)諸根其心無(wú)畏。如師子王。即升高座。而說(shuō)偈言。

　　我觀淺智者莫由升此座

　　怯弱如野干戰(zhàn)懼不自寧

　　吾今升此座處眾無(wú)所畏

　　喻如狩中王哮吼摧邪論

　　爾時(shí)法師即為大眾次第說(shuō)法。時(shí)彼淫女為欲擾動(dòng)時(shí)眾心故。即于門(mén)中而現(xiàn)其身。其所將從散入人間。各指淫女語(yǔ)眾人言。此女端嚴(yán)姿容可愛(ài)。汝等且觀用聽(tīng)法為。時(shí)彼諸人聞是語(yǔ)已。即便顧盻心意不安。爾時(shí)法師未解其意。怪其所以即問(wèn)眾人。汝等何故視瞻改常心意錯(cuò)亂。汝豈不知。死來(lái)迅速猶如奔馬。是故宜勤修諸善行。即說(shuō)偈言。

　　十力大法炬普照于世界

　　慧明未潛隱宜速修善業(yè)

　　堅(jiān)意集善行晝夜勿懈倦

　　一切智語(yǔ)燈不久當(dāng)隱沒(méi)

　　若其隱沒(méi)后眾生盡黑闇

　　雖有日光照猶名為大瞑

　　爾時(shí)眾會(huì)聞是偈已。敬奉法教攝意聽(tīng)法。時(shí)彼淫女見(jiàn)眾人等攝心斂意。復(fù)作姿態(tài)。眾會(huì)睹已。心還散亂。爾時(shí)法師復(fù)說(shuō)偈言。

　　彼女作姿態(tài)令會(huì)生渴愛(ài)

　　為欲情所牽奪其專念心

　　用敬吾教故遮制令還止

　　如何彼妖[卄/(阿-可+辛)/女]惑亂眾人目

　　譬如青蓮鬘漂鼓隨波動(dòng)

　　眾心亦如是熠耀不暫停

　　爾時(shí)眾人情既耽惑。觀此妙色失慚愧心。更相指示。而說(shuō)偈言。

　　斯女美姿容今來(lái)甚為吉

　　如彼月初生墜落在于地

　　容貌超時(shí)倫凈目極美妙

　　將非藍(lán)婆女為帝釋所遣

　　或是功德天然手不執(zhí)花

　　復(fù)有一人。而說(shuō)偈言。

　　咄哉此女人儀容甚奇妙

　　目如青蓮花鼻傭眉如畫(huà)

　　兩頰悉平滿丹唇齒齊密

　　凝膚極軟懦莊麗甚殊特

　　威相可悅樂(lè)煒耀如金山

　　時(shí)諸優(yōu)婆塞。愛(ài)其容貌。心意錯(cuò)亂。時(shí)彼淫女左右侍從。見(jiàn)斯事已深自慶幸。叱叱而言。我等今者所作甚善。能使眾會(huì)注意乃爾。彼時(shí)法師怪諸四眾搔擾改常。以手搴眉顧瞻時(shí)會(huì)。見(jiàn)是淫女儀容端正。及其侍從皆悉莊嚴(yán)。淫女處中曒若明星。奪愚人心令失正念。時(shí)彼法師觀女人意為以何事而來(lái)此耶。即默入定知其邪惑不為聽(tīng)法。然此法師雖斷嗔恚外現(xiàn)忿色。發(fā)聲高唱語(yǔ)淫女言。汝如蟻封而欲與彼須彌山王比其高下。豈可不聞。昔佛在世。第六天王不自量力。敢于佛所現(xiàn)作逼嬈。世尊神力乃以死尸而系其頸。慚恥無(wú)顏人天所笑。汝意便謂佛法教學(xué)以為滅耶。專精聲聞豈可無(wú)耶。諸勝丈夫都沒(méi)盡耶。汝若如是宜堅(jiān)自持。時(shí)彼法師即以神通變此淫女。膚肉墮落唯有白骨。五內(nèi)諸藏悉皆露現(xiàn)。即于眾前喚此淫女。汝于向者興起惡心。敢與佛法而共諍競(jìng)。時(shí)此淫女以此骨身在眾前立。爾時(shí)法師。即說(shuō)偈言。

　　汝向妙容色挺特眾所觀

　　今膚肉盡變唯有空骸骨

　　汝先悅素白今始見(jiàn)實(shí)相

　　頂骨類白珂形色如藕根

　　服匡骨[舀*頁(yè)][冗*頁(yè)]兩頰如深溝

　　機(jī)關(guān)悉解落筋脈粗相綴

　　在內(nèi)諸藏等懸空而露現(xiàn)

　　其所將從者自見(jiàn)生厭惡

　　況復(fù)余大眾而當(dāng)樂(lè)見(jiàn)之

　　爾時(shí)骨人為彼法師變其形已。身心俱困不能自申。即叉骨手歸向法師。爾時(shí)法師告骨人言。汝之容色瓔珞嚴(yán)身種種校飾。但惑凡夫。令其深著沒(méi)三有池。汝今若能除去姿態(tài)舍莊嚴(yán)具。吾當(dāng)示汝寂凈妙身。令汝得知不凈市肆。而此身者薄肉覆上穢惡充溢。外假脂粉以惑愚目。凡夫耽惑為欲所盲。故生染著。何有智者諦觀察已當(dāng)愛(ài)玩之。時(shí)諸會(huì)者睹斯事已咸生厭患。各相謂言。世尊所說(shuō)信實(shí)不虛。一切諸法如幻如化如水聚沫如金涂錢(qián)。但誑惑人。向者女人所有美色容止可觀。于今忽然但見(jiàn)骨聚。儀容端正作諸姿態(tài)。狀若蠱道。如是之事今何所在。

　　有一優(yōu)婆塞。以指支頰。諦觀此女。而說(shuō)偈言。

　　牟尼說(shuō)眾生為欲愛(ài)所盲

　　盲無(wú)慧目故不得趣涅槃

　　譬如任婆葉蜜著蟲(chóng)所唼

　　為貪之所惑至死而不舍

　　諸不放逸人諦實(shí)觀身相

　　而不起欲覺(jué)喻如白鶴王

　　常處于清池不樂(lè)于塳間

　　復(fù)有優(yōu)婆塞。而作是言。見(jiàn)此姿容便生欲想。觀彼白骨。即用除滅。而說(shuō)偈言。

　　觀彼骸骨聚能生人怖畏

　　如似毗陀羅咒術(shù)之機(jī)關(guān)

　　愚者謂之實(shí)便生樂(lè)著心

　　如道深坑阱以草覆其上

　　此身亦如是當(dāng)作如是觀

　　諦實(shí)知是已誰(shuí)當(dāng)起欲想

　　爾時(shí)惑著愚無(wú)智者聞是偈已。低頭避之。遂不喜聞。時(shí)彼女人自見(jiàn)其身為人所患。五體投地。即說(shuō)偈言。

　　我先愚無(wú)識(shí)不自量己力

　　愿回聽(tīng)法眾一切將歸家

　　今始知釋子勢(shì)力甚奇特

　　變我妙姿貌睹者生厭患

　　我如嬰愚者所為極輕躁

　　敢以牛跡水欲比于大海

　　唯愿垂哀矜聽(tīng)我歸誠(chéng)懺

　　爾時(shí)大眾見(jiàn)彼女人諸骨相拄。猶如葦舍。甚生怪愕。彼骨聚中云何乃能作如是說(shuō)。又見(jiàn)五藏悉皆露現(xiàn)。譬如屠架所懸五藏。蠢蠢蠕動(dòng)。猶如狗肉。諸藏臭穢劇于廁溷。我等云何乃見(jiàn)此事。即說(shuō)偈言。

　　今觀女人身唯筋連枯骨

　　但見(jiàn)空骨聚和合出言音

　　女中有骨耶骨中有女耶

　　譬如曠澤中蘆葦之叢林

　　因風(fēng)共相鼓便出大音聲

　　如斯因假法不見(jiàn)女自體

　　若無(wú)自體者女相安所在

　　遍推諸法中昔來(lái)未曾有

　　我諦觀身相去來(lái)及進(jìn)止

　　屈申與俯仰顧視并語(yǔ)言

　　諸節(jié)相支拄骨肋甚稀疏

　　筋纏為機(jī)關(guān)假之而動(dòng)轉(zhuǎn)

　　如是一一中都無(wú)有宰主

　　而今此法者為有為無(wú)耶

　　我為狂癡惑為澹陰亂目

　　云何如是中妄生有女相

　　縛葦作機(jī)關(guān)多用于綖縷

　　譬如融真金注水則發(fā)聲

　　爾時(shí)法師知諸四眾皆生厭惡。告淫女言。汝于今者欲何所作。女曰法師。愿舍舍不。即說(shuō)偈言。

　　大頭仙舍不變天女藍(lán)婆

　　使其作草馬具滿十二年

　　汝今作舍不使我作塳間

　　世間未曾見(jiàn)如是之舍不

　　善自在大德愍我愿除卻

　　爾時(shí)法師即便微笑。而說(shuō)偈言。

　　善女汝但起我無(wú)嗔恚心

　　剃頭著袈裟終無(wú)舍不法

　　有欲愛(ài)著彼損彼生苦惱

　　作好作惡者便能生嗔恚

　　嗔恚作舍不我滅嗔恚結(jié)

　　斷除于無(wú)明體性是無(wú)結(jié)

　　我欲救眾生云何作舍不

　　生老病死等苦惱諸眾生

　　云何有智人而當(dāng)作舍不

　　猶如惡毒瘡加復(fù)燥惡灰

　　薄皮覆機(jī)關(guān)凡愚生愛(ài)惑

　　我以神足力開(kāi)汝不凈篋

　　說(shuō)是偈已。還攝神足。女服本形。爾時(shí)法師告眾會(huì)言。汝等宜勤修善。即說(shuō)偈言。

　　顛倒欲想行喻若風(fēng)起塵

　　正觀離欲面洗濯欲塵埃

　　有欲及離欲處所未必定

　　善觀得解脫貪惑而增欲

　　是故應(yīng)常修專精離欲想

　　離欲眾善寂獲克諸禪樂(lè)

　　時(shí)彼聽(tīng)法眾或得不凈觀

　　有得須陀洹于修離欲想

　　或得阿那含復(fù)有出家者

　　勤修不懈怠逮得阿羅漢

　　（二一）

　　復(fù)次無(wú)戀著心一切能施。得大名稱現(xiàn)世獲報(bào)。是故應(yīng)施不應(yīng)吝著。我昔曾聞。弗羯羅衛(wèi)國(guó)有一畫(huà)師。名曰羯那。有作因緣詣石室國(guó)。既至彼已詣諸塔寺。為畫(huà)一精舍得三十兩金。還歸本國(guó)會(huì)值諸人造般遮于瑟。生信敬心。問(wèn)知事比丘。明日誰(shuí)作飲食。答言。無(wú)有作者。復(fù)問(wèn)。彼比丘一日之食須幾許物。答言。須三十兩金。時(shí)彼畫(huà)師即與知事比丘三十兩金。與彼金已還歸于家。其婦問(wèn)言。汝今客作為何所得。夫答婦言。我得三十兩金用施福會(huì)。其婦聞已甚用忿恚。便語(yǔ)諸親稱說(shuō)夫過(guò)。所得作金盡用施會(huì)。無(wú)有遺余用營(yíng)家業(yè)。爾時(shí)諸親即將彼人。詣斷事處而告之曰。錢(qián)財(cái)叵得役力所獲。不用營(yíng)家及諸親里。盡用營(yíng)設(shè)于諸福會(huì)。時(shí)斷事官聞是事已。問(wèn)彼人言。竟為爾不。答言實(shí)爾。時(shí)斷事官聞是事已生希有想。即便贊言。善哉丈夫。脫己衣服并諸瓔珞及以鞍馬。盡賜彼人。而說(shuō)偈言。

　　久處貧窮苦傭作得錢(qián)財(cái)

　　不用營(yíng)生業(yè)以施甚為難

　　雖復(fù)有財(cái)富資生極豐廣

　　若不善觀察不能速施與

　　遠(yuǎn)觀察后身知施有果報(bào)

　　勇猛能舍財(cái)離于慳塵垢

　　有是行法人持施使不沒(méi)

　　時(shí)彼畫(huà)師聞此偈已歡喜踴躍。著其衣服乘此鞍馬便還其家。時(shí)彼家人見(jiàn)著盛服乘馬至門(mén)。謂是貴人。心懷畏懼。閉門(mén)藏避。畫(huà)師語(yǔ)言。我非他人是汝夫主。其婦語(yǔ)言。汝是貧人于何得是鞍馬服乘。爾時(shí)其夫以偈答言。

　　善女汝今聽(tīng)我當(dāng)隨實(shí)說(shuō)

　　今雖舍施僧施設(shè)猶未食

　　譬如未下種芽莖今已生

　　福田極良美果報(bào)方在后

　　此僧凈福田誰(shuí)不于中種

　　意方欲下種芽生眾所見(jiàn)

　　時(shí)婦聞已得凈信心。即說(shuō)偈言。

　　如佛之所說(shuō)施僧得大果

　　如今所布施真得施處所

　　敬心施少水果報(bào)過(guò)大海

　　一切諸眾中佛僧最第一

　　開(kāi)意方欲施華應(yīng)已在前

　�。ǘ�二）

　　復(fù)次夫修施者在勝信心。兩錢(qián)布施果報(bào)難量。我昔曾聞。有一女人至?xí)冮溕揭?jiàn)眾人等。于彼山中作般遮于瑟。時(shí)彼女人于會(huì)乞食。既睹眾僧心懷歡喜。而贊嘆言。善哉圣僧。譬如大海眾寶窟宅。眾人供養(yǎng)。我獨(dú)貧窮無(wú)物用施。作是語(yǔ)已。遍身搜求了無(wú)所有。復(fù)自思惟。先于糞中得二銅錢(qián)。即持此錢(qián)奉施眾僧。時(shí)僧上座得羅漢果豫知人心。而彼上座常自珍重。見(jiàn)彼女人有深信心為欲增長(zhǎng)彼功德故。不待維那躬自殷勤起為咒愿。即舉右手高聲唱言。大德僧聽(tīng)。即說(shuō)偈言。

　　大地及大海所有諸寶物

　　如此童女意悉能施與僧

　　留心善觀察行道為修福

　　使得解脫道離貧窮棘刺

　　時(shí)彼童女極生大心。如師所說(shuō)我作難作。便舍一切資財(cái)珍寶等無(wú)有異。悲欣交集。五體投地歸命諸僧。以此兩錢(qián)置上座前。涕泣不樂(lè)。即說(shuō)偈言。

　　愿我生死中永離于貧窮

　　常得歡慶集親戚莫?jiǎng)e離

　　我今施僧果唯佛能分別

　　由此功德故速成所愿果

　　所種微善心身根愿速出

　　時(shí)彼女人出彼山已坐一樹(shù)下。樹(shù)蔭不移上有云蓋。時(shí)彼國(guó)王適喪夫人出外游行。見(jiàn)彼云蓋往至樹(shù)下。見(jiàn)此童女心生染著。將還宮內(nèi)。用為第一最大夫人。即作是念。我先發(fā)愿今已稱心。即白國(guó)王。多赍寶物施設(shè)供具。詣晝闇山供養(yǎng)眾僧。寶珠瓔珞種種財(cái)物。持用奉施。彼時(shí)上座不為咒愿。爾時(shí)大眾疑怪所以。而作是言。先者貧賤兩錢(qián)施時(shí)起為咒愿。今者乃為王之夫人。珍寶瓔珞種種財(cái)物。而用布施。不為咒愿。時(shí)彼上座語(yǔ)眾僧言。我先為彼咒愿之時(shí)不為財(cái)物。乃恐童女心意錯(cuò)亂。故為咒愿。即說(shuō)偈言。

　　不以錢(qián)財(cái)多而獲大果報(bào)

　　唯有勝善心乃得大畏報(bào)

　　彼女先施時(shí)一切悉舍施

　　佛智能分別非我所能知

　　今雖財(cái)寶多不如彼時(shí)心

　　十六分中一若心擾濁施

　　譬如諸商賈少于諸財(cái)物

　　心期于大報(bào)所施物雖小

　　心意勝?gòu)V大以是故未來(lái)

　　得報(bào)亦無(wú)量如阿輸迦王

　　凈心用土施亦如舍衛(wèi)城

　　窮下之女人飯漿施迦葉

　　施土得大地飯漿天中勝

　　施少心凈廣得報(bào)亦弘大

　　譬如白凈衣以油渧其上

　　垢膩遂增長(zhǎng)亦猶油渧水

　　油渧雖微小遍于池水上

　　以是故當(dāng)知心勝故報(bào)大