第五卷 般若燈論

第五卷 般若燈論

釋觀染染者品第六

復(fù)次一切法空。何以故。彼染染者。嗔嗔者等。本無(wú)自性。欲使了知無(wú)自性義。有此品起。有人言。第一義中有陰入界。何以故。婆伽婆說(shuō)彼為染污過(guò)惡因故。若此非有。佛則不說(shuō)彼為染因。譬如龜毛。云何驗(yàn)知。經(jīng)中偈曰。

染者不知法染者不見(jiàn)法

若人安受此名為極盲暗

釋曰。如染染者。乃至癡等盲暗亦然。是故當(dāng)知。有彼陰等。論者言。彼陰等行聚增長(zhǎng)染因過(guò)惡顯現(xiàn)。如是染者及彼染等。于世諦中如幻焰夢(mèng)乾闥婆城。非第一義。如是諦觀汝此分別為欲染。先有染者為染者。先有染為染及染者。此二俱時(shí)三皆不然。如偈曰。

若先有染者離染染者成

釋曰。染是愛(ài)著異名。若染者離染彼名染者。此則不然。何以故。如熟無(wú)果。云何名熟。如偈曰。

因染得染者染者染不然

釋曰。若各別異此是染法。此是染者。是則離染。亦名染者。又染者起染終無(wú)得義。云何驗(yàn)知。非無(wú)染體得名染者。以有觀故如染自體。復(fù)次阿毗曇人言。如我偈曰。染污名遍因自地中先起。是故染者得為染因。阿毗達(dá)磨相義如是。論者偈曰。

染者先有故何處復(fù)起染

釋曰。如無(wú)染人后時(shí)起染乃名染者。若彼染者。先已得名說(shuō)此染者復(fù)起于染無(wú)如此義驗(yàn)無(wú)體故。義意如是。復(fù)次猶如調(diào)達(dá)相續(xù)中染彼調(diào)達(dá)染者不作證因。何以故。以染者故譬如耶若達(dá)多。外人言。別不別相續(xù)染非因故染者門作成已復(fù)成過(guò)。亦譬喻無(wú)體。及違義故。論者言。彼說(shuō)不善不別相續(xù)染非因故。染者門作非成已復(fù)成過(guò)。彼別相續(xù)染及染者亦應(yīng)同遮。亦非譬喻無(wú)體所成相似及遮異門非違義故。外人言。有所作因。謂他相續(xù)染者。亦為染因故。譬喻無(wú)體。論者言。此不相應(yīng)遮不共因故。此過(guò)非實(shí)。復(fù)次若汝定謂染者之先有染法者。是亦不然。如偈曰。

若有若無(wú)染染者亦同過(guò)

染者先有染離染者染成

釋曰。此復(fù)云何。若染者先有彼染法。此則有過(guò)。謂此是染此是染者。故有所染。故名之為染。非所依。先有。譬如飯熟故。若汝欲得不觀染者。而有染法。此亦不然。如偈曰。

離染者染成不欲得如是

釋曰。如熟不觀熟物起故此云何驗(yàn)非染者無(wú)體而有染法。何以故。以有觀故。如染者自體。外人言。如父子二體。非一向故。此義得成。論者言。彼亦如是遮故無(wú)過(guò)。外人言。如先剎那起染已離而為當(dāng)起染剎那因是故無(wú)過(guò)。論者偈曰。

有染復(fù)染者何處當(dāng)可得

釋曰。如是別時(shí)起染剎那無(wú)間次生染者剎那此不可得。以染者不成故。如彼異熟是異熟。是異熟者。事則不然。如是過(guò)去起染剎那。立為現(xiàn)在染者之因。義亦不爾。云何不爾。如調(diào)達(dá)染不為調(diào)達(dá)染者之因。何以故。以其染故。譬如別相續(xù)染。復(fù)次鞞婆沙師言。我所立義無(wú)如上過(guò)。所以者何。彼染及染者同時(shí)起故無(wú)咎。論者言。此亦有過(guò)。汝今當(dāng)聽(tīng)。如偈曰。

染及染者二同時(shí)起不然

如是染染者則不相觀故

釋曰。何因緣故起此分別。以觀無(wú)故而可分別。此是染者。彼為染法此是染法。彼為染者而不欲爾。此復(fù)云何。欲有觀故。此中立驗(yàn)。彼染與染者無(wú)同起義。何以故。以有觀故。譬如子芽。復(fù)次鞞婆沙師言。汝出此因。有何等義。為觀生故。名為有觀。為觀別語(yǔ)名為有觀。若觀生故名有觀者。心心數(shù)法此恒相隨。亦同時(shí)起。共有因故。又如燈炷光明亦同時(shí)起。非一向故。若觀別語(yǔ)名有觀者。如牛二角亦同時(shí)起。一左一右。有別語(yǔ)故�，F(xiàn)見(jiàn)如此亦非一向。論者言。是心心數(shù)及燈光等和合自在同時(shí)共起彼二牛角觀別語(yǔ)等。于世諦中欲令如此。第一義中皆不成故。汝所說(shuō)過(guò)。我無(wú)此咎。復(fù)次染及染者。若一若異。同時(shí)分別。二皆不然。如偈曰。

染及染者一一則無(wú)同時(shí)

釋曰。若言同時(shí)。即有二體。偈意如是。此中立驗(yàn)。染及染者。不同時(shí)起。何以故。以一體故。如染者自體。若汝意欲染及染者。一體同時(shí)義則不可。以相違故。我今染與染者。別體同時(shí)。無(wú)如上過(guò)者。此亦不然。如偈曰。

染及染者異同時(shí)亦叵得

釋曰。別體同時(shí)。無(wú)有此義。以驗(yàn)破故。復(fù)次彼立別體而欲同時(shí)令他解者。驗(yàn)無(wú)體故。此中立驗(yàn)。染染者二不得同時(shí)。何以故。以有觀故。如染自體。復(fù)次今當(dāng)更破別體同時(shí)。如偈曰。

若別同時(shí)者離伴亦應(yīng)同

釋曰。若汝意謂染及染者。此二同時(shí)而不欲令隨一離伴者。此中立驗(yàn)。第一義中不欲令彼染及染者別體同時(shí)以有觀故。如因果二。復(fù)次余論師言。若汝別體欲得同時(shí)今處處別體彼彼同時(shí)。如馬邊有牛說(shuō)為同時(shí)。如是獨(dú)牛無(wú)伴。亦得同時(shí)。此如先答。義無(wú)少異。復(fù)次偈曰。

若別同時(shí)起何用染染者

釋曰。染及染者。若同時(shí)起。是義不然。以其別故。譬如染及離染。復(fù)次偈曰。

若染染者二各各自體成

何義強(qiáng)分別此二同時(shí)起

釋曰。若染及染者。我體各別。以體別故。則不相觀。復(fù)次若有所用此是染者染。此是染染者。有觀相貌說(shuō)同時(shí)起。汝意爾耶。此說(shuō)有過(guò)。何以故。如偈言。染及染者二。同時(shí)起不然。如是等同時(shí)起不應(yīng)爾。有觀故。不即此法說(shuō)同時(shí)起。以不異故若欲別體。同時(shí)起者。此亦不然。如偈曰。

如是別不成求欲同時(shí)起

成立同時(shí)起復(fù)欲別體耶

釋曰。如是義者。長(zhǎng)老應(yīng)說(shuō)。如偈曰。

有何等別體欲同時(shí)起耶

釋曰。同時(shí)起者。有何等義。為有別體。次第起故說(shuō)同時(shí)起。為無(wú)別體同時(shí)起耶。若言次第同時(shí)起者。是則不然。如染及離染。先已說(shuō)過(guò)。若同時(shí)起者。此亦不然。以有觀故。如因果二。亦先已說(shuō)。是故偈曰。

由染染者二同不同不成

諸法亦如染同不同不成

釋曰。彼嗔癡等。若內(nèi)若外。同以不同亦皆不成。如是第一義中彼染等不成故。如外人品初作如是。說(shuō)陰等是有。以染污過(guò)患故者。彼因不成。又世諦說(shuō)因及違義故。如先所說(shuō)因過(guò)失故。品內(nèi)所明染及染者無(wú)其自體。令他得解。此義得成。如般若波羅蜜經(jīng)。佛告極勇猛菩薩言。善男子。色非染體。非離染體。如是受想行識(shí)非染體。非離染體。復(fù)次色受想行識(shí)非染體空。非離染體空。此是般若波羅蜜如是。色非嗔體。非非嗔體。亦非癡體。非非癡體。受想行識(shí)亦復(fù)如是。此名般若波羅蜜。極勇猛色非染非凈。受想行識(shí)非染非凈。復(fù)次色非染法性。非凈法性。受想行識(shí)亦復(fù)如是。此名般若波羅蜜。如是等諸修多羅。此中應(yīng)廣說(shuō)。

釋觀染染者品竟。

釋觀有為相品第七

復(fù)次成立此品。其相云何。陰等諸法本無(wú)自性。惑者未知取相分別。今欲顯示令彼識(shí)知無(wú)自性義。有此品起。外人言。第一義中有是陰等有為自體。何以故。以彼起等諸有為相共相扶故。此若無(wú)者。彼有為相無(wú)相扶義。譬如兔角。由起等諸相與陰等相扶因有力故。彼法不無(wú)。所謂有為諸陰等也。論者言。汝說(shuō)起等有為相者。彼起等相為是有為。為是無(wú)為。外人言。是有為也。論者言。今當(dāng)次第分別此義。先驗(yàn)起者。如偈曰。

若起是有為亦應(yīng)有三相

釋曰。第一義中不欲令彼起等諸相是有為相。何以故。以有為故。譬如法體。外人言。起住滅體各有作用。是故欲令起等諸相是有為相。論者言。此驗(yàn)無(wú)體。唯有立義。故外人言。起住滅等各有功能。汝撥無(wú)者。義則不然。論者言。起等作相不可得故。又世諦中起亦非彼有為法相。何以故。以起作故。如父生子。住亦非彼有為法相。何以故。以住作故。如食持身。又有為相非彼住作。何以故。以住作故。譬如女人。置瓶于地。滅亦非彼有為法相。何以故。以破壞故。如棒破物。如是彼立起等有為相者。此義不成。以因不成及與義相違有此過(guò)故。起非有為。是故說(shuō)起有為相者。義則不然。復(fù)次若汝欲避先所說(shuō)過(guò)成立起等是無(wú)為者義亦不然。如偈曰。

若起是無(wú)為何名有為相

釋曰。若起是無(wú)為。而為有為相者。無(wú)如此義。以無(wú)為自體無(wú)所有故。義意如此。復(fù)次第一義中起是無(wú)為。而作有為諸法相者。是義不然。何以故。以無(wú)為故。譬如虛空。住滅亦爾。不復(fù)廣遮。復(fù)次若汝分別起住滅等是有為相有所作者。為是次第。為復(fù)同時(shí)。二俱有過(guò)。何以故。若次第者。如偈曰。

起等三次第無(wú)力作業(yè)相

釋曰。于誰(shuí)無(wú)力。謂于有為。復(fù)次欲得起等隨次第者。如法體未起。住滅二種。則無(wú)力為相。以法體無(wú)故。又已滅之法滅則無(wú)體。起住二種。則于滅無(wú)力。又已起之法起則無(wú)力。又法體若住滅復(fù)無(wú)力。若謂住時(shí)無(wú)常隨逐者。是義不然。如百論偈曰。

離住無(wú)法體無(wú)常何有住

若初有住者后時(shí)不應(yīng)故

若常有無(wú)常一切時(shí)無(wú)住

若先是常者復(fù)不得無(wú)常

若無(wú)常與住共法體同時(shí)

有住無(wú)無(wú)常有無(wú)常無(wú)住

復(fù)次若謂起等諸有為相同時(shí)有者。是亦不然。如偈曰。

云何于一物同時(shí)有三相

釋曰。此相如是不同時(shí)有。語(yǔ)義如此。云何不有。謂彼一物于一時(shí)中有起住滅。義則不然。以畢竟相違故。復(fù)次經(jīng)部師言。諸法各別有定因緣自在相續(xù)。于一時(shí)中當(dāng)可起者。得自體時(shí)此名為起。初剎那相續(xù)位此名為住。先剎那不相似此名為老。已起者壞此名為滅。如是等決定有觀于一剎那同時(shí)有故。汝作方便與我作過(guò)者。我無(wú)此咎。論者言。是相續(xù)者。亦非實(shí)有。又有觀故。住分別者。是世諦三相。非第一義。汝言住時(shí)違住滅者。此不應(yīng)然。以不免先所說(shuō)過(guò)故。復(fù)次鞞婆沙師言。如先體未起者。于后得自體時(shí)。此名為起。起者樹(shù)立。此名為住。住者朽故。此名為老。老者滅故。此名為壞。由起等次第得不離有為體。以是義故。彼相體成。如先所說(shuō)。起等三次第無(wú)力作業(yè)相者。此為不善。論者言。汝語(yǔ)非也。云何名相。謂與所相未曾相離。譬如堅(jiān)相不離于地。及大人諸相不離大人。若言起等第一義中是彼有為諸法相者。此義不然。何以故。有次第故。次第云何。如以泥團(tuán)置于輪上。運(yùn)手旋已如小塔形。次拍令平。次轉(zhuǎn)如蓋。后攏如圌。此諸位別。非彼瓶家有為體相。起等諸相亦不離彼。有為法者。假施設(shè)耳。真實(shí)起者。此中遮故。以云何遮。彼未起者。住滅無(wú)體故。若謂當(dāng)來(lái)起時(shí)應(yīng)有住滅。作此分別者。唯世諦言說(shuō)不免。如先所說(shuō)。過(guò)咎如是。起等諸有為相次第同時(shí)彼體不成。因有過(guò)故。復(fù)次偈曰。

若諸起住壞有異有為相

有則為無(wú)窮

釋曰。若彼有異彼亦有異者。如是則無(wú)窮而不欲爾。復(fù)次若起等諸相更無(wú)相者。復(fù)得如先所說(shuō)過(guò)失。如偈曰。

無(wú)則非有為

釋曰。此義云何。如汝意欲有為諸法非有為相。以有為故。如是起等。亦非有為相。以是義故。第一義中不應(yīng)分別起等諸相。若是有為。若是無(wú)為。如所說(shuō)過(guò)。今還屬汝。復(fù)次犢子部言。起是有為而非無(wú)窮。云何知耶。由此自體和合有十五法�？偣财鸸屎蔚仁�五。一此法體。二謂彼起。三住異。四滅相。五若是白法則有正解脫起。六若是黑法則有邪解脫起。七若是出離法則出離體起。八若非出離法則有非出離體起。此前七種是法體眷屬。七眷屬中皆有一隨眷屬。謂有起起乃至非出離。非出離體此是眷屬。眷屬法如是。法體和合總有十五法。起。彼根本起。除其自體能起作十四法。起起。能起。彼根本起。住等亦然。以是義故無(wú)無(wú)窮過(guò)。如我偈曰。

彼起起起時(shí)獨(dú)起根本根

根本起起時(shí)還起于起起

阿阇梨言。汝雖種種多語(yǔ)。而于義不然。云何不然。如偈曰。

若謂起起時(shí)能起根本起

汝從本起生何能起本起

釋曰。不如是生。以未起故。如前都未起時(shí)。外人言。根本起者。能起起起。如是起起能起本起。義正如此。論者偈曰。

若謂根本起能起彼起起

彼從起起生何能起起起

釋曰。不如是生。以未起故。義意如是。外人言。彼根本起及以起起。此二起時(shí)。各自作業(yè)。是故無(wú)過(guò)。論者偈曰。

汝謂此起時(shí)隨所欲作起

若此起未生未生何能起

釋曰。第一句謂根本起。第二句謂起起。第三句謂起時(shí)未起。第四句謂根本起無(wú)起功能。何以故。以未生故。亦起時(shí)故。譬如前未生時(shí)。又如當(dāng)起法體。外人言。如共有因于法起時(shí)。及已起者。共起諸法有起功能故。非謂一向汝言起時(shí)故。因及未生故。因者此義不成。論者言。前染染者。中已遮。共起亦遮。彼因汝言非一向者說(shuō)我有過(guò)。又言。無(wú)有無(wú)窮過(guò)者。此不能避。復(fù)有人言。有別道理。避無(wú)窮過(guò)。道理云何。如偈曰。

如燈照自體亦能照于他

起法亦復(fù)然自起亦起彼

釋曰。以是義故。無(wú)無(wú)窮過(guò)。論者偈曰。

燈中自無(wú)暗住處亦無(wú)暗

彼燈何所照而言照自他

釋曰。如是燈無(wú)毫末照用。因語(yǔ)意爾。復(fù)次此中立驗(yàn)燈體。于彼第一義中不能自照。亦不照他。何以故。以暗無(wú)故。譬如猛熾日光。復(fù)次第一義中燈不破暗。何以故。以其大故。譬如彼地。以是義故。譬喻無(wú)體。外人言。燈初起時(shí)即能破暗。如偈言。如燈能破暗。謂自體作明能除外暗。義意如是。如先所說(shuō)暗無(wú)故者。此因不成。亦譬喻無(wú)體。以燈及光義可得故。論者偈曰。

云何燈起時(shí)而能破于暗

釋曰。云何破者。謂不能破故。語(yǔ)義如是。偈曰。

此燈初起時(shí)不到彼暗故

釋曰。以起時(shí)故。譬如暗燈。外人言。智非智等。非一向故。論者言。汝執(zhí)此義墮前成立分中攝故。如是亦遮。非非一向也。復(fù)次起時(shí)未生故。如未生子無(wú)所作業(yè)。燈亦如是。不能作明。復(fù)次如前偈說(shuō)。云何燈起時(shí)而能破于暗。此燈初起時(shí)不到彼暗故者此中立驗(yàn)。第一義中彼燈起時(shí)不能破暗。何以故。以不到故。譬如無(wú)明世界中間黑暗。復(fù)次第一義中燈不破暗。何以故。以不得所對(duì)治故。譬如彼暗。外人言�，F(xiàn)見(jiàn)燈不到暗而能作明故。論者言。汝立此門增我破力。令我譬喻轉(zhuǎn)更明顯。故我無(wú)過(guò)。彼若如是今當(dāng)觀察。為如所見(jiàn)。為復(fù)異耶。我亦不見(jiàn)燈不到暗而能除暗。若燈不到暗而能除暗者。是義不然。如偈曰。

若燈不到暗而破彼暗者

燈住于此中應(yīng)破一切暗

釋曰。燈破遠(yuǎn)暗。汝既不許。近亦如是。云何能破。復(fù)次如偈曰。

若燈能自照亦能照他者

暗亦應(yīng)如是自障亦障他

釋曰。暗自他二不欲爾者。燈自他二豈欲得耶。復(fù)次此中立驗(yàn)。第一義中燈于自他不壞所治。何以故。有能治故。譬如彼闇。如是燈體。自照照他。先已遮故。譬喻無(wú)體。是故外人引彼燈喻。成立起義。能起自他者。是則不然。以不免前無(wú)窮過(guò)故。復(fù)次若謂自起亦起他者。云何能起。為已起起。為未起起。若爾有何過(guò)。若未起起者。如偈曰。

此起若未起云何生自他

釋曰。未起無(wú)生。以未生故。如前未生時(shí)。如是意者。先已分別。復(fù)次偈曰。

此起若已起起復(fù)何所起

釋曰。由已起故。生于彼起。則無(wú)功用。如是觀察。汝言起者。能起自他義則不爾。以不免前無(wú)窮過(guò)故。又彼起等成其無(wú)為。以無(wú)為故。彼諸起等非有為相。汝言相故者。因義不成。又復(fù)當(dāng)問(wèn)。說(shuō)有起者。云何起耶。為起時(shí)起。為已起起。是皆不然。如偈曰。

起時(shí)及已起未起皆無(wú)起

去未去去時(shí)于彼已解釋

釋曰。如彼已驗(yàn)。此中亦應(yīng)如是廣說(shuō)。以第一義中起時(shí)不起。何以故。異世向前故。如欲滅時(shí)。復(fù)次若謂彼法少起少未起說(shuō)為起時(shí)者。是亦不然。何以故。若少起者。彼更不起。起無(wú)用故。若未起者。起亦不起。以未起故。譬如未來(lái)。外人言決定起者。來(lái)向現(xiàn)在。此名起時(shí)。論者言。如是義者。亦應(yīng)觀察。如偈曰。

由起時(shí)名起此義則不然

云何彼起時(shí)而說(shuō)為緣起

釋曰。彼起時(shí)者。為有為無(wú)為。亦有亦無(wú)。此等過(guò)失。如上已遮。外人言。譬如有人善解劍術(shù)。起不善心行惡逆行。自害其母以為隨順。汝亦如是。何以故。大仙為彼聲聞獨(dú)覺(jué)說(shuō)深緣起。以汝久習(xí)妄想行非法行。自破所欲害正道理。此執(zhí)不然。論者言。汝不知耶。有惡見(jiàn)人撥無(wú)因果。破壞白法不肯信受。為欲教化彼惡見(jiàn)人。洗濯不善垢穢義故。佛婆伽婆作如此說(shuō)此有故彼有。此生故彼生。所謂無(wú)明緣行。諸如是等。為世諦故。非第一義。如是意者。是我所欲。汝言自破所欲害正理者。此語(yǔ)不然。如偈曰。

由諸法無(wú)性自體非有故

此有彼得者如是則不然

復(fù)次如佛說(shuō)偈。若從緣生則不生。彼緣起者。體非有。若屬因緣此則空。解空者名不放逸。如是等諸經(jīng)此中應(yīng)廣說(shuō)。由如是觀。若生未生。悉皆如幻。是故起時(shí)寂滅則無(wú)起相。如彼外人所說(shuō)起時(shí)以為緣起者。第一義中驗(yàn)不成故。彼為不善。復(fù)有人言。世間現(xiàn)見(jiàn)種種因緣各各果起。謂瓶衣等。更無(wú)異驗(yàn)。勝現(xiàn)見(jiàn)者。如前偈說(shuō)。起時(shí)及已起未起皆無(wú)起者。此不相應(yīng)。以戒等起故。論者言。彼戒等聚隨順功德。誰(shuí)能違者。而是世諦非第一義。彼如是等。為舍執(zhí)著。為實(shí)義故。有此論起。是故無(wú)過(guò)。若汝意謂瓶衣有起者。亦是世諦非第一義。我所欲者。若瓶若衣現(xiàn)起可得。非彼未起。若已起者。有起不然。瓶衣等起。未起起故。如此執(zhí)者。是義不然。何以故。若瓶未起安立妄覺(jué)。緣彼瓶名謂有瓶起。如是意者此但世諦安置妄覺(jué)。以瓶未生不可得故。復(fù)次鞞婆沙師言。三世有故。彼瓶等起。我義如此。論者言。此亦不然。如偈曰。

隨處若一物未起而有體

釋曰。一物者。或瓶衣等。若于諸緣。若和合中。及于余處。體先有者。偈曰。

已有何須起

釋曰。彼若已有起。則無(wú)用故。為是因緣。偈曰。

體有起無(wú)故

釋曰。以此義故。先起有體者驗(yàn)起。則無(wú)有體起者立義有過(guò)。復(fù)次執(zhí)時(shí)異者。說(shuō)如是言。諸法有體。云何驗(yàn)知。來(lái)現(xiàn)世故此執(zhí)不然。何以故。若來(lái)現(xiàn)在則破現(xiàn)在。如是體異相異及位異者。如先過(guò)失。皆以此答。復(fù)次僧佉人言。諸法體有。可顯了故。我無(wú)過(guò)失。論者言可顯了者。先已遮故。此不相應(yīng)。復(fù)次未起有體。云何可信。僧佉復(fù)言。以世攝故。如現(xiàn)在物。論者言現(xiàn)在物者。第一義中無(wú)自體故。汝譬不成。所欲義壞。復(fù)次雖無(wú)自體亦不壞世諦。以現(xiàn)在時(shí)色等諸法。猶如幻等。亦可得故。彼世諦中色等諸法但假施設(shè)。應(yīng)如是知。偈言起時(shí)及已起未起皆無(wú)起。如是等。先雖已答。今當(dāng)更說(shuō)。如偈曰。

若謂起起時(shí)此起有所起

釋曰。彼意若謂起于起時(shí)能有所起。此執(zhí)不然。有過(guò)失故。如偈曰。

彼起能起作何等復(fù)起是

釋曰。彼起不然。以起作故。譬如父子起無(wú)自體。偈義如是。復(fù)次若如是說(shuō)。更有異起能起。此起是亦有過(guò)。得何等過(guò)。偈曰。

若起更有起此起無(wú)窮過(guò)

外人言。不起起故。無(wú)無(wú)窮過(guò)。我欲如是。論者偈曰。

若起無(wú)起起法皆如是起

釋曰。法既不爾。起亦應(yīng)然。是故不應(yīng)強(qiáng)作分別。復(fù)次此有起者。若有體若無(wú)體。若有無(wú)體。起悉有過(guò)。如偈曰。

有體起無(wú)用無(wú)體起無(wú)依

有無(wú)體亦然此義先已說(shuō)

釋曰。何處先說(shuō)。如觀緣品中偈說(shuō)。非有亦非無(wú)。諸緣義應(yīng)爾。又如偈言。非有非不有。非有無(wú)法起。如先已遮。不復(fù)更釋。復(fù)次如偈曰。

若滅時(shí)有起此義則不然

釋曰。以滅時(shí)故。譬如死時(shí)。外人言。未滅時(shí)起。是故無(wú)過(guò)。論者偈曰。

法若無(wú)滅時(shí)彼體不可得

釋曰。以彼體相不相應(yīng)故。如虛空花。偈意如是。外人言。住非一向故。論者言。彼亦無(wú)常隨故。未滅時(shí)不成。我無(wú)過(guò)咎。如前廣說(shuō)。外人言。有如是起。彼所起法有故。此若無(wú)者。彼所起法則不得有。如用龜毛為衣。二皆無(wú)體以起成故。住法則有。是故如所說(shuō)。因起非無(wú)體。論者言。起無(wú)體故所起不成。雖世諦中說(shuō)有此起。第一義中則無(wú)住相。今問(wèn)此體。為未住體住。為已住體住。為住時(shí)體住。第一義中。三皆不然。如偈曰。

未住體不住住體亦不住

住時(shí)亦不住無(wú)起誰(shuí)當(dāng)住

釋曰。第一句者。由非住故。譬如滅。第二句者。以現(xiàn)在世及過(guò)去世二世一時(shí)不可得故。住義則空。第三句者。離住未住更無(wú)住時(shí)。有者不然。廣如前破。第四句者。無(wú)一物起無(wú)一物住。偈意如是。復(fù)次第一義中無(wú)一物體起相可得。從前已來(lái)廣引道理。令人解了起既不成。誰(shuí)為住者。由此義故。汝先說(shuō)言所起之法起有因者。此皆不成。復(fù)次如偈曰。

滅時(shí)有住者是義則不然

釋曰。以相違故。若相違法。則不同時(shí)。如烈日光。不與暗并。偈意如是。外人言。彼未滅時(shí)。體可得故。論者偈曰。

若法無(wú)滅時(shí)彼體不可得

釋曰。以諸有為法無(wú)常隨逐故。復(fù)次彼體不可得。何以故。無(wú)滅時(shí)故。如虛空花。偈意如是。復(fù)次若汝意謂已起剎那住相有力。當(dāng)于爾時(shí)法體不滅。亦不是常。以住無(wú)間次即有老無(wú)常隨逐故。此執(zhí)不然。何以故。若此色等住相用時(shí)無(wú)無(wú)常者。后時(shí)亦無(wú)。無(wú)常隨逐。如火處無(wú)水。火于后時(shí)亦不作水。住義亦然。外人言。世間現(xiàn)見(jiàn)法體滅盡。云何言無(wú)。論者言此應(yīng)觀察。汝見(jiàn)滅者。是滅與體。為恒相隨。為各別處。若與相隨即無(wú)住義。若在別處。體無(wú)滅時(shí)。既無(wú)滅時(shí)。體不可得。二俱不然。復(fù)次有聰慢者�；蛉缡茄浴Ｆ┤缬腥讼葻o(wú)佛體后時(shí)得佛。住亦如是。先雖無(wú)滅后時(shí)滅者。竟有何咎。此執(zhí)不然。何以故。無(wú)佛體者。謂無(wú)一切智相用。凡夫智后時(shí)得佛者。無(wú)如此義。于世諦中此方便語(yǔ)。亦不成立。如是斷煩惱障及彼境障。最后剎那智相起時(shí)。說(shuō)名得佛。彼智與佛體無(wú)差別。如汝所言。無(wú)實(shí)道理。如是老住。若一若異者。亦同此過(guò)。由此不成故。阿阇梨偈曰。

彼一切諸法恒時(shí)有老死

何等是住法而無(wú)老死相

釋曰。若有起者。隨是體處。有住可見(jiàn)。起可得成。今則不爾。是故彼立因義不成。復(fù)次汝等欲得彼住住者。為住能自住。為假異住住。二俱不然。如偈曰。

住異住未住此義則不然

如起不自起亦不從他起

釋曰。云何起者。自起不然。如前說(shuō)偈。此起若未起。云何得自生。若已起能生。生復(fù)何所起故。云何不從他生。如先偈言。若起更有起。此起無(wú)窮過(guò)故。住亦如此。偈曰。

此住若未住自體云何住

此住若已住住已何須住

住若異住住此住則無(wú)窮

住若無(wú)住住法皆如是住

釋曰。此二偈是釋義偈。非論本偈。前遮自住住。如遮自體起。后遮他住住。如遮從他起。應(yīng)如此知。是故當(dāng)知。住無(wú)自體。如汝先說(shuō)。有如是起。彼有體故。法有體者。此因不成。外人言。第一義中有此起住。何以故。共行諸法彼體有故。此若無(wú)者。彼共行法體應(yīng)不有。譬如馬角由起住有故。彼共行滅有。是故第一義中說(shuō)因力故。起住是有。論者言。滅亦如是。謂此體已滅未滅滅時(shí)。欲令有滅者。一切不然。如偈曰。

未滅法不滅已滅法不滅

滅時(shí)亦不滅無(wú)生何等滅

釋曰。第一句者。以滅空故。譬如住。第二句者。如人已死。不復(fù)更死。第三句者。離彼已滅及未滅。法更無(wú)滅時(shí)。有俱過(guò)故。是故定知滅時(shí)不滅。復(fù)次第一義中滅時(shí)不滅。以世傳流故。如當(dāng)起法來(lái)現(xiàn)在者。第四句者。其義云何。一切諸法皆不生故。言無(wú)生者。生相無(wú)故。無(wú)生有滅。義則不然。如石女兒。如是彼欲起者及不起者。于一切時(shí)有滅不然。復(fù)次法住無(wú)住彼分別滅。二俱不然。如偈曰。

法體若住者滅相不可得

釋曰。以住故無(wú)滅世間悉解。若汝言無(wú)住有滅無(wú)過(guò)失者。是亦不然。如偈曰。

法體若無(wú)住滅亦不可得

釋曰。以無(wú)住故如彼滅相。復(fù)次此法為當(dāng)即住此位滅耶。為住異位滅耶。外人言。此言何謂。論者偈曰。

彼于此位時(shí)不即此位滅

彼于異位時(shí)亦非異位滅

釋曰。不即此位滅者。以不舍自體故。譬如乳住乳位亦不于彼異位時(shí)滅。何以故。此中說(shuō)驗(yàn)。第一義中乳不于彼酪位時(shí)滅。以彼異故。如異瓶等。復(fù)有人言。有如是滅。依止體故。譬如彼熟。論者偈曰。

若一切諸法起相不可得

以無(wú)起相故有滅亦不然

釋曰。諸法不起如前已說(shuō)。未熟已熟此執(zhí)不成。譬喻無(wú)體。復(fù)次汝言滅者為有體滅耶。為無(wú)體滅耶。二俱不然。如偈曰。

法若有體者有則無(wú)滅相

釋曰。以相違故。譬如水火。由如是故。偈曰。

一法有有無(wú)于義不應(yīng)爾

復(fù)次偈曰。

法若無(wú)體者有滅亦不然

如無(wú)第二頭不可言其斷

釋曰。偈譬喻者。以其無(wú)故。以此無(wú)體驗(yàn)有滅者。是義不然。法體壞故。復(fù)次汝等若言第一義中有彼滅相及隨滅者。為是自滅。為是他滅。二俱不然。如偈曰。

法不自體滅他體亦不滅

如自體不起他體亦不起

釋曰。自體起者。此不相應(yīng)。如前已說(shuō)。此起若未起。云何能自生。此起若已生。生復(fù)何所起。他體起者。如偈言。此起若異起。起則無(wú)窮過(guò)故。起既如此。滅亦類然。滅類偈者。此滅若未滅。云何能自滅。此滅若已壞。滅復(fù)何所壞。此滅若異滅。滅則無(wú)窮過(guò)。滅若無(wú)滅。滅法皆如是壞。此釋義偈應(yīng)知。如自他起前已廣遮。自他滅者。類同起破。有人言。得壞因時(shí)壞法方壞者。應(yīng)如是答汝立壞因。是義不然。何以故。彼法非是。此法壞因。以彼異故。譬如余物。品初已來(lái)。廣遮彼說(shuō)。如是起住。以第一義中起因不成。譬亦無(wú)體。若世諦中說(shuō)因譬喻者。違汝義故。如前立驗(yàn)。已廣分別道理自在故。如偈曰。

起住壞不成故無(wú)有有為

釋曰。如外人所說(shuō)。有彼陰等諸有為法。以有為相和合故者。彼為已破。復(fù)有人言。第一義中有彼牛等諸有為法。何以故。以角犎垂[古*頁(yè)]等相有故。此亦應(yīng)遮。汝立此等有為相者。為更有相。為更無(wú)相。若更有相。此角犎等則非牛體有為相也。何以故。以有相故。譬如牛實(shí)。廣如前破。若更無(wú)相者。以無(wú)相故。此等諸相自然不成。以能相無(wú)力故。所相亦無(wú)。又有相者。相無(wú)窮過(guò)。此等一切如先廣遮。復(fù)有人言。第一義中有是有為。何以故。有待對(duì)故。此若無(wú)者。應(yīng)無(wú)待對(duì)。如石女兒。以彼有為無(wú)為二法相待由此因故。第一義中有是有為。論者言。若有為法得成立者。除有為故。可說(shuō)無(wú)為。彼有為法。如理諦觀體不可得。是故偈曰。

有為不成故云何有無(wú)為

釋曰。如兔角無(wú)生。于世諦中亦不作實(shí)解。應(yīng)知此意。以是義故。因等無(wú)體。若爾云何分別有諸相等。為世諦故。如偈曰。

如夢(mèng)亦如幻如乾闥婆城

說(shuō)有起住壞其相亦如是

釋曰。諸仙知彼有為起等。能生覺(jué)因。開(kāi)實(shí)知見(jiàn)。如彼智人所說(shuō)起等。是我所欲。由無(wú)智者覆慧眼故。于無(wú)實(shí)境起增上慢。如夢(mèng)中語(yǔ)說(shuō)彼諸法起住滅等。此由染污熏習(xí)。各執(zhí)異因分別三種。謂有實(shí)義。為示彼故。說(shuō)夢(mèng)幻等三種譬喻應(yīng)知。有人言。起等是有。何以故。現(xiàn)前覺(jué)取故。譬如色。又作者有故。亦相續(xù)同取故。如是說(shuō)者。此執(zhí)不然。何以故。非一向故。為開(kāi)示彼。如其數(shù)量說(shuō)夢(mèng)等譬喻應(yīng)知。復(fù)次佛婆伽婆。見(jiàn)真實(shí)者為聲聞乘對(duì)治惑障故。作如是說(shuō)。色如聚沫受喻水泡。想同陽(yáng)焰。行似芭蕉。識(shí)譬幻事。此意欲令知我我所本無(wú)自性。猶如光影。亦為大乘對(duì)治惑障及智障故。說(shuō)有為法本無(wú)自體。如金剛般若經(jīng)說(shuō)。一切有為法。如星翳燈幻。露泡夢(mèng)電云。應(yīng)作如是觀。欲令他解有為無(wú)體。是此品義。是故得成。如般若波羅蜜經(jīng)中說(shuō)。佛告極勇猛菩薩言。善男子。色非有為非無(wú)為。受想行識(shí)亦復(fù)如是。若色受想行識(shí)非有為非無(wú)為者。此是般若波羅蜜。又如楞伽經(jīng)說(shuō)。有為無(wú)為無(wú)自體相。但彼凡夫愚癡妄執(zhí)分別有異。猶如石女夢(mèng)見(jiàn)抱兒又如金剛般若經(jīng)說(shuō)。須菩提。凡所有相皆是虛妄。若見(jiàn)諸相非相。則見(jiàn)如來(lái)。如是等諸修多羅此中應(yīng)廣說(shuō)。

釋觀有為相品竟。