第一卷 成唯識寶生論

　　第一卷 成唯識寶生論

　　成唯識寶生論卷第一(一名二十唯識順釋論)

　　有情恒為眾苦逼熾燃猛火燒內(nèi)心

　　善士意樂起慈悲譬如自身皆自受

　　敬禮善慧諸佛種于眾煩惱皆除滅

　　與無依者作歸依能令極怖心安隱

　　微笑降伏大魔軍明智覺了除眾欲

　　于此大乘能善住深識愛源唯自心

　　論曰。謂依大乘成立三界但唯是識。

　　釋曰。此復何意。輒名大乘。本契弘心。堅持禁戒。遍諸生品。拔濟有情。普令出離。獲得難勝。無罪之行。極妙吉祥。是諸善逝。去而隨去。無邊大路。并所獲果。圓滿尊極。余不能知。由此義故。名為大乘。如經(jīng)所說。言大乘者。謂是菩提薩埵所行之路。及佛勝果。為得此故。修唯識觀。是無過失。方便正路。為此類故。顯彼方便。于諸經(jīng)中。種種行相。而廣宣說。如地水火風并所持物品類難悉方處無邊。由此審知自心相現(xiàn)。遂于諸處。舍其外相。遠離欣戚。復觀有海。諠靜無差。棄彼小途。絕大乘望。及于諸有。耽著之類。觀若險崖。深生怖畏。正趣中道。若知但是自心所作。無邊資糧易為積集。不待多時。如少用功。能成大事。善逝行處。猶若掌中。由斯理故。所有愿求。當能圓滿。隨意而轉(zhuǎn)�？v如所許有其外事。然由內(nèi)心意樂殷重弘誓力故。能到無邊六度之岸。若異此者。所舍之物盡持行施。及所遺生。何能總遍令其歡喜。愜順求心。此即便成無邊際境。所為施事。無有竟期。又復所有廣為利益有情戒等。于諸無障有情之類。隨彼樂欲悉能稱意。赴彼希望正行施等。速便收集正覺資糧。由斯但自心。復何須外境。若許外事。復與正理義有相違。故知境無斯成勝妙。如仗自心妄生分別。作色等解。起身見等。無實不待外諸有情。而作所緣因生離染然于施等。各隨其事。而能獲果。實不假藉識外境事。

　　若其識外有別境者。遂便依彼起諸煩惱。既被執(zhí)取隨轉(zhuǎn)而住。見此過已心舍離生。深懷厭棄不悕大覺。既舍有情界如何欲弘益。由非攝取諸有生類。小心自度大行難成。然諸覺情依斯而轉(zhuǎn)。方能長養(yǎng)菩提資糧。謂于客塵有為之事厭背心故證無為法。由無為法體不生長故。希余小寂偏證一邊。無上覺山遂便淪退。若無外境愛厭俱亡。正覺之處斯成易得。豈非大悲常存于念。菩提薩埵極果方成。唯識之言。便為違害。然而大悲要托他身為緣性故。既除外境。但緣自識。此則便成憐自身故。利他為意大行方豎。唯顧己身寔乖弘度。雖陳雅責因斯無過。藉外相續(xù)為增上緣。于自識中現(xiàn)有情相。緣此為境起大悲心。于有情處而作弘益。此無相違。決定如是。應起信心。假令于彼色聲等處一一推求彼無其我。設使和集我亦不成。然而本性不可舍故。既同所許無我為宗。當于何處欲興悲念。于世共許當情妄執(zhí)為所緣相以為有情。亦不應言。情所執(zhí)事即是外境。由此應知。假令不樂理必許然。但于自識現(xiàn)有情相。依仗斯事色相生焉。是故定知無其外境。若離于識必不可得。是顛倒故。何謂顛倒本無外境見為實物。非妄執(zhí)故。終能獲得無上之處�？蔀閼�理唯識之見。是真實故。為彼方便深成稱理。

　　如何得知斯為實見。三界唯心是詮說故。凡有諍事欲求決定。須藉二門。一順阿笈摩。二符正理。謂欲為彼信證圣人無倒宣說。所有傳教引阿笈摩。若為此余不信之者。應申正理�；蚩蔀楸硕�人俱陳兩事。如所信事令安住故。陳其正理。又為顯其所論正理。有依仗處說阿笈摩。由其正理不依傳教。未見真者所有言說。無非謬故名強思構(gòu)。是故應知。阿笈摩者便成正理所托之處。或于自部有力用故。為此先陳阿笈摩教。爾來據(jù)義依大乘說。即第七聲目其所為。謂欲證得彼大乘理說唯識觀。是真實故。此不虛性。以阿笈摩善成立故。又若唯據(jù)言說大乘。猶如于義。假名乘者。依第七聲所說聲也。謂即依托大乘言教聚集之處。真實句義而成立之。但唯是識為欲明其所立宗義。于大乘教而引一隅。顯所立宗。不于自教有相違背。

　　此復何故名阿笈摩。輒自引證說斯言耶。謂從能說如理教者。假彼相續(xù)為增上緣。此教方生。于其聽者識之差別。體有功能現(xiàn)前而住�；蚴怯H聞或復傳說。于所詮事當情相狀。次第而生猶如筆畫。章句形段昉然明現(xiàn)。從他來故名阿笈摩。若復有時自生憶念隨順本相識方生者。從彼生故得阿笈摩名。猶如自說名為佛語。德者義相。為智因故名智資糧豈非一切但唯有識。此違所許故。及自語相違。理固不然。非由于色有別異故。依識差別而為建立。如無色界所有差別。如無色界實無其色。但依于識分為四種立空處等。余界亦然。設復說三。于識何妨。猶若有情雖無差異然而安立欲色界殊。據(jù)其所系色差別故。色雖無異別立無過。

　　豈不詮教言唯有心。今此立宗言唯有識。說違本教諒在憑虛義有所歸。誠無斯過由其先許心意識了。是名差別。由同體事名不俱陳。故以異名而宣其義。即此唯了之言非眾共許。欲令解義取共知聲。更陳余號。復更顯與經(jīng)不相違。重說意識二聲。況彼二義知體不別。即是其果。若欲要明不違經(jīng)者。心了二聲同其一義。明不違教。釋妨已周。何須更說意與識耶。若說了聲心異名者。心望心所是別有體猶如于境同生之類。念昔睡等便成是無。此則前后理相違背。實無此過。有所由故。此中心言許有相應。即是了言兼攝于彼。若如是者。識外之境心意詮故。于其心處更置唯聲。意有取遮以為其果。境若無者遂成無用。唯聲不遮�？扇鐏碡煛，F(xiàn)遮所緣境。如何言無用。若如斯解。由同生法及所緣境俱是離心別有其體。一便遮止。一乃見留。豈得事無由緒而空談。自愛若無別意。誠如所詰。然由于境心聚共緣決斷等事同類性故。于心所處假說心聲。復為遮其非所許事。故于心處更置唯聲。縱有所談此還非理便成。亦是不取心言非一處顯真假二事俱能彰顯有力用故。如牛等聲于心所處置此心言說心聲時真事便舍。如于邊鄙假說為牛。垂胡等事理定應棄。有言本意二事俱說。亦應更作一種異聲。用表斯義或可攝聲。撮略而顯依俗論法。猶如欲聲而為辯釋。非唯自意能為巧釋。元其緒系生決定耶。亦復不由有染等言。蘇呾啰中有染等說。于其遮遣無有力用。于彼亦有有境言故。境亦不遮所說唯聲。便成無用。若言外境非理須遮。無阿笈摩摩呾啰聲。二處同故。隨遮一事無決定因。是故須依異宗之見。心心所法體不相離。但位有別。即此唯聲能遮外事。同生之法。無不遮故。凡總相聲所有詮名。于其自事必不差別。非為決定而并現(xiàn)前。由其不遮理便總攝。為欲述曉如斯道理。故說心言許有相應。若離心所獨心非有。故不應難。亦遣同遮。作是釋時。唯遮外境。實有功能。述已義成。故說唯言以理準余但遮境事豈非所引有此中言。明知于余有除心所。復是容有如六識身。名為識聚若言此中說識蘊時兼攝心所。理定不然。想受及思。諸心所法。余蘊無故。若言猶如于色蘊者。由如取其仳喏那分立為色蘊。想等同然非相似故。若言許取由色差別。便以識聲說其識蘊。非色等法是心位差。猶如于想。若以位差簡有差時。隨其色類為簡別已。以色等聲于識而立。此亦非理。斯乃便成。撥其識聚。由彼被斯色受等聲割其分故。非位差外別可得故。離仳喏那位差之外。別有色位。猶如樂等所現(xiàn)相狀。憂愁苦惱。于斯相處安置識聲。隨牛[爿*賣]理。若如是者。識六識身為其識蘊。義乃相違眼等諸識色等相現(xiàn)。故由其并是色聚所收。復更有余雜亂之過。若其青等相現(xiàn)之時�；蜻`或順。色行二蘊便成雜亂。如是復成于樂等位。受等相雜準斯道理。亦是破其總別之義。有說識能遍故是總相。聲猶如初相。此之別相。謂是色等彼乃是其現(xiàn)相位差之因性故。此亦如前受等。便有雜亂之過。是故除其心所性言。猶如成立所有色聚。唯心之聲表唯識耳。此亦不能于其心所及以所緣令疑斷絕。言唯字者。有何所遮。雖言心所不離于心。此成虛言。由其相狀體各別故所言識者。唯觀現(xiàn)境雜染等性。但是愛著體非照察。如何能見。此即于彼體成殊別。及以更互。上來所述道理既多。然于本宗未為的要。且息傍論應辯正宗。心及心所設令體別。以其心字亦得相收。應知此義共成已久。若于其處諸心所法。不以自名而顯說者。應知此中即是總目。所有心聚如調(diào)心等。但道其心。此謂共成。故知唯聲但遮其境。若無境者。如何于青及甜味等。而了別之。由理不能撥現(xiàn)見故。誰言撥其現(xiàn)見之境。但于自識境相生焉。由自識相領(lǐng)受之時。遂即計執(zhí)所有青等。如外而住。但為是其邪妄之解。猶如眩目見發(fā)蠅等。斯乃但是識之相別�，F(xiàn)其蠅相即便妄執(zhí)為有蠅耶。然而在外曾無蠅等自性可得。如何作境令識別生。此若無境。如何得之識似于彼相狀生耶。要有本相似彼相生�？捎诖藭r得言似彼。如斯之事世皆共許。如于陽炎謂言似水。非無其境。亦能見故。如于薩埵有覺相生。而非離于色等體外有別薩埵實事可得。亦非色等或總或別。有其自性變壞等性而簡別故。于心實事亦復不能舍其本性�；蚩伤_埵是覆俗有。如斯道理。我亦同然。于色等處謂從于識。生差別性是覆俗故。如依色處執(zhí)為車等。然而但由情所計執(zhí)。于其色等覆障實性。于眾緣處作自相狀。而安置之。如在于外。即于是處見車等故。未審覆俗是何義耶。是覆障義。順俗情故。由彼于其車乘等處計執(zhí)自性。是覆俗有。覆其實體。生余執(zhí)故。故彼妄情施設其相。先于斯事而執(zhí)取之。雖無實相妄生境想。又如常等情所現(xiàn)相。何有本相而隨順之。是故雖無識外實境。識所現(xiàn)相。其理善成。或可此中言似相者。乃是隨順顛倒事義。如陽炎處翻作水解。便作水想。識亦于其色等相處生起倒情。故言現(xiàn)相。此不相違。有說其顛倒境亦依實事方始生心。此亦同前。悉皆征責。

　　復有外律。作斯異執(zhí)。離色等外別有我體。此復依何而生于倒。經(jīng)云。依內(nèi)。此亦無違。謂于俱生所起身見密而說故。故云于我正可用心。當見現(xiàn)見。如其親近惡友等人。即云于我故作是說。然彼凡小妄生其識。遂起顛倒為外境相�；蚩呻S順他共成事。而為言說。即如世間所共許事將為境者。即于其事唯識生起。是故由斯似境相故。緣色等識不取外境。如眩翳人見發(fā)蠅等。此外境空但唯有識。是其宗義。即由此義而為難曰。此喻不成。于光明分妄生發(fā)想。斯由其眼根虧力故。有說有別大種生而可見。遂令情執(zhí)為其發(fā)等。若如是立似境相現(xiàn)。但唯識者處時等定便成非理。如其所有色等諸境離識別有。即于色等定其方所所現(xiàn)形量分局之處。其識于彼形量決斷。方隅決定似彼相生。斯成應理。若如所許不由外境。但唯內(nèi)識起妄所執(zhí)色相生者。于余無處。如何不隨形量決定處時現(xiàn)識相耶。隨于方處見其處定。如隨處有非一切處。境既無定。即于余處亦應可見�；虿豢梢�。然彼所立定不取其外境生識。于非有境所生之覺。曾無決定處時可得。有其實事。說境空故。決定時處所現(xiàn)之相。便成非有。然不如是。此既無定見色等心與彼乃是不相離性。是故不應執(zhí)境空無。既無重執(zhí)有有分者。此顯立宗有相違過。若言其喻有成理者。身不定屬理有相違。相應時處。和會共觀。不偏屬一。由覿斯境。此不應理。許境無故。此既境無�；驈彤愵�。言異類者。見異相時。此是根壞為其緣故。如眩翳人。亦不應有諸能觀者咸皆患翳。然于時處現(xiàn)相應者。于諸身處不定而生。并于色等能見識生。準此應知。外境無故。于所量事在不定身不見生故。此則同前難斥宗過。又諸事用亦不應理。諸實發(fā)等現(xiàn)見。能為磨鏡等用。何不用此識之發(fā)相。雖無真實事。而作用轉(zhuǎn)生。此亦非理。無功能故。若其識分有功能者。眩目所覿何無發(fā)用。此之同有似發(fā)相故。斯亦同前。所量之境作用功能。不可見故。出其宗過。三喻為依。三事不同。于不實境而作三喻。由依根境功能差別。應知根有二種。一是色根。二非色根。即此初根由闇損故妄見其事。故為初喻。次第二根。于彼夢中見有差別。述第二喻。由其彼境有功力故。能生倒見引第三喻。此則是其一家異釋。有余復言。處時決定。故緣色等心心是依托。非內(nèi)現(xiàn)事而為其境。猶如緣彼章句之心。然于心內(nèi)據(jù)最初起。隨現(xiàn)有事而執(zhí)取故。又且諸覺容有定時。然而于心如何定處。非無方處物有方處定及不定。故此據(jù)境上所有之法。于其心處而假說之。斯亦無過。此處能作現(xiàn)相事故。說為定處。凡由彼事心得生者。即名為境。此謂成立別有外境。取共許者將以為喻。于其相應時處住者。咸共生其無異相故。緣色等心以外一事而為其因。如同學類依教者。心依增上識。此得生起隨其自相作用生故。故知離識別有色等。此不應有更應成立無發(fā)等用彼相之覺。猶如夢覺是覺性故。上來所述眾多成立相違道理。意欲障他不定之過。有余復言。謂即于斯時處二種有其實義。即于此處時處決定應成非有。仁既不許有其境事。依彼差別亦不許故。何勞為他作便成過。此若非有便即相符。如賊被捉唱瘡痛言。強作前宗誠為粗淺。不應理故。若言于識所現(xiàn)相狀為所許者不應道理。雖呈雅思不異前釋。或復隨于時處差別所有之事。即于此處見其時處許為決定。縱于所許有實外境。然而色等永為定者。此亦非理異時異處有時見故。設令于此常時見有。然他不許如何于他不共許境。此之能別決定道理可遣許耶。故但于識而現(xiàn)其相。復有別作相違因難而為詰責。猶如成立境是空無我。還成立時處決定令非有故。若其時處是共許者。便成共許而遮遣之。由其無違方可得作相違之言。若言不是眾所共許。斯乃全無我所不愛。由斯理故成無力難。

　　復有自許。但用遮遣。于無境處。緣空之識無定時處故。彼之決定于色等處共見有故。成立外境是其實有。此亦應知離彼隨成。但有遮遣不應理故。但用此一不能令他生其正解。斯非真實。且如前宗所立之義。由底蜜攞之所損故。于眼睛上有其疏膜。如羅網(wǎng)目外觀白色。于彼隙中明相斯顯。便生妄解將為發(fā)等。即此之喻于其所立。隨成理闕。今應問彼。若光明相發(fā)等形狀。此不應理。此光明相有見為黃�；蛞姙槌�。然于發(fā)等見為純黑�；蛞姳姴省Ｈ玷p羯羅弓等。然其明目總能見者。于彼光邊不觀異相。如事見之。能作斯語。在隙光處倒為發(fā)解。此即便成。見發(fā)等心境空無性。光明支分非發(fā)相性故。及此似發(fā)等相現(xiàn)故。非但為因能為生者。遂令作其所緣性故。勿令緣其色等諸識便成緣彼眼等諸根因義同故。或可更有如斯別意。托實事因方生顛倒。余則不爾。斯言是實此亦便依。在內(nèi)安布種子成就。不待外境。凡論境者。要須自相安布在心。然后方得成所緣性。其光明分起不關(guān)心。如何得作所緣之性。此亦未堪發(fā)生歡悅。次有計云。其患目人大種失度。睛生翳眩損其眼分。由彼損力便生異相。令于外境別大種生。依損根識便能見彼。是故定知羝蜜梨迦。所有覺慧緣實外境。如斯計者有大過失。凡邪倒事所起覺心。皆來設難。于樂等倒托誰為緣。而生是相作其境耶。雖無外境然有妄見。此則顛倒。便成非有。若言世俗不共許事。我即將此以為邪倒。還有大過�？嗫盏纫娋壦_帝時。是彼類故。此則不勞功力能見非倒。諸具縛者咸是悟真。如來出世宣揚正法。此即便成空無果利。何處得有如是定判。偏令翳目獨受邪迷。又復于彼情有相狀。見其有情飛行往還。令諸覺者觀其搖揚。此諸薩埵許大種生。何不計命。設復百千群翳同聚。遂于一處各觀別形。此時如何有對礙物。而不更相共為排擯。若言此亦由其翳力。則底蜜攞多用其功。于所學門善修幻術(shù)。能令諸法自性遷移�；驊�見許彼非質(zhì)礙。非質(zhì)礙故。如無貪等。便非色性。斯乃何殊唯識論者。

　　又復何勞非處呈力。彼許大種。于其一一非青等性。但由種合因緣力故。眼等諸識緣彼相生。此本宗義凡是聚合非實物有。即此之識緣非實物。不勞深構(gòu)。無違諍故。詎煩辛苦而為成立。

　　大唐景龍四年歲次庚戌四月壬午朔十五日景申三藏法師大德沙門義凈宣釋梵本并綴文正字。

　　翻經(jīng)沙門吐火羅大德達秣磨證梵義。

　　翻經(jīng)沙門中天竺國大德拔努證梵義。

　　翻經(jīng)沙門罽賓國大德達摩難陀證梵文。

　　翻經(jīng)沙門淄州大云寺大德惠沼證義。

　　翻經(jīng)沙門洛州崇光寺大德律師道[田*林]證義。

　　翻經(jīng)沙門福壽寺寺主大德利明證義。

　　翻經(jīng)沙門洛州太平寺大德律師道恪證義。

　　翻經(jīng)沙門大薦福寺大德大勝莊證義。

　　翻經(jīng)沙門相州禪河寺大德玄傘證義筆受。

　　翻經(jīng)沙門大薦福寺大德律師智積證義正字。

　　翻經(jīng)沙門德州大云寺寺主惠傘證義。

　　翻經(jīng)沙門西涼州伯塔寺大德惠積讀梵本。

　　翻經(jīng)婆羅門右驍衛(wèi)翊府中郎將員外置宿衛(wèi)臣李釋迦讀梵本。

　　翻經(jīng)婆羅門東天竺國左衛(wèi)翊府中郎將員外置同正員臣瞿金剛證譯。

　　翻經(jīng)婆羅門東天竺國大首領(lǐng)臣伊舍羅證梵本。

　　翻經(jīng)婆羅門左領(lǐng)軍衛(wèi)中郎將迦濕彌羅國王子臣阿順證譯。

　　翻經(jīng)婆羅門東天竺國左執(zhí)戟直中書省臣度頗具讀梵本。

　　翻經(jīng)婆羅門龍播國大達官準五品臣李輸羅證譯。

　　金紫光祿大夫守尚書左仆射同中書門下三品上柱國史館國公臣匡臣源等及修文館學士三十三人同監(jiān)。

　　判官朝散大夫行著作佐郎臣劉令植。

　　使金紫光祿大夫行秘書監(jiān)檢校殿中監(jiān)兼知內(nèi)外閑廄隴右三使上柱國嗣號王臣邑