第1250部 方便心論

方便心論

明造論品第一

若能解此論則達(dá)諸論法

如是深遠(yuǎn)義今當(dāng)廣宣說(shuō)

問(wèn)曰。不應(yīng)造論。所以者何。凡造論者。多起恚恨憍逸貢高。自擾亂心少柔和意。顯現(xiàn)他惡自嘆己善。如斯眾過(guò)智者所呵。是故一切諸賢圣人。無(wú)量方便斷諍論者。常樂(lè)遠(yuǎn)離如舍毒器。又造論者。內(nèi)實(shí)調(diào)柔外觀多過(guò)。是以若欲自利利人。應(yīng)當(dāng)舍此諍論之法。答曰不然。今造此論不為勝負(fù)利養(yǎng)名聞。但欲顯示善惡諸相故造此論。世若無(wú)論迷惑者眾。則為世間邪智巧辯。所共誑惑起不善業(yè)。輪回惡趣失真實(shí)利。若達(dá)論者則自分別善惡空相。眾魔外道邪見(jiàn)之人。無(wú)能惱壞作障礙也。故我為欲利益眾生。造此正論。又欲令正法流布于世。如為修治庵婆羅果。而外廣植荊棘之林。為防果故。今我造論亦復(fù)如是。欲護(hù)正法不求名聞故。汝前說(shuō)長(zhǎng)諍論者。是事不然。為護(hù)法故故應(yīng)造論。問(wèn)曰。汝先言解此論者。達(dá)諸論法當(dāng)說(shuō)其相。答曰。此論分別有八種義。若有能通達(dá)解其義趣。則能廣為其余諸論。如種稻麥以水溉灌則嘉苗滋茂。不去稊稗善谷不生。若人雖聞此八不解其義。則于諸論皆生疑惑。設(shè)有明解斯八義者。決定能達(dá)一切論法。問(wèn)曰。汝言解此論者決了論法。今諸外道有論法不耶。答曰有。如衛(wèi)世師有六諦。所謂陀羅驃求那總諦別諦作諦不作諦。如斯等比皆名論法。雖善通達(dá)猶不了別諸余經(jīng)論。如此八種深妙論法我當(dāng)略說(shuō)。為開(kāi)諸論門(mén)。為斷戲論故。一曰譬喻。二隨所執(zhí)。三曰語(yǔ)善。四曰言失。五曰知因。六應(yīng)時(shí)語(yǔ)。七似因非因。八隨語(yǔ)難。喻有二種。一具足喻。二少分喻。隨所執(zhí)者名究竟義。語(yǔ)善者謂語(yǔ)順于義。言失者謂言乖于理。知因者能知二因。一生因。二了因。語(yǔ)應(yīng)時(shí)者若先說(shuō)界入后說(shuō)五陰。名不應(yīng)時(shí)。若善通達(dá)言語(yǔ)次第。是則名曰應(yīng)時(shí)語(yǔ)也。似因者如焰似水而實(shí)非水。若有論者嚴(yán)飾言辭以為水者是名似因。隨言難者如言新衣。即便難曰。衣非是時(shí)云何名新。如是等名隨言難也。我已略說(shuō)此八種義。今當(dāng)次第廣明其相。問(wèn)曰。汝前言喻今立喻者作何方便。答曰。若說(shuō)喻者。凡圣同解然后可說(shuō)。如言是心動(dòng)發(fā)猶如迅風(fēng)。一切凡夫知風(fēng)動(dòng)故。便得決了心為輕躁。若不知者不得為喻。問(wèn)曰。何故不但說(shuō)正義而說(shuō)喻耶。答曰。凡說(shuō)喻者為明正義。問(wèn)曰。汝先言凡圣同解方得為喻。何者名同云何為異。答曰。如前風(fēng)喻名之為同。圣得涅槃而凡不得。是名為異。問(wèn)曰。已說(shuō)喻相。執(zhí)相云何。答曰。隨其所執(zhí)廣引因緣立義堅(jiān)固。名為執(zhí)相。問(wèn)曰。執(zhí)法有幾。答曰有四。一一切同。二一切異。三初同后異。四初異后同。問(wèn)曰。汝今應(yīng)當(dāng)說(shuō)此四相。答曰。凡欲立義。當(dāng)依四種知見(jiàn)。何等為四。一者現(xiàn)見(jiàn)。二者比知。三以喻知。四隨經(jīng)書(shū)。一切同者。如說(shuō)者言無(wú)我我所。問(wèn)者亦說(shuō)無(wú)我我所。名一切同。一切異者。說(shuō)者言異問(wèn)則說(shuō)一。是名俱異。初同后異者。如說(shuō)者曰現(xiàn)法皆有。神非現(xiàn)見(jiàn)亦復(fù)是有。問(wèn)者或言現(xiàn)見(jiàn)之法可名為有。神若非現(xiàn)何得有耶。若言比知而有神者。要先現(xiàn)見(jiàn)后乃可比。神非現(xiàn)法云何得比。若復(fù)以喻明神有者。有相似法然后得喻。神類(lèi)何等而為喻乎。若隨經(jīng)書(shū)證有神者。是事不可。經(jīng)書(shū)意亦難解�；驎r(shí)言有或時(shí)言無(wú)。云何取信。是名初同后異。初異后同者。如說(shuō)者言無(wú)我無(wú)所。而問(wèn)者曰有我有人。此二論者俱信涅槃。是名初異后同。復(fù)次執(zhí)法隨義有無(wú)量相。如十二因緣苦習(xí)滅道三十七品四沙門(mén)果。如是等法名佛正義。如說(shuō)晨朝禮敬殺生祭祠。然眾香木獻(xiàn)諸油燈。如是四種名事火外道。六十三字四句之義。是音聲外道。明藥有六。一藥名。二藥德。三藥味。四藥勢(shì)力。五和合。六成熟。是名醫(yī)法。如六諦等衛(wèi)世師有。冥初一義多我異解。是僧伽有八微。所謂四大空意明無(wú)明八自在。一能小。二為大。三輕舉。四遠(yuǎn)到。五隨所欲。六分身。七尊勝。八隱沒(méi)。是名踰伽外道。有命無(wú)命罪福漏無(wú)漏差戒具足縛解。五智聞智思智自覺(jué)智慧智義智。六障不見(jiàn)障苦受障愚癡障命盡障性障名障。四濁嗔慢貪諂。是皆名為尼乾陀法。又有說(shuō)言。一切諸法盡是有故當(dāng)知是一。又一切法盡有求那亦名為一。又一切法從冥初生。根本一故當(dāng)知是一。又頭足等成身與身為一。又依者是空當(dāng)知是一。如是等名計(jì)一外道。又言一切法異。所以者何。如頭足等與身為異。又眾相差別如牛非馬等故知法異。如是等名計(jì)異外道。若言一切法有故一者。有法二種。一有覺(jué)二無(wú)覺(jué)。云何為一。因不同故。如是等法皆已總破。論者言。若有人說(shuō)苦習(xí)滅道十二因緣有無(wú)等法。為一異者。皆非正因。所以者何。若言一者則墮苦邊。若言異者則墮樂(lè)邊。是故有說(shuō)。若一若異必墮二邊。非佛法義。復(fù)次如有說(shuō)言。涅槃之性無(wú)苦無(wú)樂(lè)。何以知之。凡一切法以有覺(jué)故故有苦樂(lè)。涅槃無(wú)覺(jué)云何言樂(lè)。復(fù)有說(shuō)者而言有樂(lè)。所以者何。樂(lè)有三種。一樂(lè)受樂(lè)。二無(wú)惱害。三無(wú)希求。涅槃之中無(wú)所求故。是故得名涅槃為樂(lè)。又有問(wèn)言。我先已知涅槃是常。今與諸行為異不耶。答曰。汝若先知涅槃常者。云何謂為同諸行耶。諸行之性流轉(zhuǎn)敗壞。涅槃之體是常是樂(lè)。誰(shuí)有智者言同于行。復(fù)有問(wèn)言。神我之性雖有形色。而未分別常與無(wú)常。答曰若一切法有對(duì)礙者皆悉無(wú)常。如瓶有礙則可破壞。我若如是必亦無(wú)常。然我有形非經(jīng)所載無(wú)有道理。如取沙礫名為珍寶。汝亦如是言多虛妄。問(wèn)曰。汝何故言我無(wú)形耶。答曰。我先已說(shuō)瓶有形礙故可毀壞。我若如是亦應(yīng)磨滅。云何復(fù)問(wèn)何故而說(shuō)我無(wú)形耶。復(fù)次復(fù)有不定執(zhí)相。如或問(wèn)言。以物為聲常無(wú)常乎。答曰。為分成者皆悉無(wú)常。聲亦分成豈獨(dú)常也。問(wèn)曰。何名聲物。答曰。若未分別云何為問(wèn)。問(wèn)曰。我身與命。于未來(lái)世獨(dú)受苦樂(lè)。共身受耶。答曰。此身滅已我余身受。問(wèn)曰。何者是我。于未來(lái)世受苦樂(lè)乎。答曰。汝前言我。云何復(fù)問(wèn)有我不耶。此非道理。問(wèn)曰。已說(shuō)執(zhí)義。云何名為語(yǔ)善相耶。答曰。不違于理不增不減。善解章句應(yīng)相說(shuō)法。所演譬喻而無(wú)違背。無(wú)能輕訶。以是因緣名為語(yǔ)善。問(wèn)曰。不違于理。其事云何。答曰。有人計(jì)識(shí)是我。以諸行空無(wú)我故。非一切行皆是于識(shí)此非道理。行是識(shí)因。因無(wú)我故識(shí)云何我。問(wèn)曰。一切諸法皆悉無(wú)常。聲非一切是故為常。答曰。汝言一切聲有何義非一切耶此說(shuō)非因。又一切法有造作者。皆悉無(wú)常。如火傳等聲亦如是。是故無(wú)常。是則名為不相違相。

問(wèn)曰。云何名為言不增減。答曰。我當(dāng)先說(shuō)增減之相。減有三種。一因減。二言減。三喻減。若言六識(shí)無(wú)常猶如瓶等。不說(shuō)因緣。是名因減。若言是身無(wú)我眾緣成故。聲亦無(wú)我從緣而有。是名喻減。若言四大無(wú)常如瓶造作。是名言減。與上相違。名為具足。又具足者。若人言我。應(yīng)當(dāng)問(wèn)言。汝所說(shuō)我為常無(wú)常。若無(wú)常者則同諸行便是斷滅。若令常者即是涅槃更何須求。是則名為具足之相。問(wèn)曰。何名言增。答曰。增亦三種。一因增。二喻增。三言增。若言聲法無(wú)常和合成故。如瓶造作則為無(wú)常。又言聲是空之求那�？辗菍�(duì)礙聲是色法。云何相依。是名因增。若言五根無(wú)常如呼聲響造作法故聲亦如是。何以知之。為唇口等之所出故。是名喻增。如言微塵細(xì)小虛空遍大。如此二法則名為常。聲不如是故曰無(wú)常。是名喻增。又說(shuō)聲是無(wú)常眾緣成故。若言常者是事不然。所以者何。有二種因。一從形出。二為根了。云何言常。又同異法皆無(wú)常故。是名言增。問(wèn)曰。何語(yǔ)能令世人信受。答曰。若為愚者分別深義。所謂諸法皆悉空寂。無(wú)我無(wú)人如幻如化無(wú)有真實(shí)。如斯深義智者乃解。凡夫若聞迷沒(méi)墮落。是則不名應(yīng)時(shí)語(yǔ)也。若言諸法有業(yè)有報(bào)。及縛解等作者受者。淺智若聞即便信受。如鉆燧和合則火得生。若所演說(shuō)應(yīng)前眾生則皆信樂(lè)。如是名為隨時(shí)而語(yǔ)。問(wèn)曰。何名言證。答曰。雖多所說(shuō)善能憶念。若宣諸義深得其相。所立堅(jiān)固令人愛(ài)樂(lè)。如言諸法皆空無(wú)主。現(xiàn)見(jiàn)萬(wàn)物眾緣成故。是名言證。問(wèn)曰。何名言失。答曰。與上相違名為言失。又二種語(yǔ)亦名為失。何等為二。一義無(wú)異而重分別。二辭無(wú)異而重分別。云何一義而重分別。如言憍尸迦。亦言天帝釋。亦言富蘭陀那。是名義一名異而重分別。名義同者如言因陀羅。又言因陀羅。是名義無(wú)異而重分別。復(fù)次凡所言說(shuō)。但飾文辭無(wú)有義趣。皆名為失。又雖有義理而無(wú)次第。亦名言失。如偈說(shuō)。

如人贊嘆天帝釋女名曰金色

足手殊勝而便說(shuō)于釋提桓因

壞阿修羅三種之城如是名為

無(wú)次第語(yǔ)

問(wèn)曰。何名知因。答曰。知因有四。一現(xiàn)見(jiàn)。二比知。三喻知。四隨經(jīng)書(shū)。此四知中現(xiàn)見(jiàn)為上。問(wèn)曰。何因緣故現(xiàn)見(jiàn)上耶。答曰。后三種知由現(xiàn)見(jiàn)故。名之為上。如見(jiàn)火有煙。后時(shí)見(jiàn)煙便知有火。是故現(xiàn)見(jiàn)為勝。又如見(jiàn)焰便得喻水。故知先現(xiàn)見(jiàn)故然后得喻。后現(xiàn)見(jiàn)時(shí)始知真實(shí)。問(wèn)曰。已知三事由現(xiàn)故知。今此現(xiàn)見(jiàn)何者最實(shí)。答曰。五根所知有時(shí)虛偽。唯有智慧正觀諸法。名為最上。又如見(jiàn)熱時(shí)焰旋火輪乾闥婆城。此雖名現(xiàn)而非真實(shí)。又相不明了故見(jiàn)錯(cuò)謬如夜見(jiàn)杌疑謂是人。以指按目則睹二月。若得空智名為實(shí)見(jiàn)。問(wèn)曰。已知現(xiàn)相。比相云何。

答曰。前已分別今當(dāng)更說(shuō)。比知有三。一曰前比。二曰后比。三曰同比。前比者。如見(jiàn)小兒有六指頭上有瘡。后見(jiàn)長(zhǎng)大聞提婆達(dá)。即便憶念本六指者。是今所見(jiàn)。是名前比。后比者。如飲海水得其堿味。知后水者皆悉同堿。是名后比。同比者。如即此人行至于彼。天上日月東出西沒(méi)。雖不見(jiàn)其動(dòng)。而知必行。是名同比。

問(wèn)曰。聞見(jiàn)云何。答曰。若見(jiàn)真實(shí)耆舊長(zhǎng)宿諸佛菩薩。從諸賢圣聽(tīng)受經(jīng)法。能生知見(jiàn)。是名聞見(jiàn)。譬如良醫(yī)善知方藥慈心教授是名善聞。又諸賢圣證一切法有大智慧。從其聞?wù)呤敲�善聞。�?wèn)曰。喻相云何。

答曰。若一切法皆空寂滅如幻如化。想如野馬。行如芭蕉。貪欲之相如瘡如毒。是名為喻。如是四事名之為因。能通達(dá)者名為知因。問(wèn)曰。何名似因。答曰。凡似因者。是論法中之大過(guò)也。應(yīng)當(dāng)覺(jué)知而速舍離。如此似因我當(dāng)宣說(shuō)。似因隨相有無(wú)量義。略則唯八。一隨其言橫為生過(guò)。二就同異而為生過(guò)。三疑似因。四過(guò)時(shí)語(yǔ)。五曰類(lèi)同。六曰說(shuō)同。七名言異。八曰相違。

問(wèn)曰。如此八法當(dāng)廣分別。

答曰。言那婆者凡有四名。一名新。二名九。三名非汝所有。四名不著。如有人言。我所服者是那婆衣。難曰。今汝所著唯是一衣。云何言九。

答曰。我言那婆乃新衣耳。非謂九也。難曰。何名為新。

答曰。以那婆毛作故名新。

問(wèn)曰。實(shí)無(wú)量毛。云何而言那婆毛耶。

答曰。我先已說(shuō)新名。那婆非是數(shù)也。難曰。今知此衣是汝所有。云何乃言非我衣乎。

答曰。我言新衣。不言此物非汝所有。難曰。今現(xiàn)見(jiàn)汝身著此衣。云何而言不著衣耶。

答曰。我言新衣不言不著。是名似因。亦名隨言而為生過(guò)。又復(fù)隨言而生過(guò)者。如說(shuō)燒山。難曰。實(shí)焚草木。云何燒山。是名隨言生過(guò)。乃至諸法皆亦如是。復(fù)次隨言生過(guò)。凡有二種。一如前說(shuō)。二于同異而為生過(guò)。如言有為諸法皆空寂滅猶如虛空。難曰。若爾二者皆是空無(wú)。無(wú)性之法便同虛空。如是名為同異生過(guò)。

問(wèn)曰。何故名生。

答曰。有故名生。如泥有瓶性故得生瓶。難曰。若泥有瓶性。泥即是瓶。不應(yīng)假于陶師輪繩和合而有。若泥是有故生瓶者。水亦是有應(yīng)當(dāng)生瓶。若水是有不生瓶者。泥云何得獨(dú)生瓶耶。是名同異尋言生過(guò)。

問(wèn)曰。生疑似因其相云何。

答曰。如有樹(shù)杌似于人故。若夜見(jiàn)之便作是念。杌耶人耶。是則名為生疑似因。問(wèn)曰。云何名為過(guò)時(shí)似因。

答曰。如言聲常。韋陀經(jīng)典從聲出故。亦名為常。難曰。汝今未立聲常因緣。云何便言韋陀常乎。

答曰。如虛空無(wú)形色故常。聲亦無(wú)形是故為常。言雖后說(shuō)義亦成就。

難曰。此語(yǔ)過(guò)時(shí)。如舍燒已盡方以水救。汝亦如是。是名過(guò)時(shí)。問(wèn)曰。類(lèi)同云何。答曰。我與身異故我是常。如瓶異虛空故瓶無(wú)常。是名類(lèi)同。

難曰。若我異身而名常者。瓶亦異身。瓶應(yīng)名為常。若瓶異身猶無(wú)常者。我雖異身云何常乎。是名同類(lèi)。

問(wèn)曰說(shuō)同云何。

答曰。如言虛空是常無(wú)有觸故。意識(shí)亦爾。是名說(shuō)同。問(wèn)曰。何名言異。答曰。如言五塵無(wú)常為根覺(jué)故。四大亦爾。是故無(wú)常。難曰。龜毛鹽香是無(wú)所有。而為意識(shí)所得豈無(wú)常耶。是名言異。問(wèn)曰。相違云何。

答曰。相違二種。一喻相違。二理相違。如言我常無(wú)形礙故如牛。是名喻違。理違者。如婆羅門(mén)統(tǒng)理王業(yè)作屠獵等教。剎利種坐禪念定。是名理違。如此二法。愚者不解謂為真實(shí)。是名相違。問(wèn)曰。何者名為不相違耶。

答曰。異上二法名不相違。是名似因。

明負(fù)處品第二

論者言。已說(shuō)如上八種論法。復(fù)有眾多負(fù)法。今當(dāng)宣說(shuō)。問(wèn)曰。何名語(yǔ)法。

答曰。如言四大是假名。所以者何。為色等法之所成故。復(fù)有人言四大實(shí)有。何以知之。堅(jiān)是地性。乃至動(dòng)是風(fēng)性故知為實(shí)。更相違返便生諍訟。如有言地是成身因緣。余大亦爾。

難曰。地等亦能成一切物。云何而言唯成身乎。是名非語(yǔ)。若不如是是名是語(yǔ)。問(wèn)曰。何為名負(fù)。

答曰。如言聲常無(wú)形色故如空。

難曰。聲雖無(wú)形而為根覺(jué)。有對(duì)有礙如瓶造作。而虛空性非是作法。何得為喻。此名負(fù)義立曰。瓶是有形可為無(wú)常。聲無(wú)形法何得為喻。

難曰。聲雖異瓶而為根覺(jué)為耳所聞。是故無(wú)常。問(wèn)曰。何等之義不墮負(fù)處。

答曰。諸行與識(shí)作故無(wú)常。涅槃非作故常。如此之言句味真正。名非負(fù)處。問(wèn)曰。何者之言而可難耶。

答曰。若語(yǔ)顛倒立因不正引喻不同。此則可難。如言想能斷結(jié)。問(wèn)者曰。云何以想便斷結(jié)耶。以不先言智從想發(fā)直言想故。此語(yǔ)顛倒則為可難。

問(wèn)曰。何因緣故重說(shuō)此語(yǔ)。

答曰。欲令人知立無(wú)執(zhí)義必墮負(fù)處故說(shuō)。復(fù)次應(yīng)問(wèn)不問(wèn)。應(yīng)答不答。三說(shuō)法要不令他解。自三說(shuō)法而不別知。皆名負(fù)處。又共他論彼義短闕而不覺(jué)知。余人語(yǔ)曰。此義錯(cuò)謬汝不知乎。即墮負(fù)處。又他正義而為生過(guò)。亦墮負(fù)處。又有說(shuō)者。眾人悉解而獨(dú)不悟。亦墮負(fù)處。問(wèn)亦如是。如此負(fù)處。是議論之大棘刺為深過(guò)患。應(yīng)當(dāng)覺(jué)知速宜遠(yuǎn)離。

問(wèn)曰。問(wèn)有幾種。

答曰。有三種。一說(shuō)同。二義同。三因同。若諸論者。不以此三為問(wèn)答者。名為違錯(cuò)。此三答中若少其一則不具足。若言我不廣通如此三問(wèn)。隨我所解便當(dāng)相問(wèn)。是亦無(wú)過(guò)。說(shuō)同者。如言無(wú)我。還依此語(yǔ)后方為問(wèn)。是名語(yǔ)同。義同者。但取其意是名義同。因同者。知他意趣之所因起。是名因同。若能如是名非負(fù)處。若言輕疾聽(tīng)者不悟亦墮負(fù)處。問(wèn)曰唯有此等更有余耶。答曰有。所謂語(yǔ)少語(yǔ)多。無(wú)義語(yǔ)非時(shí)語(yǔ)。義重舍本宗等。悉名負(fù)處。若以此等為前人說(shuō)。亦墮負(fù)處。

問(wèn)曰。云何名為違本宗耶。

答曰。如言識(shí)是常法。所以者何。識(shí)體二種。一識(shí)體生。二識(shí)體用。瓶亦二種。一瓶體生。二瓶體用。然識(shí)生時(shí)即有用故。故名為常。瓶體生已后方有用。故是無(wú)常。

難曰。若以生便有用名為常者。燈生時(shí)即用應(yīng)當(dāng)是常。

答曰。燈為眼見(jiàn)聲為耳聞。云何為喻。是舍本宗名墮負(fù)處。復(fù)次有說(shuō)神常。何以知之。非根覺(jué)故如虛空。不為根覺(jué)故常。

難曰。微塵不為根得而是無(wú)常。

答曰。神非作故常。微塵造作故無(wú)常。難曰。汝前言非覺(jué)今言不作。是違本宗。答曰。汝言我違。汝乖我言豈不違乎。難曰如此之相可有斯理。我言違者。汝之所說(shuō)自乖前義故言違耳。又汝前言。不大分別故我生疑。非我違汝。如是以疑為違。亦墮負(fù)處。

辯正論品第三

論者言。若人說(shuō)有眾生乃至亦有壽者命者。何以知之。為根覺(jué)故。如無(wú)余涅槃不為根覺(jué)故無(wú)。眾生不爾故知是有。神是常法。何以故。如阿羅漢果。唯當(dāng)時(shí)有而前后無(wú)故知為無(wú)。如第二頭第三手等。本無(wú)今有故知前無(wú)。有已還滅故知后無(wú)。神不如是。是以為常。

難曰。如樹(shù)根地下水。不見(jiàn)言無(wú)。阿羅漢者亦復(fù)如是。非是無(wú)法。汝自不證。立曰不然。水以地障是故不見(jiàn)。今阿羅漢有何障礙而不見(jiàn)乎。是以知無(wú)。難曰。汝以第二頭第三手不可見(jiàn)故。明無(wú)羅漢。是事不然。雖無(wú)二頭非無(wú)第一。言無(wú)羅漢乃是悉無(wú)。何得為喻。又汝言以無(wú)覺(jué)知無(wú)涅槃?wù)摺Ｊ且嗖蝗�。如大海水不知幾渧�？裳詿o(wú)耶。若不知渧數(shù)而猶有海。涅槃亦然。雖不可覺(jué)實(shí)自有之。而言無(wú)者應(yīng)說(shuō)因緣。若不能說(shuō)。汝義自壞。是則名為如法論也。

復(fù)次若以無(wú)覺(jué)明無(wú)涅槃。他則生疑。如夜見(jiàn)樹(shù)心便生疑。杌耶人耶。當(dāng)知此樹(shù)非定人因非定杌因。若令無(wú)覺(jué)定與涅槃為無(wú)因者。不應(yīng)生疑。又諸業(yè)報(bào)不可毀滅故有涅槃。所以者何。譬如大火焚燒山林故火是滅因。今此業(yè)報(bào)是何滅因而得滅耶。若得涅槃則便散壞。立曰。實(shí)有滅因。障故不見(jiàn)。難曰。亦有涅槃。但以癡障故不見(jiàn)耳。復(fù)次汝今若不分別諸業(yè)有滅因者。汝義自壞。若滅因無(wú)故而不說(shuō)者亦無(wú)障礙。何須說(shuō)耶。以是等緣知業(yè)不滅。是則名為如法論也。立者曰。汝若以海水有故成有涅槃。豈復(fù)能令二頭有耶。若設(shè)二頭不可為有。涅槃云何獨(dú)得有耶。汝海水喻尚不能立。涅槃為有。何能成于二頭有乎。難曰。汝意若謂涅槃無(wú)者。為有是無(wú)。為當(dāng)無(wú)無(wú)。若無(wú)無(wú)者。云何覺(jué)知無(wú)涅槃耶。若有此無(wú)。云何而言都無(wú)所有。若言雖有是無(wú)涅槃之法。猶自無(wú)者尚有是無(wú)。何故不得有涅槃耶。當(dāng)說(shuō)因緣。若不能說(shuō)。當(dāng)知涅槃決定實(shí)有。是亦名為如法論也。

問(wèn)曰。神為是常為無(wú)常乎。立曰。神非造作故常。瓶等作法故是無(wú)常。難曰。若以無(wú)作明神常者。是事不然。何以知之。生人疑故。若非造作神即常者。不應(yīng)生疑為常無(wú)常。以生疑故當(dāng)知有過(guò)。立曰。此過(guò)非但唯獨(dú)我有。一切論者皆有斯過(guò)。如言聲常無(wú)形色故。有過(guò)去身以宿命智知故。如是立義如前生疑。故一切處皆有是過(guò)。難曰。喻者決疑。汝所引喻令我生疑。是不成喻。喻不成者義則自壞。即墮負(fù)處。而汝乃言一切有過(guò)非獨(dú)我有。斯則自咎非余過(guò)也。所以者何。如人被誣而不自明。而言一切皆悉是盜。當(dāng)知此人即自為盜。汝亦如是故墮負(fù)處。今汝若欲自宣明者。理極于先。必欲復(fù)說(shuō)則墮多過(guò)。汝第一立第二已破。第三之義我又為難。欲以第五而止過(guò)者。不出于初及汝后義。是則為重。若有重過(guò)即墮負(fù)處。

問(wèn)曰。設(shè)第六人更可問(wèn)乎。

答曰。第五之人已成于過(guò)。何有第六得為問(wèn)耶。若必說(shuō)之則同前過(guò)。問(wèn)既有過(guò)。答應(yīng)默然。復(fù)次第六人過(guò)。而第五者不得詰之。所以者何。由第五故是第六人便得為問(wèn)。既自有過(guò)何由過(guò)彼。如是等名正法論也。

相應(yīng)品第四

問(wèn)曰。汝已分別如法正論。云何名為相應(yīng)義耶。

答曰。問(wèn)答相應(yīng)有二十種。若人能以此二十義助發(fā)正理。是人則名解真實(shí)論。若不如是。不名通達(dá)議論之法。此二十種。要?jiǎng)t有二。一異二同。以同顯義名同。以異顯義名異。凡為義者必依此二故。此二者通二十法。云何名同。如言煩惱盡處是無(wú)所有。虛空之性亦無(wú)所有。是名為同。云何名異。如說(shuō)涅槃非作故常。則知諸行作故無(wú)常。是名為異。

問(wèn)曰。此同異義云何為難。

答曰。欲難同者。作如是言。色以眼見(jiàn)聲為耳聞。云何言同。若色異聲色自無(wú)常聲應(yīng)是常。若難異者。以色根覺(jué)故無(wú)常。我非根覺(jué)故常。瓶我俱有有。若同者。瓶既無(wú)常。我亦應(yīng)爾。若說(shuō)瓶有異我有者。可言我常而瓶無(wú)常。常有既同我應(yīng)無(wú)常。如斯難者。有二十種。一曰增多。二曰損減。三說(shuō)同異。四問(wèn)多答少。五答多問(wèn)少。六曰因同。七曰果同。八曰遍同。九不遍同。十曰時(shí)同。十一不到。十二名到。十三相違。十四不違。十五疑。十六不疑。十七喻破。十八聞同。十九聞異。二十不生。是名二十問(wèn)答之法。

問(wèn)曰。此二十法應(yīng)分別說(shuō)。

答曰。增多者。如言我常非根覺(jué)故。虛空非覺(jué)是故為常。一切不為根所覺(jué)者盡皆是常。而我非覺(jué)得非常乎。難曰。虛空無(wú)知故常。我有知故云何言常。若空有知?jiǎng)t非道理。若我無(wú)知可同于虛空。如其知者必為無(wú)常。是名增多。損減者。若空無(wú)知而我有知。云何以空喻于我乎。是名損減。同異者。如立我常引空為喻�？瘴乙徽咭环ê蔚靡钥沼魑�。若其異者不得相喻。是名同異。復(fù)次汝立我常言非根覺(jué)。如虛空非根覺(jué)故常。然非根覺(jué)不必盡常。何得為證。是名問(wèn)多答少。復(fù)次汝立我常言非根覺(jué)。非根覺(jué)法凡有二種。微塵非覺(jué)而是無(wú)常。虛空非覺(jué)而是常法。汝何得言非覺(jué)故常。是名第五問(wèn)少答多。復(fù)次汝以非覺(jué)為因故知我常者。空與我異。云何俱以非覺(jué)為因。是名因同。復(fù)次五大成者皆悉無(wú)常。虛空與我亦五大成。云何言常。是名果同。復(fù)次汝以虛空非覺(jué)故常。然虛空者遍一切處。一切處物豈非覺(jué)也。是名遍同。復(fù)次微塵非遍。而非根覺(jué)是無(wú)常法。我非根覺(jué)云何為常。是不遍同。復(fù)次汝立我常言非根覺(jué)。為是現(xiàn)在過(guò)去未來(lái)。若言過(guò)去過(guò)去已滅。若言未來(lái)未來(lái)未有。若言現(xiàn)在則不為因。如二角并生。則不得相因。是名時(shí)因。復(fù)次汝立我常以非根覺(jué)。到故為因。為不到乎。若不到則不成因。如火不到則不能燒。如刀不到則不能割。不到于我。云何為因。是名不到。復(fù)次若到因者。到便即是無(wú)有因義。是名為到。復(fù)次汝以一切無(wú)常。我非一切故常者。我即是有故應(yīng)無(wú)常。如氎少燒。以多不燒應(yīng)名不燒。是名相違。復(fù)次汝以我非根覺(jué)同于虛空。虛空不覺(jué)我亦應(yīng)爾。若我覺(jué)者虛空亦應(yīng)覺(jué)于苦樂(lè)。虛空與我無(wú)有異故。是不相違。復(fù)次我同有故不定為常。容可生疑。為常無(wú)常。是名為疑。復(fù)次汝言有我非根所覺(jué)。則可生疑。有何障故非根覺(jué)耶。當(dāng)說(shuō)因緣。若無(wú)因緣。我義自壞。是名不疑。復(fù)次汝以我非根覺(jué)故為常者。樹(shù)根地下水亦非根覺(jué)而是無(wú)常。我云何常。是名喻破。復(fù)次汝以經(jīng)說(shuō)。我非覺(jué)故知是常者。經(jīng)中亦說(shuō)無(wú)我我所。尼干法中明我非常。我定常者。諸經(jīng)不應(yīng)有異有同。是名聞同。復(fù)次若汝信一經(jīng)。以我為常。亦應(yīng)信余經(jīng)我為無(wú)常。若二信者。一我便應(yīng)亦常無(wú)常。是名聞異。復(fù)次汝以有因知有我者。娑羅樹(shù)子既是有故應(yīng)生多羅。若以無(wú)故而知無(wú)者。多羅子中無(wú)樹(shù)形相。不應(yīng)得生。若有亦不生。無(wú)亦不生。我亦如是。若定有者。不須以根不覺(jué)為因。我若定無(wú)。以根不覺(jué)不可令有。是名不生。若復(fù)有人立聲是常。亦以如上二十種法同異破之。

問(wèn)曰。此二十種。更有因緣自解說(shuō)耶。答曰自有。應(yīng)當(dāng)問(wèn)言。由有我故汝破于我。若無(wú)我者汝何所破。以有能破故有所破。

難曰。理實(shí)無(wú)我。汝橫計(jì)為有故我難汝。汝言以有所破故有我者。以有能破故知無(wú)我。若言汝執(zhí)我義以明無(wú)我。是事不然。非用汝義。今汝自用我所執(zhí)耳。立曰。汝云何知我執(zhí)汝義。應(yīng)說(shuō)因緣。難曰。我前已言。非執(zhí)汝義汝執(zhí)他立。何故復(fù)問(wèn)。云何知我執(zhí)汝義耶。汝言自違即墮負(fù)處。又汝初以根不覺(jué)故知實(shí)有我。后以眾法而為證明。立因不定違失義宗。亦墮負(fù)處。汝義已壞。我若更說(shuō)不出于初。受言多過(guò)。凡問(wèn)答者。答極至于五。過(guò)此更言皆名為過(guò)。若有智慧思惟深理。廣說(shuō)譬喻能解于義。然其所論不出此法。論者言。已說(shuō)如上諸說(shuō)法要。此論要者。諸論之本。由此論故廣生問(wèn)答增長(zhǎng)智慧。譬如種子若遇良地根莖滋茂。若種惡田無(wú)有果實(shí)。此法亦爾。若有智慧能善思量。則廣生諸論。若愚癡人少于智慧。雖習(xí)此論不能通達(dá)。是則不名真善知見(jiàn)。是故諸有欲生實(shí)智分別善惡。當(dāng)勤修習(xí)此正法論。