第1244部 回諍論

回諍論

序回諍論翻譯之記

后魏三藏毗目智仙述

回諍論者。龍樹菩薩之所作也。數(shù)舒盧迦三十二字。此論正本凡有六百。大魏都鄴興和三年。歲次大梁。建辰之月。朔次癸酉。辛卯之日。烏萇國(guó)人剎利王種。三藏法師毗目智仙。共天竺國(guó)婆羅門人瞿曇流支。在鄴城內(nèi)金華寺譯。時(shí)日所費(fèi)二十余功。大數(shù)凡有一萬(wàn)一千九十八字。對(duì)譯沙門曇林之筆受。驃騎大將軍開府儀同三司御史中尉勃海高仲密啟請(qǐng)供養(yǎng)。且記時(shí)事。以章以聞。令樂法者。若見若聞。同崇翻譯矣。

偈初分第一

問曰偈言。

若一切無體言語(yǔ)是一切

言語(yǔ)自無體何能遮彼體

若語(yǔ)有自體前所立宗壞

如是則有過應(yīng)更說勝因

汝謂如勿聲是義則不然

聲有能遮聲無聲何能遮

汝謂遮所遮如是亦不然

如是汝宗相自壞則非我

若彼現(xiàn)是有汝可得有回

彼現(xiàn)亦是無云何得取回

說現(xiàn)比阿含譬喻等四量

現(xiàn)彼阿含成譬喻亦能成

智人知法說善法有自體

世人知有體余法亦如是

出法出法體是圣人所說

如是不出法不出法自體

諸法若無體無體不得名

有自體有名唯名云何名

若離法有名于彼法中無

說離法有名彼人則可難

法若有自體可得遮諸法

諸法若無體竟為何所遮

如有瓶有埿可得遮瓶埿

見有物則遮見無物不遮

若法無自體言語(yǔ)何所遮

若無法得遮無語(yǔ)亦成遮

如愚癡之人妄取炎為水

若汝遮妄取其事亦如是

取所取能取遮所遮能遮

如是六種義皆悉是有法

若無取所取亦無有能取

則無遮所遮亦無有能遮

若無遮所遮亦無有能遮

則一切法成彼自體亦成

汝因則不成無體云何因

若法無因者云何得言成

汝若無因成諸法自體回

我亦無因成諸法有自體

若有因無體是義不相應(yīng)

世間無體法則不得言有

前遮后所遮如是不相應(yīng)

若后遮及并如是知有體

偈上分第二

我語(yǔ)言若離因緣和合法

是則空義成諸法無自體

若因緣法空我今說此義

何人有因緣彼因緣無體

化人于化人幻人于幻人

如是遮所遮其義亦如是

言語(yǔ)無自體所說亦無體

我如是無過不須說勝因

汝言勿聲者此非我譬喻

我非以此聲能遮彼聲故

如或有丈夫妄取化女身

而生于欲心此義亦如是

同所成不然響中無因故

我依于世諦故作如是說

若不依世諦不得證真諦

若不證真諦不得涅槃證

若我宗有者我則是有過

我宗無物故如是不得過

若我取轉(zhuǎn)回則須用現(xiàn)等

取轉(zhuǎn)回有過不爾云何過

若量能成法彼復(fù)有量成

汝說何處量而能成此量

若量離量成汝諍義則失

如是則有過應(yīng)更說勝因

猶如火明故能自照照他

彼量亦如是自他二俱成

汝語(yǔ)言有過非是火自照

以彼不相應(yīng)如見闇中瓶

又若汝說言火能自他照

如火能燒他何故不自燒

又若汝說言火能自他照

闇亦應(yīng)如是自他二俱覆

于火中無闇何處自他住

彼闇能殺明火云何有明

如是火生時(shí)即生時(shí)能照

火生即到闇義則不相應(yīng)

若火不到闇而能破闇者

火在此處住應(yīng)破一切闇

若量能自成不待所量成

是則量自成非待他能成

若不待所量而汝量得成

如是則無人用量量諸法

若所量之物待量而得成

是則所量成待量然后成

若物無量成是則不待量

汝何用量成彼量何所成

若汝彼量成待所量成者

是則量所量如是不相離

若量成所量若所量成量

汝若如是者二種俱不成

量能成所量所量能成量

若義如是者云何能相成

所量能成量量能成所量

若義如是者云何能相成

為是父生子為是子生父

何者是能生何者是所生

為何者是父為何者是子

汝說此二種父子相可疑

量非自能成非是自他成

非是異量成非無因緣成

若法師所說善法有自體

此善法自體法應(yīng)分分說

若善法自體從于因緣生

善法是他體云何是自體

若少有善法不從因緣生

善法若如是無住梵行處

非法非非法世間法亦無

有自體則常常則無因緣

善不善無記一切有為法

如汝說則常汝有如是過

若人說有名語(yǔ)言有自體

彼人汝可難語(yǔ)名我不實(shí)

若此名無者則有亦是無

若言有言無汝宗有二失

若此名有者則無亦是有

若言無言有汝諍有二失

如是我前說一切法皆空

我義宗如是則不得有過

若別有自體不在于法中

汝慮我故說此則不須慮

若有體得遮若空得言成

若無體無空云何得遮成

汝為何所遮汝所遮則空

法空而有遮如是汝諍失

我無有少物是故我不遮

如是汝無理枉橫而難我

汝言語(yǔ)法別此義我今說

無法得說語(yǔ)而我則無過

汝說鹿愛喻以明于大義

汝聽我能說如譬喻相應(yīng)

若彼有自體不須因緣生

若須因緣者如是得言空

若取自體實(shí)何人能遮回

余者亦如是是故我無過

此無因說者義前已說竟

三時(shí)中說因彼平等而說

若說三時(shí)因前如是平等

如是三時(shí)因與說空相應(yīng)

若人信于空彼人信一切

若人不信空彼不信一切

空自體因緣三一中道說

我歸命禮彼無上大智慧

釋初分第三

釋曰論初偈言。

若一切無體言語(yǔ)是一切

言語(yǔ)自無體何能遮彼體

此偈明何義。若一切法皆是因緣。則是因緣因緣和合離諸因緣。是則更無一切自體。如是一切諸法皆空。如芽非是種子中有。非地非水非火非風(fēng)非虛空等因緣中有。非是一一因緣中有。非諸因緣和合中有。非離因緣因緣和合余處別有。若此等中一切皆無。如是得言芽無自體。若如是無一切自體。彼得言空。若一切法皆悉空者則無言語(yǔ)。若無言語(yǔ)則不能遮一切諸法。若汝意謂言語(yǔ)不空言語(yǔ)所說一切法空。是義不然。何以故。汝言一切諸法皆空則語(yǔ)亦空。何以故。以因中無。四大中無。一一中無。和合中無。因緣和合不和合中一切皆無。如是言語(yǔ)咽喉中無。唇舌齒根龂鼻頂?shù)纫灰唤詿o。和合中無。二處俱無。唯有因緣因緣和合。若離如是因緣和合。更無別法。若如是者。一切言語(yǔ)皆無自體。若如是無言語(yǔ)自體。則一切法皆無自體。若此言語(yǔ)無自體者。唯有遮名不能遮法。譬如無火則不能燒。亦如無刀則不能割。又如無水則不能瀾。如是無語(yǔ)。云何能遮諸法自體。既不能遮諸法自體。而心憶念遮一切法自體。回者義不相應(yīng)。又復(fù)有義。偈言。

若語(yǔ)有自體前所立宗壞

如是則有過應(yīng)更說勝因

此偈明何義。若此言語(yǔ)有自體者。汝前所立義宗自壞。是則有過。若爾便應(yīng)更說勝因。若汝意謂語(yǔ)有自體余法空者。如是則違諸法空語(yǔ)。汝宗亦壞。又復(fù)有義。言語(yǔ)不離一切法數(shù)。若一切法皆悉空者。言語(yǔ)亦空。若言語(yǔ)空則不能遮一切諸法。若如是者。于六種中諍論相應(yīng)。彼復(fù)云何汝不相應(yīng)。汝說一切諸法皆空。則語(yǔ)亦空。何以故。言語(yǔ)亦是一切法故。言語(yǔ)若空則不能遮。彼若遮言一切法空則不相應(yīng)。又若相應(yīng)言語(yǔ)能遮一切法體。一切法空語(yǔ)則不空語(yǔ)。若不空遮一切法則不相應(yīng)。若諸法空言語(yǔ)不空語(yǔ)何所遮。又若此語(yǔ)入一切中喻不相當(dāng)。若彼言語(yǔ)是一切者。一切既空言語(yǔ)亦空。若語(yǔ)言空則不能遮。若語(yǔ)言空諸法亦空。以空能遮諸法令空。如是則空亦是因緣。是則不可。又若汝畏喻不相當(dāng)。一切法空能作因緣。如是空語(yǔ)則不能遮一切自體。又復(fù)有義。一邊有過。以法有空亦有不空。彼若有過更說勝因。若一邊空一邊不空。如是若說一切法空無自體者。義不相應(yīng)。又復(fù)有義。偈言。

汝謂如勿聲是義則不然

聲有能遮聲無聲何能遮

此偈明何義。若汝意謂聲能遮聲。如有人言汝莫作聲。彼自作聲而能遮聲。如是如是一切法空空語(yǔ)能遮。此我今說此不相應(yīng)。何以故。以此聲有能遮彼聲。汝語(yǔ)非有則不能遮諸法自體。汝所立義。語(yǔ)亦是無諸法亦無。如是若謂如勿聲者。此則有過。偈言。

汝謂遮所遮如是亦不然

如是汝宗相自壞則非我

此偈明何義。若汝意謂。遮與所遮亦如是者。彼不相應(yīng)。若汝說言。我語(yǔ)能遮一切諸法有自體者。彼不相應(yīng)。此我今說。是義不然。何以故。知如是宗相汝過非我。汝說一切諸法皆空。如是汝義前宗有過咎不在我。若汝說言。汝遮所遮不相應(yīng)者。是義不然。又復(fù)有義。偈言。

若彼現(xiàn)是有汝何得有回

彼現(xiàn)亦是無云何得取回

此偈明何義。若一切法有現(xiàn)可取。汝得回我諸法令空。而實(shí)不爾。何以知之。現(xiàn)量入在一切法數(shù)則亦是空。若汝分別依現(xiàn)有比。現(xiàn)比皆空。如是無現(xiàn)比。何可得現(xiàn)之與比。是二皆無云何得遮。汝言一切諸法空者。是義不然。若汝復(fù)謂�；虮然蛴��；蛞园⒑�得一切法。如是一切諸法自體。我能回者。此義今說。偈言。

說現(xiàn)比阿含譬喻等四量

現(xiàn)比阿含成譬喻亦能成

此偈明何義。比喻阿含現(xiàn)等四量。若現(xiàn)能成。比阿含等皆亦能成。如一切法皆悉是空�，F(xiàn)量亦空。如是比喻亦空。彼量所成一切諸法皆悉是空。以四種量在一切故。隨何等法。若為比成亦譬喻成亦阿含成。彼所成法一切皆空。汝以比喻阿含等三量一切法所量亦空。若如是者法不可得量所量無。是故無遮。如是若說一切法空無自體者。義不相應(yīng)。又復(fù)有義。偈言。

智人知法說善法有自體

世人知有體余法亦如是

此偈明何義。法師說善法。善法一百一十有九。謂心一相。一者受。二者想。三者覺。四者觸。五者觀察。六者欲。七者信解脫。八者精進(jìn)。九者憶念。十者三摩提。十一者慧。十二者舍。十三者修。十四者合修。十五者習(xí)。十六者得。十七者成。十八者辯才。十九者適。二十者勤。二十一者思。二十二者求。二十三者勢(shì)力。二十四者不嫉。二十五者自在。二十六者善辯才。二十七者不悔。二十八者悔。二十九者少欲。三十者不少欲。三十一者舍。三十二者不思。三十三者不求。三十四者不愿。三十五者樂說。三十六者不著境界。三十七者不行。三十八者生。三十九者住。四十者滅。四十一者集。四十二者老。四十三者熱惱。四十四者悶。四十五者疑。四十六者思量。四十七者愛。四十八者信。四十九者樂。五十者不順。五十一者順取。五十二者不畏大眾。五十三者恭敬。五十四者作勝法。五十五者敬。五十六者不敬。五十七者供給。五十八者不供給。五十九者定順。六十者宿。六十一者發(fā)動(dòng)。六十二者不樂。六十三者覆。六十四者不定。六十五者愁惱。六十六者求不得。六十七者荒亂。六十八者懈怠。六十九者憂憒。七十者希凈。七十一者內(nèi)信。七十二者畏。七十三者信。七十四者慚。七十五者質(zhì)直。七十六者不誑。七十七者寂靜。七十八者不驚。七十九者不錯(cuò)。八十者柔軟。八十一者開解。八十二者嫌。八十三者燒。八十四者惺。八十五者不貪。八十六者不嗔。八十七者不癡。八十八者不一切知。八十九者放舍。九十者不有。九十一者愧。九十二者不自隱惡。九十三者悲。九十四者喜。九十五者舍。九十六者神通。九十七者不執(zhí)。九十八者不妒。九十九者心凈。一百者忍辱。一百一者利益。一百二者能用。一百三者福德。一百四者無想定。一百五者不一切智。一百六者無常三昧(少十三法無處訪本)。如是如是。善法一百一十有九。如彼善法善法自體。彼不善法不善法自體。如是無記無記。本性無記本性無記。欲界欲界。色界色界。無色界無色界。無漏無漏�？嗉瘻绲揽嗉瘻绲馈�修定修定。如是如是見有無量種種諸法皆有自體。如是若說一切諸法皆無自體。如是無體得言空者。義不相應(yīng)。此復(fù)有義。偈言。

出法出法體是圣人所說

如是不出法不出法自體

此偈明何義。如說出法出法自體。如是不出法不出法自體。覺分覺分自體。菩提分菩提分自體。非菩提分非菩提分自體。如是余法皆亦如是。若如是見彼無量種諸法自體。而如是說一切諸法皆無自體。以無自體名為空者。義不相應(yīng)。又復(fù)有義。偈言。

諸法若無體無體不得名

有自體有名唯名云何名

此偈明何義。若一切法皆無自體說無自體。言語(yǔ)亦無。何以故。有物有名。無物無名。以一切法皆有名故。當(dāng)知諸法皆有自體。法有自體故不得言一切法空。如是若說一切法空無自體者。義不相應(yīng)。偈言。

若離法有名于彼法中無

說離法有名彼人則可難

此偈明何義。若汝意謂。有法有名離法有名。如是一切諸法皆空無自體成。非物無名有物有名。此我今說。若如是者。有何等人。說離法體別有名字。若別有名。別有法者。則不得示彼不可示。如是汝心分別別有諸法別有名者。是義不然。又復(fù)有義。偈言。

法若有自體可得遮諸法

諸法若無體竟為何所遮

如有瓶有埿可得遮瓶埿

見有物則遮見無物不遮

此偈明何義。有物得遮無物不遮。如無瓶埿則不須遮。有瓶得遮無瓶不遮。如是如是法無自體則不須遮。法有自體可得有遮。無云何遮。若一切法皆無自體而便遮言。一切諸法無自體者。義不相應(yīng)。汝何所遮。若有遮體。能遮一切諸法自體。偈言。

若法無自體言語(yǔ)何所遮

若無法得遮無語(yǔ)亦成遮

此偈明何義。若法無體語(yǔ)亦無體。云何遮言。一切諸法皆無自體。若如是遮。不說言語(yǔ)亦得成遮。若如是者火冷水堅(jiān)如是等過。又復(fù)有義。偈言。

如愚癡之人妄取炎為水

若汝遮妄取其事亦如是

此偈明何義。若汝意謂。如愚癡人取炎為水。于無水中虛妄取水。有黠慧人為回彼心而語(yǔ)之言。汝妄取水。如是如是于無自體一切法中取法自體。為彼眾生妄心回故。說一切法皆無自體。此我今說。偈言。

取所取能取遮所遮能遮

如是六種義皆悉是有法

此偈明何義。若當(dāng)如是有眾生者。有取所取有能取者。得言虛妄遮所遮等。如是六種義成。若六義成而說諸法一切空者。是義不然。偈言。

若無取所取亦無有能取

則無遮所遮亦無有能遮

此偈明何義。若汝意謂無如是過。非取所取。非能取者。彼若如是虛妄取遮。一切諸法無自體者。彼遮亦無所遮亦無能遮亦無。偈言。

若無遮所遮亦無有能遮

則一切法成彼自體亦成

此偈明何義。若非有遮非有所遮非有能遮。是則不遮一切諸法。則一切法皆有自體。偈言。

汝因則不成無體云何因

若法無因者云何得言成

此偈明何義。若一切法空無自體。如是義中說因不成。何以故。一切諸法空無自體。何處有因。若法無因一切法空以何因成。是故汝說一切法空無自體者。是義不然。偈言。

汝若無因成諸法自體回

我亦無因成諸法有自體

此偈明何義。若汝意謂。我無因成法無自體。如汝無因自體回成。我自體法亦無因成。偈言。

若有因無體是義不相應(yīng)

世間無體法則不得言有

此偈明何義。若汝意謂。我有因成因無自體。若如是者無自體義則不相應(yīng)。何以故。一切世間無自體者。不得言有。偈言。

前遮后所遮如是不相應(yīng)

若后遮及并如是知有體

此偈明何義。若遮在前所遮在后。義不相應(yīng)。未有所遮遮何所遮。若遮在后所遮在前。亦不相應(yīng)。所遮已成遮何能遮。若遮所遮二法同時(shí)不相因緣。遮不因所遮。所遮不因遮。皆有自體故。則不得言遮。如角并生各不相因。左不因右右不因左。如是若說一切諸法無自體者。是義不然。釋初分竟。

釋上分第四

釋曰。如汝所說我今答汝。汝說偈言。

若一切無體言語(yǔ)是一切

言語(yǔ)自無體何能遮彼體

此偈。我今答。偈言。

我語(yǔ)言若離因緣和合法

是則空義成諸法無自體

此偈明何義。若彼言語(yǔ)。因中大中和合中無。離散中無。咽喉唇舌齒根龂鼻頂?shù)戎T處皆各有力。如是二處和合中無。若離如是因緣和合。更無別法。以如是故無有自體。無自體故我言一切皆無自體�？樟x則成。如此言語(yǔ)無自體空。諸法如是無自體空。是故汝言。汝語(yǔ)空故不能說空。是義不然。又復(fù)有義。偈言。

若因緣法空我今說此義

何人有因緣彼因緣無體

此偈明何義。汝不能解一切法空。不知空義何能咎我。如汝所言。汝語(yǔ)言空語(yǔ)無自體。無自體故不能遮法。此法若是因緣生者。生故得言一切法空。得言一切皆無自體。以何義故。知因緣生法無自體。若法一切皆因緣生。則一切法。皆無自體。法無自體則須因緣。若有自體何用因緣。若離因緣則無諸法。若因緣生則無自體。以無自體故得言空。如是我語(yǔ)亦因緣生。若因緣生則無自體。以無自體故得言空。以一切法因緣生者自體皆空。如輿瓶衣蕃等諸物。彼法各各自有因緣。世間薪草土所作器水蜜乳等。將來將去及舉掌等。又復(fù)寒熱風(fēng)等障中諸受用法。因緣生故皆無自體。如是如是我語(yǔ)因緣和合而生。如是得言無有自體。若無自體如是得言無自體成。如是空語(yǔ)世間受用。是故汝言無自體故汝語(yǔ)亦空。則不能遮諸法自體。是義不然。又復(fù)有義。偈言。

化人于化人幻人于幻人

如是遮所遮其義亦如是

此偈明何義。如化丈夫于異化人。見有去來種種所作而便遮之。如幻丈夫于異幻人。見有去來種種所作而便遮之。能遮化人彼則是空。若彼能遮化人是空。所遮化人則亦是空。若所遮空遮人亦空。能遮幻人彼則是空。若彼能遮幻人是空。所遮幻人則亦是空。若所遮空遮人亦空。如是如是我語(yǔ)言空。如幻化空。如是空語(yǔ)。能遮一切諸法自體。是故汝言。汝語(yǔ)空故。則不能遮一切諸法有自體者。汝彼語(yǔ)言則不相應(yīng)。若汝說言彼六種諍彼如是遮。如是我語(yǔ)非一切法。我語(yǔ)亦空諸法亦空。非一切法皆悉不空。又復(fù)汝說偈言。

若語(yǔ)有自體前所立宗壞

如是則有過應(yīng)更說勝因

此偈。我今答。偈言。

言語(yǔ)無自體所說亦無體

我如是無過不須說勝因

此偈明何義。我此語(yǔ)言。以因緣生非有自體。如前所說。自體不生故得言空。如是得言此語(yǔ)言空余一切法悉皆是空。如是空故我則無過。若我說言此語(yǔ)不空余一切法悉皆空者。我則有過。我不如是是故無過。理實(shí)不得語(yǔ)言不空余一切法皆悉是空。我以是故不說勝因。若語(yǔ)不空余一切法皆悉空者。可說勝因。是故汝言。汝諍論壞語(yǔ)則有過。應(yīng)說勝因。是義不然。又復(fù)汝說。偈言。

若謂如勿聲是義則不然

聲有能遮聲無聲何能遮

此偈。我今答。偈言。

汝言勿聲者此非我譬喻

我非以此聲能遮彼聲故

此偈明何義。此非我喻。如何人言莫作聲者。彼自作聲以聲遮聲。聲非不空我則不爾。語(yǔ)言亦空遮法亦空。何以故。譬如彼聲能回此聲。我不如是。我如是說。一切諸法皆無自體。以無自體故得言空。何以故。若無體語(yǔ)回?zé)o自體。則一切法皆成自體。如言勿聲聲能遮聲。如是如是無自體語(yǔ)遮無體法。若如是遮無自體者。則一切法皆成自體。若有自體則一切法皆悉不空。我說法空不說不空。譬喻如是。偈言。

如或有丈夫妄取化女身

而生于欲心此義亦如是

此偈明何義。如化婦女實(shí)自體空。如或丈夫于化女身。生實(shí)有想起于欲心。彼虛妄取諸法亦爾。彼或如來如來弟子聲聞之人。為回彼人虛妄取心�；蚴侨鐏硗�神之力。如來弟子聲聞威力�；�作化人。如是如是語(yǔ)空如化。如化婦女無自體空。法如是空。取法自體能遮令回。如是如是以此空喻能成空義。我則相應(yīng)非汝相應(yīng)。偈言。

同所成不然響中無因故

我依于世諦故作如是說

此偈明何義。若汝或謂如勿聲者因同所成。何以故。以因不離一切諸法無自體故。非彼聲響而有自體。以因緣生故無自體。若無自體汝說聲有能遮聲者。彼義則壞。又我所說不違世諦不舍世諦。依世諦故能說一切諸法體空。若離世諦法不可說。佛說偈言。

若不依世諦不得證真諦

若不證真諦不得涅槃證

此偈明何義。如是諸法非是不空。一切諸法皆無自體。此二無異。又復(fù)汝說偈言。

汝謂遮所遮如是亦不然

如是汝宗相自壞則非我

此偈。我今答。偈言。

若我宗有者我則是有過

我宗無物故如是不得過

此偈明何義。若我宗有則有宗相。若我有宗有宗相者。我則得汝向所說過。如是非我有宗。如是諸法實(shí)寂靜故。本性空故。何處有宗。如是宗相為于何處宗相可得。我無宗相何得咎我。是故汝言。汝有宗相得過咎者。是義不然。又復(fù)汝說偈言。

若彼現(xiàn)是有汝可得有回

彼現(xiàn)亦是無云何得取回

說現(xiàn)比阿含譬喻等四量

現(xiàn)比阿含成譬喻亦能成

此偈。我今答。偈言。

若我取轉(zhuǎn)回則須用現(xiàn)等

取轉(zhuǎn)回有過不爾云何過

此偈明何義。我若如是少有法物。則須現(xiàn)比阿含譬喻如是四量。復(fù)有四量。我若如是取轉(zhuǎn)回者。我則有過。我既不取少法轉(zhuǎn)回。若我如是不轉(zhuǎn)不回。汝若如是與我過者。是義不然。若現(xiàn)等量復(fù)有量成量則無窮。汝如是義不能咎我。又復(fù)有義。偈言。

若量能成法彼復(fù)有量成

汝說何處量而能成此量

此偈明何義。若汝意謂量能成物。如量所量�，F(xiàn)比阿含喻等四量。復(fù)以何量成此四量。若此四量更無量成。量自不成。若自不成能成物者。汝宗則壞。若量復(fù)有異量成者。量則無窮。若無窮者則非初成非中后成。何以故。若量能成所量物者。彼量復(fù)有異量來成彼量。復(fù)有異量成故。如是。無初。若無初者如是無中。若無中者何處有后。如是若說彼量復(fù)有異量成者。是義不然。偈言。

若量離量成汝諍義則失

如是則有過應(yīng)更說勝因

此偈明何義。若汝意謂。量離量成。所量之物為量成者。若如是諍量成所量。汝則有過。有物量成有不量成。若如是者應(yīng)說勝因。若說勝因則可得知。何者量成何者不成。汝不能示如是分別。義不相應(yīng)。此我今說。如有人言。我所說量自他能成。而說偈言。

猶如火明故能自照照他

彼量亦如是自他二俱成

此偈明何義。如火自照亦能照他。量亦如是。自成成他。我今答彼偈言。

汝語(yǔ)言有過非是火自照

以彼不相應(yīng)如見闇中瓶

此偈明何義。彼量如火自他能成難不相應(yīng)。何以故。非火自照。如初未照闇中瓶等不可得見。以火照已然后得見。如是如是。若火自照。初火應(yīng)闇后時(shí)乃明。如是得言火能自照。若初火明則不得言火能自照。如是分別火自他照義不相應(yīng)。又復(fù)有義。偈言。

又若汝說言火自他能照

如火能燒他何故不自燒

此偈明何義。若汝說言。如火自照亦能照他。如是如是自照照他。如是如是既能燒他亦應(yīng)自燒。而實(shí)不見有如是事。若說彼火自他能照義不相應(yīng)。又復(fù)有義。偈言。

又若汝說言火能自他照

闇亦應(yīng)如是自他二俱覆

此偈明何義。若汝說言�；鹱运�照能卻闇者。闇何以不自他皆覆。而實(shí)不見有如是事。若說彼火自他照者義不相應(yīng)。又復(fù)有義。偈言。

于火中無闇何處自他住

彼闇能殺明火云何有明

此偈明何義。火中無闇火處無闇。云何名為明能破闇。若彼火中如是無闇。何處有闇火能破闇。若當(dāng)無闇可破滅者。云何而得自他俱照。此我今說。若如是者非火中闇非火處闇。如是如是火自他照。彼火生時(shí)即能破闇。如是火中無闇火處無闇。如是火生能照自他。此我今說。偈言。

如是火生時(shí)即生時(shí)能照

火生即到闇義則不相應(yīng)

此偈明何義。若火生時(shí)能自他照義不相應(yīng)。何以知之。如是初火不能到闇。何以知之。若未到闇不能破闇。若不破闇不得有明。偈言。

若火不到闇而能破闇者

火在此處住應(yīng)破一切闇

此偈明何義。若汝意謂�；鸩坏介溎芷崎溦摺；鸫颂幾�則應(yīng)能破一切世間所有處闇。何以故。俱不到故。而實(shí)不見有如是事。若俱不到。云何唯能破此處闇。不破世間一切處闇。若汝意謂�；鸩坏介湺�能破闇義不相應(yīng)。又復(fù)有義。偈言。

若量能自成不待所量成

是則量自成非待他能成

此偈明何義。若汝意謂。量與所量如火成者。量則自成不待所量。何以故。若自成者則不待他。若待他者非自成故。此我今說。若不相待何不自成。若待于他則非自成。此我今說。若量不待所量之物為有何過。此我今說。偈言。

不待所量物若汝量得成

如是則無人用量量諸法

此偈明何義。若汝意謂。不待所量而量得成。則無有人用量量法。有如是過。若何等人須用量者。不待所量而得有量。若不待成彼得何過。則一切法皆不待量。若一切法不待量成。彼得何過。成得言成未成叵成。以無待故。若汝復(fù)謂。待所量物量得成者。如是四量皆有待成。何以故。若物未成云何相待。物若已成不須相待。天得未成則不待物。若已成者更不待成。如物已作無作因緣。又復(fù)有義。偈言。

若所量之物待量而得成

是則所量成待量然后成

此偈明何義。若所量物待量而成。是則以量成彼所量。何以故。所成非成量成所量。又復(fù)有義。偈言。

若物無量成是則不待量

汝何用量成彼量何所成

此偈明何義。若汝意謂。不待彼量所量成者。汝今何用求量而成。何以故。彼量義者為何所求。彼所量物離量成者。彼量何用。又復(fù)有義。偈言。

若汝彼量成待所量成者

是則量所量如是不相離

此偈明何義。若汝意謂。待所量物是故有量。畏有前過。汝若如是量所量一不得相離。汝若如是量即所量。何以知之。所量成量所量即量。量成所量量所量一。偈言。

若量成所量若所量成量

汝若如是者二種俱不成

此偈明何義。若汝意謂。量成所量見待量故。所量成量見待所量。汝若如是二俱不成。何以故。偈言。

量能成所量所量能成量

若義如是者云何能相成

此偈明何義。若量能成所量之物。彼所量物能成量者。量自未成因緣不成。云何能成所量之物。又復(fù)有義。偈言。

所量能成量量能成所量

若義如是者云何能相成

此偈明何義。若所量物能成彼量。彼量能成所量之物。所量未成因緣不成。云何成量。偈言。

為是父生子為是子生父

何者是能生何者是所生

此偈明何義。如有人言父能生子。彼若如是子亦生父。汝今為說。何者能生何者所生。汝如是說。量成所量所量成量。汝今為說。何者能成何者所成。又復(fù)有義。偈言。

為何者是父為何者是子

汝說此二種父子相可疑

此偈明何義。前說二種所謂父子。何者為父何者為子。父子二相若相待生彼則可疑。何者為父何者為子。如是如是。若汝說此量與所量。彼何者量何者所量。此之二種若能成物可得言量。若物可成得言所量則不疑云何者是量何者所量。如是能成可得言量。如是可成得言所量。此則不疑。何者是量何者所量。偈言。

量非能自成非是自他成

非是異量成非無因緣成

此偈明何義。如是量非自成�，F(xiàn)非現(xiàn)成。比非比成。喻非喻成。阿含亦爾非阿含成。非是自他迭互相成�，F(xiàn)非比喻阿含等成。比非現(xiàn)喻阿含等成。喻非現(xiàn)比阿含等成。阿含非現(xiàn)比喻等成。非異現(xiàn)比譬喻阿含別有現(xiàn)比譬喻阿含異量來成。如量自分和合不成。自他境界和合