第二十卷 南本大般涅槃經(jīng)

第二十卷 南本大般涅槃經(jīng)

光明遍照高貴德王菩薩品第二十二之二

爾時(shí),光明遍照高貴德王菩薩摩訶薩白佛言:“世尊,若犯重禁、謗方等經(jīng)、作五逆罪、一闡提等有佛性者,是等云何復(fù)墮地獄?世尊,若使是等有佛性者,云何復(fù)言無(wú)常樂(lè)我凈?世尊,若斷善根名一闡提者,斷善根時(shí)所有佛性云何不斷?佛性若斷,云何復(fù)言常樂(lè)我凈?如其不斷,何故名為一闡提耶?世尊,犯四重禁名為不定,謗方等經(jīng)、作五逆罪及一闡提悉名不定,如是等輩若決定者,云何得成阿耨多羅三藐三菩提?從須陀洹乃至辟支佛亦名不定,若須陀洹至辟支佛是決定者,亦不應(yīng)成阿耨多羅三藐三菩提。世尊,若犯四重不決定者,須陀洹乃至辟支佛亦不決定。如是不定,諸佛如來(lái)亦復(fù)不定。若佛不定,涅槃體性亦復(fù)不定,至一切法亦復(fù)不定。云何不定?若一闡提除一闡提則成佛道,諸佛如來(lái)亦應(yīng)如是,入涅槃已,亦應(yīng)還出,不入涅槃。若如是者,涅槃之性則為不定;不決定故,當(dāng)知無(wú)有常樂(lè)我凈。云何說(shuō)言一闡提等當(dāng)?shù)媚鶚?”

爾時(shí),世尊告光明遍照高貴德王菩薩摩訶薩言:“善哉!善哉!善男子,為欲利益無(wú)量眾生令得安樂(lè),憐愍慈念諸世間故,為欲增長(zhǎng)發(fā)菩提心諸菩薩故,作如是問(wèn)。善男子,汝已親近過(guò)去無(wú)量諸佛世尊,于諸佛所種諸善根;久已成就菩提功德,降伏眾魔令其退散;已教無(wú)量無(wú)邊眾生,悉令得至阿耨多羅三藐三菩提;久已通達(dá)諸佛如來(lái)所有甚深秘密之藏,已問(wèn)過(guò)去無(wú)量無(wú)邊恒河沙等諸佛世尊如是甚深微密之義。我都不見(jiàn)一切世間若人、若天、沙門、婆羅門、若魔、若梵,有能咨問(wèn)如來(lái)是義。今當(dāng)誠(chéng)心,諦聽(tīng)!諦聽(tīng)!吾當(dāng)為汝分別演說(shuō)。

“善男子,一闡提者亦不決定。若決定者,是一闡提終不能得阿耨多羅三藐三菩提。以不決定,是故能得。如汝所言,佛性不斷,云何一闡提斷善根者?善男子,善根有二種:一者、內(nèi),二者、外。佛性非內(nèi)非外,以是義故,佛性不斷。復(fù)有二種:一者、有漏,二者、無(wú)漏。佛性非有漏非無(wú)漏,是故不斷。復(fù)有二種:一者、常,二者、無(wú)常。佛性非常非無(wú)常,是故不斷。若是斷者則應(yīng)還得,若不還得則名不斷,若斷已得名一闡提。犯四重者亦是不定,若決定者,犯四重禁終不能得阿耨多羅三藐三菩提。謗方等經(jīng)亦復(fù)不定,若決定者,謗正法人終不能得阿耨多羅三藐三菩提。作五逆罪亦復(fù)不定,若決定者,五逆之人終不能得阿耨多羅三藐三菩提。色與色相二俱不定,香味觸相、生相至無(wú)明相、陰入界相、二十五有相,四生乃至一切諸法,皆亦不定。

“善男子,譬如幻師在大眾中,化作四兵車步象馬,作諸瓔珞嚴(yán)身之具、城邑聚落、山林樹(shù)木、泉池河井。而彼眾中有諸小兒,無(wú)有智慧,睹見(jiàn)之時(shí),悉以為實(shí)。其中智人知其虛誑,以幻力故惑人眼目。善男子,一切凡夫乃至聲聞、辟支佛等,于一切法見(jiàn)有定相亦復(fù)如是。諸佛菩薩于一切法不見(jiàn)定相。

“善男子,譬如小兒于盛夏月,見(jiàn)熱時(shí)焰謂之為水。有智之人于此熱焰,終不生于實(shí)水之想,但是虛焰誑人眼目,非實(shí)是水。一切凡夫、聲聞、緣覺(jué)見(jiàn)一切法,亦復(fù)如是悉謂是實(shí)。諸佛菩薩于一切法不見(jiàn)定相。

“善男子,譬如山澗,因聲有響。小兒聞之,謂是實(shí)聲。有智之人,解無(wú)定實(shí),但有聲相誑于耳識(shí)。善男子,一切凡夫、聲聞、緣覺(jué),于一切法亦復(fù)如是見(jiàn)有定相。諸菩薩等解了諸法悉無(wú)定相,見(jiàn)無(wú)常相、空寂等相、無(wú)生滅相。以是義故,菩薩摩訶薩見(jiàn)一切法是無(wú)常相。

“善男子,亦有定相。云何為定?常樂(lè)我凈。在何處耶?所謂涅槃。善男子,須陀洹果亦復(fù)不定,不決定故,經(jīng)八萬(wàn)劫得阿耨多羅三藐三菩提心;斯陀含果亦復(fù)不定,不決定故,經(jīng)六萬(wàn)劫得阿耨多羅三藐三菩提心;阿那含果亦復(fù)不定,不決定故,經(jīng)四萬(wàn)劫得阿耨多羅三藐三菩提心;阿羅漢果亦復(fù)不定,不決定故,經(jīng)二萬(wàn)劫得阿耨多羅三藐三菩提心;辟支佛道亦復(fù)不定,不決定故,經(jīng)十千劫得阿耨多羅三藐三菩提心。

“善男子,如來(lái)今于拘尸那城娑羅雙樹(shù)間,示現(xiàn)倚臥師子之床欲入涅槃,令諸未得阿羅漢果眾弟子等及諸力士生大憂苦,亦令天、人、阿修羅、乾闥婆、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅迦等大設(shè)供養(yǎng),欲使諸人以千端氎纏裹其身,七寶為棺,盛滿香油,積諸香木,以火焚之。唯除二端不可得燒:一者、儭身,二、最在外。為諸眾生分散舍利以為八分。一切所有聲聞弟子咸言如來(lái)入于涅槃,當(dāng)知如來(lái)亦不畢定入于涅槃。何以故?如來(lái)常住不變易故。以是義故,如來(lái)涅槃亦復(fù)不定。

“善男子,當(dāng)知如來(lái)亦復(fù)不定。如來(lái)非天。何以故?有四種天:一者、世間天,二者、生天,三者、凈天,四者、義天。世間天者,如諸國(guó)王。生天者,從四天王乃至非有想非無(wú)想天。凈天者,從須陀洹至辟支佛。義天者,十住菩薩摩訶薩等。以何義故,十住菩薩名為義天?以能善解諸法義故。云何為義?見(jiàn)一切法是空義故。

“善男子,如來(lái)非王,亦非四天乃至非有想非無(wú)想天、從須陀洹至辟支佛、十住菩薩。以是義故,如來(lái)非天。然諸眾生亦復(fù)稱佛為天中天,是故如來(lái)非天非非天、非人非非人、非鬼非非鬼、非地獄畜生餓鬼非非地獄畜生餓鬼、非眾生非非眾生、非法非非法、非色非非色、非長(zhǎng)非非長(zhǎng)、非短非非短、非相非非相、非心非非心、非有漏非無(wú)漏、非有為非無(wú)為、非常非無(wú)常、非幻非非幻、非名非非名、非定非非定、非有非無(wú)、非說(shuō)非非說(shuō)、非如來(lái)非不如來(lái)。以是義故,如來(lái)不定。

“善男子,何故如來(lái)不名世天?世天者即是諸王,如來(lái)久于無(wú)量劫中已舍王位,是故非王。非非王者,如來(lái)生于迦毗羅城凈飯王家,是故非非王。

“非生天者,如來(lái)久已離諸有故,是故非生天。非非生天。何以故?升兜率天下閻浮提故,是故如來(lái)非非生天。

“亦非凈天。何以故?如來(lái)非是須陀洹乃至非辟支佛,是故如來(lái)非是凈天。非非凈天。何以故?世間八法所不能染,猶如蓮華不受塵水,是故如來(lái)非非凈天。

“亦非義天。何以故?如來(lái)非是十住菩薩故,是故如來(lái)非義天也。非非義天。何以故?如來(lái)常修十八空義故,是故如來(lái)非非義天。

“如來(lái)非人。何以故?如來(lái)久于無(wú)量劫中離人有故,是故非人。亦非非人。何以故?生于迦毗羅城故,是故非非人。

“如來(lái)非鬼。何以故?不害一切諸眾生故,是故非鬼。亦非非鬼。何以故?亦以鬼像化眾生故,是故非非鬼。

“如來(lái)亦非地獄、畜生、餓鬼。何以故?如來(lái)久離諸惡業(yè)故,是故非地獄、畜生、餓鬼。亦非非地獄、畜生、餓鬼。何以故?如來(lái)亦復(fù)現(xiàn)受三惡諸趣之身化眾生故,是故非非地獄、畜生、餓鬼。

“亦非眾生。何以故?久已遠(yuǎn)離眾生性故,是故如來(lái)非眾生。亦非非眾生。何以故?或時(shí)演說(shuō)眾生相故,是故如來(lái)非非眾生。

“如來(lái)非法。何以故?諸法各各有別異相,如來(lái)不爾,唯有一相,是故非法。亦非非法。何以故?如來(lái)法界故,是故非非法。

“如來(lái)非色。何以故?十色入所不攝故,是故非色。亦非非色。何以故?身有三十二相、八十種好故,是故非非色。

“如來(lái)非長(zhǎng)。何以故?斷諸色故,是故非長(zhǎng)。亦非非長(zhǎng)。何以故?一切世間無(wú)有能見(jiàn)頂髻相故,是故非非長(zhǎng)。

“如來(lái)非短。何以故?久已遠(yuǎn)離憍慢結(jié)故,是故非短。亦非非短。何以故?為瞿師羅長(zhǎng)者示三尺身故,是故非非短。

“如來(lái)非相。何以故?久已遠(yuǎn)離諸相相故,是故非相。亦非非相。何以故?善知諸相故,是故非非相。

“如來(lái)非心。何以故?虛空相故,是故非心。亦非非心。何以故?有十力心法故,亦能知他眾生心故,是故非非心。

“如來(lái)非有為。何以故?常樂(lè)我凈故,是故非有為。亦非無(wú)為。何以故?有來(lái)去坐臥示現(xiàn)涅槃故,是故非無(wú)為。

“如來(lái)非常。何以故?身有分故,是故非常。云何非常?以有知故。常法無(wú)知猶如虛空,如來(lái)有知,是故非常。云何非常?有言說(shuō)故。常法無(wú)言亦如虛空,如來(lái)有言,是故無(wú)常。有姓氏故名曰無(wú)常,無(wú)姓之法乃名為常,虛空常故無(wú)有姓氏,如來(lái)有姓,姓瞿曇氏,是故無(wú)常。有父母故名曰無(wú)常,無(wú)父母者乃名曰常,虛空常故無(wú)有父母,佛有父母,是故無(wú)常。有四威儀名曰無(wú)常,無(wú)四威儀乃名曰常,虛空常故無(wú)四威儀,佛有四儀,是故無(wú)常。常住之法無(wú)有方所,虛空常故無(wú)有方所,如來(lái)出在東天竺地,住舍婆提或王舍城,是故無(wú)常。以是義故,如來(lái)非常。亦非非常。何以故?生永斷故。有生之法名曰無(wú)常,無(wú)生之法乃名為常,如來(lái)無(wú)生,是故為常。常法無(wú)性,有性之法名曰無(wú)常,如來(lái)無(wú)生無(wú)性,無(wú)生無(wú)性故常。有常之法遍一切處,猶如虛空無(wú)處不有,如來(lái)亦爾遍一切處,是故為常。無(wú)常之法,或言此有,或言彼無(wú),如來(lái)不爾,不可說(shuō)言是處有、彼處無(wú),是故為常。無(wú)常之法有時(shí)是有、有時(shí)是無(wú),如來(lái)不爾有時(shí)是有、有時(shí)是無(wú),是故為常。常住之法無(wú)名無(wú)色,虛空常故無(wú)名無(wú)色,如來(lái)亦爾無(wú)名無(wú)色,是故為常。常住之法無(wú)因無(wú)果,虛空常故無(wú)因無(wú)果,如來(lái)亦爾無(wú)因無(wú)果,是故為常。常住之法三世不攝,如來(lái)亦爾三世不攝,是故為常。

“如來(lái)非幻。何以故?永斷一切虛誑心故,是故非幻。亦非非幻。何以故?如來(lái)或時(shí)分此一身為無(wú)量身,無(wú)量之身復(fù)為一身,出壁直過(guò)無(wú)有障礙,履水如地,入地如水,行空如地,身出煙焰如大火聚,云雷震動(dòng)其聲可畏,或?yàn)槌且亍⒕勐渖嵴�、山川�?shù)木,或作大身,或作小身、男身、女身、童男童女身,是故如來(lái)亦非非幻。

“如來(lái)非定。何以故?如來(lái)于此拘尸那城娑羅雙樹(shù)間,示現(xiàn)入于般涅槃故,是故非定。亦非非定。何以故?常樂(lè)我凈故,是故如來(lái)亦非非定。

“如來(lái)非有漏。何以故?斷三漏故,故非有漏。三漏者,欲界一切煩惱,除無(wú)明,是名欲漏;色、無(wú)色界一切煩惱,除無(wú)明,是名有漏;三界無(wú)明,名無(wú)明漏。如來(lái)永斷,是故非漏。復(fù)次,一切凡夫不見(jiàn)有漏。云何凡夫不見(jiàn)有漏?一切凡夫于未來(lái)世悉有疑心,未來(lái)世中當(dāng)?shù)蒙硪?不得身耶?過(guò)去世中身本有耶?為本無(wú)耶?現(xiàn)在世中是身有耶?是身無(wú)耶?若有我者,是色耶?非色耶?色非色耶?非色非非色耶?想耶?非想耶?想非想耶?非想非非想耶?是身屬他耶?不屬他耶?屬不屬耶?非屬非不屬耶?有命無(wú)身耶?有身無(wú)命耶?有身有命耶?無(wú)身無(wú)命耶?身之與命有常耶?無(wú)常耶?常無(wú)常耶?非常非無(wú)常耶?身之與命自在作耶?時(shí)節(jié)作耶?無(wú)因作耶?世性作耶?微塵作耶?法非法作耶?士夫作耶?煩惱作耶?父母作耶?我住心耶?住眼中耶?遍滿身中耶?從何來(lái)耶?去何至耶?誰(shuí)生耶?誰(shuí)死耶?我于過(guò)去是婆羅門姓耶?是剎利姓耶?是毗舍姓耶?是首陀羅姓耶?當(dāng)于未來(lái)得何姓耶?我此身者過(guò)去之時(shí),是男身耶?是女身耶?畜生身耶?若我殺生,當(dāng)有罪耶?當(dāng)無(wú)罪耶?乃至飲酒,當(dāng)有罪耶?當(dāng)無(wú)罪耶?我自作耶?為他作耶?我受報(bào)耶?身受報(bào)耶?如是疑見(jiàn)無(wú)量煩惱覆眾生心,因是疑見(jiàn)生六種心:決定有我,決定無(wú)我,我見(jiàn)我,我見(jiàn)無(wú)我,無(wú)我見(jiàn)我,我作、我受、我知,是名邪見(jiàn)。如來(lái)永拔如是無(wú)量見(jiàn)漏根本,是故非漏。善男子,菩薩摩訶薩于大涅槃修圣行者,亦得永斷如是諸漏。諸佛如來(lái)常修圣行,是故無(wú)漏。

“善男子,凡夫不能善攝五根則有三漏,為惡所牽至不善處。善男子,譬如惡馬,其性佷悷,能令乘者至險(xiǎn)惡處;不能善攝此五根者亦復(fù)如是,令人遠(yuǎn)離涅槃善道至諸惡處。譬如惡象,心未調(diào)順,有人乘之不隨意去,遠(yuǎn)離城邑至空曠處;不能善攝此五根者亦復(fù)如是,將人遠(yuǎn)離涅槃城邑,至于生死曠野之處。善男子,譬如佞臣,教王作惡;五根佞臣亦復(fù)如是,常教眾生造無(wú)量惡。善男子,譬如惡子,不受師長(zhǎng)父母教敕,則無(wú)惡不造;不調(diào)五根亦復(fù)如是,不受師長(zhǎng)善言教敕,無(wú)惡不造。善男子,凡夫之人不攝五根,常為地獄、畜生、餓鬼之所賊害,亦如怨盜害及善人。善男子,凡夫之人不攝五根,馳騁五塵。譬如牧牛,不善守護(hù),犯人苗稼。凡夫之人不攝五根,常在諸有多受苦惱。

“善男子,菩薩摩訶薩修大涅槃行圣行時(shí),常能善調(diào)守?cái)z五根,怖畏貪欲、瞋恚、愚癡、憍慢、嫉妒,為得一切諸善法故。善男子,若能善守此五根者則能攝心,若能攝心則攝五根。譬如有人,擁護(hù)于王則護(hù)國(guó)土,護(hù)國(guó)土者則護(hù)于王;菩薩摩訶薩亦復(fù)如是,若得聞是《大涅槃經(jīng)》則得智慧,得智慧故則得專念。五根若散,念則能止。何以故?是念慧故。善男子,如善牧者,設(shè)牛東西啖他苗稼,則便遮止不令犯暴;菩薩摩訶薩亦復(fù)如是,念慧因緣故,守?cái)z五根不令馳散。

“菩薩摩訶薩有念慧者,不見(jiàn)我相,不見(jiàn)我所相,不見(jiàn)眾生及所受用。見(jiàn)一切法同法性相,生于土石瓦礫之相,譬如屋舍,從眾緣生,無(wú)有定性。見(jiàn)諸眾生,四大五陰之所成立,推無(wú)定性。無(wú)定性故,菩薩于中不生貪著。一切凡夫見(jiàn)有眾生故起煩惱。菩薩摩訶薩修大涅槃,有念慧故,于諸眾生不生貪著。

“復(fù)次,菩薩摩訶薩修《大涅槃經(jīng)》者,不著眾生相、作種種法相。善男子,譬如畫師,以眾雜彩畫作眾像,若男若女若牛若馬,凡夫無(wú)知見(jiàn)之則生男女等相,畫師了知無(wú)有男女;菩薩摩訶薩亦復(fù)如是,于法異相觀于一相,終不生于眾生之相。何以故?有念慧故。菩薩摩訶薩修大涅槃,或時(shí)睹見(jiàn)端正女人,終不生于貪著之心。何以故?善觀相故。

“善男子,菩薩摩訶薩知五欲法,無(wú)有歡樂(lè),不得暫停,如犬嚙枯骨,如人持火逆風(fēng)而行,如篋毒蛇,夢(mèng)中所得,路邊果樹(shù)多人所擲,亦如段肉眾鳥(niǎo)競(jìng)逐,如水上泡、畫水之跡,如織經(jīng)盡,如囚趣市,猶如假借,勢(shì)不得久。觀欲如是,多諸過(guò)惡。

“復(fù)次,善男子,菩薩摩訶薩觀諸眾生,為色香味觸因緣故,從昔無(wú)數(shù)無(wú)量劫來(lái)常受苦惱。一一眾生一劫之中,所積身骨如王舍城毗富羅山,所飲乳汁如四海水,身所出血復(fù)多四海水,父母、兄弟、妻子、眷屬命終哭泣所出目淚多四大海。盡地草木斬以為籌,以數(shù)父母亦不能盡。無(wú)量劫來(lái),或在地獄、畜生、餓鬼所受行苦不可稱計(jì)。凡此大地猶如棗等易可窮極,生死無(wú)量不可得盡。菩薩摩訶薩如是深觀,一切眾生欲因緣故受苦無(wú)量。菩薩觀是生死行苦故,不失念慧。

“善男子,譬如世間,有諸大眾滿二十五里。王敕一臣持一油缽,經(jīng)由中過(guò)莫令傾覆:‘若棄一渧,當(dāng)斷汝命。’復(fù)遣一人,拔刀在后,隨而怖之。臣受王教,盡心堅(jiān)持,經(jīng)歷爾所大眾之中,雖見(jiàn)可意五邪欲等,心常念言:‘我若放逸著彼邪欲,當(dāng)棄所持,命不全濟(jì)。’是人以是怖因緣故,乃至不棄一渧之油。菩薩摩訶薩亦復(fù)如是,于生死中不失念慧;以不失故,雖見(jiàn)五欲,心不貪著。若見(jiàn)凈色,不生色相,唯觀苦相;乃至識(shí)相亦復(fù)如是,不作生相,不作滅相,不作因相,觀和合相。菩薩爾時(shí)五根清凈,根清凈故,護(hù)根戒具。一切凡夫五根不凈,不能善持,名曰根漏;菩薩永斷,是故無(wú)漏;如來(lái)拔出永斷根本,是故非漏。

“復(fù)次,善男子,復(fù)有離漏。菩薩摩訶薩欲為無(wú)上甘露佛果故,離于惡漏。云何為離?若能修行《大涅槃經(jīng)》,書寫受持,讀誦解說(shuō),思惟其義,是名為離。何以故?善男子,我都不見(jiàn)十二部經(jīng)能離惡漏如此方等《大涅槃經(jīng)》。善男子,譬如良師教諸弟子,諸弟子中有受教者,心不造惡;菩薩摩訶薩修大涅槃微妙經(jīng)典,亦復(fù)如是,心不造惡。善男子,譬如世間有善咒術(shù),若有一聞,卻后七年不為一切毒藥所中,蛇不能螫;若有誦者,乃至命盡,無(wú)有眾惡。善男子,是大涅槃亦復(fù)如是,若有眾生一經(jīng)耳者,卻后七劫不墮惡道;若有書寫讀誦,解說(shuō)思惟其義,必得阿耨多羅三藐三菩提,凈見(jiàn)佛性,如彼圣王得甘露味。

“善男子,是大涅槃?dòng)腥缡堑葻o(wú)量功德。善男子,若有人能書寫是經(jīng),讀誦解說(shuō),為他敷演,思惟其義,當(dāng)知是人真我弟子,善受我教,是我所見(jiàn),我之所念。是人諦知我不涅槃,隨如是人所住之處,若城邑聚落、山林曠野、房舍田宅、樓閣殿堂,我亦在中常住不移。我于是人常作受施,或作比丘、比丘尼、優(yōu)婆塞、優(yōu)婆夷、婆羅門、梵志、貧窮乞人。云何當(dāng)令是人得知如來(lái)受其所施之物。善男子,是人或于夜臥夢(mèng)中,夢(mèng)見(jiàn)佛像,或見(jiàn)天像、沙門之像、國(guó)主圣王師子王像、蓮華形像、優(yōu)曇華像,或見(jiàn)大山或大海水,或見(jiàn)日月,或見(jiàn)白象及白馬像,或見(jiàn)父母,得華得果、金銀琉璃玻瓈等寶、五種牛味。爾時(shí)當(dāng)知,即是如來(lái)受其所施。寤已喜樂(lè),尋得種種所須之物,心不念惡,樂(lè)修善法。善男子,是大涅槃,悉能成就如是無(wú)量阿僧祇等不可思議無(wú)邊功德。

“善男子,汝今應(yīng)當(dāng)信受我語(yǔ)。若有善男子、善女人,欲見(jiàn)我者,欲恭敬我,欲同法性而見(jiàn)于我,欲得空定,欲見(jiàn)實(shí)相,欲得修習(xí)首楞嚴(yán)定、師子王定,欲破八魔——八魔者,所謂四魔、無(wú)常、無(wú)樂(lè)、無(wú)我、無(wú)凈——欲得人中天上樂(lè)者,見(jiàn)有受持《大涅槃經(jīng)》,書寫讀誦,為他解說(shuō),思惟義者,當(dāng)往親近,依附咨受,供養(yǎng)恭敬,尊重贊嘆,為洗手足,布置床席,四事供給令無(wú)所乏。若從遠(yuǎn)來(lái),應(yīng)十由延路次奉迎。為是經(jīng)故,所重之物應(yīng)以奉獻(xiàn),如其無(wú)者,應(yīng)自賣身。何以故?是經(jīng)難遇,過(guò)優(yōu)曇華。

“善男子,我念過(guò)去無(wú)量無(wú)邊那由他劫,爾時(shí)世界名曰娑婆,有佛世尊,號(hào)釋迦牟尼如來(lái)、應(yīng)供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無(wú)上士、調(diào)御丈夫、天人師、佛世尊,為諸大眾宣說(shuō)如是《大涅槃經(jīng)》。我于爾時(shí)從善友所,轉(zhuǎn)聞彼佛當(dāng)為大眾說(shuō)大涅槃。我聞是已,其心歡喜,欲設(shè)供養(yǎng)。居貧無(wú)物,欲自賣身,薄福不售。即欲還家,路見(jiàn)一人,而便語(yǔ)言:‘吾欲賣身,君能買不?’其人答曰:‘我家作業(yè),人無(wú)堪者。汝設(shè)能為,我當(dāng)買汝。’我即問(wèn)言:‘有何作業(yè),人無(wú)堪能?’其人答言:‘吾有惡病,良醫(yī)處藥,應(yīng)當(dāng)日服人肉三兩。卿若能以身肉三兩日日見(jiàn)給,便當(dāng)與汝金錢五枚。’我時(shí)聞已,心中歡喜。我復(fù)語(yǔ)言:‘汝與我錢,假我七日,須我事訖,便還相就。’其人答言:‘七日不可,審能爾者,當(dāng)許一日。’善男子,我于爾時(shí)即取其錢,還至佛所,頭面禮足,盡其所有而以奉獻(xiàn),然后誠(chéng)心聽(tīng)受是經(jīng)。我時(shí)闇鈍,雖得聞經(jīng),唯能受持一偈文句:

“如來(lái)證涅槃, 永斷于生死,

若有至心聽(tīng), 常得無(wú)量樂(lè)。

“受是偈已,即便還至彼病人家。善男子,我時(shí)雖復(fù)日日與三兩肉,以念偈因緣故不以為痛,日日不廢足滿一月。善男子,以是因緣,其病得差,我身平復(fù),亦無(wú)瘡痍。我時(shí)見(jiàn)身具足完具,即發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心。一偈之力,尚能如是,何況具足受持讀誦!我見(jiàn)此經(jīng)有如是利,復(fù)倍發(fā)心:‘愿于未來(lái)成得佛道,字釋迦牟尼。’善男子,以是一偈因緣力故,令我今日于大眾中為諸天人具足宣說(shuō)。

“善男子,以是因緣,是大涅槃不可思議,成就無(wú)量無(wú)邊功德,乃是諸佛如來(lái)甚深秘密之藏。以是義故,能受持者,斷離惡漏。所謂惡者,惡象、惡馬、惡牛、惡狗、毒蛇住處、惡刺土地、懸崖崄岸、瀑水洄澓、惡人、惡國(guó)、惡城、惡舍、惡知識(shí)等。如是等輩,若作漏因,菩薩即離,若不能作則不遠(yuǎn)離;若增有漏則便離之,若不增長(zhǎng)則不遠(yuǎn)離;若作惡法則便離之,若能作善則不遠(yuǎn)離。云何為離?不持刀杖,常以正慧方便而遠(yuǎn)離之,是故名為正慧遠(yuǎn)離,為生善法則離惡法。菩薩摩訶薩自觀其身,如病、如瘡、如癰、如怨、如箭入體,是大苦聚,悉是一切善惡根本。是身雖復(fù)不凈如是,菩薩猶故瞻視將養(yǎng)。何以故?非為貪身,為善法故;為于涅槃,不為生死;為常樂(lè)我凈,不為無(wú)常、無(wú)樂(lè)我凈;為菩提道,不為有道;為于一乘,不為三乘;為三十二相、八十種好微妙之身,不為乃至非有想非無(wú)想身;為法輪王,不為轉(zhuǎn)輪王。善男子,菩薩摩訶薩常當(dāng)護(hù)身。何以故?若不護(hù)身,命則不全;命若不全,則不能得書寫是經(jīng),受持讀誦,為他廣說(shuō),思惟其義。是故菩薩應(yīng)善護(hù)身。以是義故,菩薩得離一切惡漏。

“善男子,如欲渡水善護(hù)船筏,臨路之人善護(hù)良馬,田夫種植善護(hù)糞穢,如為差毒善護(hù)毒蛇,如人為財(cái)護(hù)旃陀羅,為壞賊故養(yǎng)護(hù)健將,亦如寒人愛(ài)護(hù)于火,如癩病者求于毒藥;菩薩摩訶薩亦復(fù)如是,雖見(jiàn)是身無(wú)量不凈具足充滿,為欲受持《大涅槃經(jīng)》故,猶好將護(hù),不令乏少。菩薩摩訶薩觀于惡象及惡知識(shí),等無(wú)有二。何以故?俱壞身故。菩薩摩訶薩于惡象等心無(wú)怖懼,于惡知識(shí)生畏懼心。何以故?是惡象等唯能壞身,不能壞心,惡知識(shí)者二俱壞故。是惡象等唯壞一身,惡知識(shí)者壞無(wú)量善身、無(wú)量善心。是惡象等唯能破壞不凈臭身,惡知識(shí)者能壞凈身及以凈心。是惡象等能壞肉身,惡知識(shí)者壞于法身。為惡象殺,不至三趣;為惡友殺,必至三趣。是惡象等,但為身怨;惡知識(shí)者,為善法怨。是故菩薩常當(dāng)遠(yuǎn)離諸惡知識(shí)。如是等漏,凡夫不離,是故生漏;菩薩離之,則不生漏。菩薩如是尚無(wú)有漏,況于如來(lái)?是故非漏。

“云何親近漏?一切凡夫受取衣食、臥具、醫(yī)藥,為身心樂(lè),求如是物,造種種惡,不知過(guò)失,輪回三趣,是故名漏。菩薩摩訶薩見(jiàn)如是過(guò)則便遠(yuǎn)離,若須衣時(shí)即便受取,不為身故,但為于法;不長(zhǎng)憍慢,心常卑下;不為嚴(yán)飾,但為羞恥障諸寒暑、惡風(fēng)惡雨、惡蟲(chóng)蚊虻、蠅蚤蝮螫。雖受飲食,心無(wú)貪著,不為身故,常為正法;不為膚體,但為眾生;不為憍慢,為身力故;不為怨害,為治饑瘡。雖得上味,心無(wú)貪著。受取房舍亦復(fù)如是,貪慢之結(jié)不令居心,為菩提舍遮止結(jié)賊,障惡風(fēng)雨故受屋舍。求醫(yī)藥者,心無(wú)貪慢,但為正法;不為壽命,為常命故。善男子,如人病瘡,為蘇麨涂,以衣裹之,為出膿血蘇麨涂傅,為瘡愈故以藥坌之,為惡風(fēng)故在深屋中;菩薩摩訶薩亦復(fù)如是,觀身是瘡故以衣覆,為九孔膿求索飲食,為惡風(fēng)雨受取房舍,為四毒發(fā)求覓醫(yī)藥。菩薩受取四種供養(yǎng),為菩提道,非為壽命。何以故?菩薩摩訶薩作是思惟:‘我若不受是四供養(yǎng),身則磨滅不得堅(jiān)牢,若不堅(jiān)牢則不忍苦,若不忍苦則不能得修習(xí)善法;若能忍苦則得修習(xí)無(wú)量善法。我若不能堪忍眾苦,則于苦受生瞋恚心,于樂(lè)受中生貪著心,若求樂(lè)不得則生無(wú)明。’是故凡夫于四供養(yǎng)生于有漏,菩薩摩訶薩能深觀察不生于漏,是故菩薩名為無(wú)漏,云何如來(lái)當(dāng)名有漏?是故如來(lái)不名有漏。

“復(fù)次,善男子,一切凡夫雖善護(hù)身心,猶故生于三種惡覺(jué)。以是因緣,雖斷煩惱得生非想非非想處,猶故還墮三惡道中。善男子,譬如有人渡于大海,垂至彼岸,沒(méi)水而死;凡夫之人亦復(fù)如是,垂盡三有,還墮三塗。何以故?無(wú)善覺(jué)故。何等善覺(jué)?所謂六念處。凡夫之人,善心羸劣,不善熾盛;善心羸故,慧心薄少;慧心薄故,增長(zhǎng)諸漏。菩薩摩訶薩慧眼清凈見(jiàn)三覺(jué)過(guò),知是三覺(jué)有種種患,常與眾生作三乘怨。三覺(jué)因緣乃令無(wú)量凡夫眾生不見(jiàn)佛性,無(wú)量劫中生顛倒心,謂佛世尊無(wú)常樂(lè)我,唯有一凈,如來(lái)畢竟入于涅槃。

“一切眾生無(wú)常、無(wú)樂(lè)、無(wú)我、無(wú)凈,顛倒心故言有常樂(lè)我凈;實(shí)無(wú)三乘,顛倒心故言有三乘;一實(shí)之道真實(shí)不虛,顛倒心故言無(wú)一實(shí)——是三惡覺(jué),常為諸佛及諸菩薩之所呵責(zé)。是三惡覺(jué),常害于我,或亦害他。有是三覺(jué),一切諸惡常來(lái)隨從。是三覺(jué)者,即是三縛,連綴眾生無(wú)邊生死。

“菩薩摩訶薩常作如是觀察三覺(jué)。菩薩或時(shí)有因緣故,應(yīng)生欲覺(jué),默然不受。譬如端正凈潔之人,不受一切糞穢不凈;如熱鐵丸,人無(wú)受者;如婆羅門性,不受牛肉;如飽滿人,不受惡食;如轉(zhuǎn)輪王,不與一切旃陀羅等同坐一床。菩薩摩訶薩惡賤三覺(jué),不受不味亦復(fù)如是。何以故?菩薩思惟:‘眾生知我是良福田,我當(dāng)云何受是惡法?若受惡覺(jué),則不任為眾生福田。我自不言是良福田,眾生見(jiàn)相,便言我是。我今若起如是惡覺(jué),則為欺誑一切眾生。我于往昔以欺誑故,無(wú)量劫中流轉(zhuǎn)生死墮三惡道。我若惡心受人信施,一切天人及五通仙悉當(dāng)證知而見(jiàn)呵責(zé)。我若惡覺(jué)受人信施,或令施主果報(bào)減少或空無(wú)報(bào)。我若惡心受檀越施,則與施主而為怨仇。一切施主恒于我所起赤子想,我當(dāng)云何欺誑于彼而生怨想?何以故?或令施主不得果報(bào)或少果報(bào)故。我常自稱為出家人,夫出家者不應(yīng)起惡,若起惡者則非出家。出家之人身口相應(yīng),若不相應(yīng)則非出家。我棄父母、兄弟、妻子、眷屬、知識(shí),出家修道,正是修習(xí)諸善覺(jué)時(shí),非是修習(xí)不善覺(jué)時(shí)。譬如有人入海求寶,不取真珠,直取水精;亦如有人棄妙音樂(lè),游戲糞穢;如舍寶女,愛(ài)念卑陋;如棄金器,而用瓦盂;如棄甘露,服食毒藥;如舍親舊賢善良醫(yī),反從怨憎求藥自療。我亦如是,舍離大師如來(lái)世尊甘露法味,而服魔怨種種惡覺(jué)。人身難得如優(yōu)曇華,我今已得;如來(lái)難值過(guò)優(yōu)曇華,我今已值;清凈法寶難得見(jiàn)聞,我今已聞。猶如盲龜值浮木孔,人命不停過(guò)于山水,今日雖存,明亦難保,云何縱心令住惡法?壯色不停猶如奔馬,云何恃怙而生憍慢?猶如惡鬼伺求人過(guò),四大惡鬼亦復(fù)如是,常來(lái)伺求我之過(guò)失,云何當(dāng)令惡覺(jué)發(fā)起?譬如朽宅垂崩之屋,我命亦爾,云何起惡?我名沙門,沙門之人名學(xué)善覺(jué),我今乃起不善之覺(jué),云何當(dāng)?shù)妹�沙門也?我名出家,出家之人名修善道,我今行惡,云何當(dāng)?shù)妹麨槌黾?我今名為真婆羅門,婆羅門者名修凈行,我今乃行不凈惡覺(jué),云何當(dāng)?shù)妹�婆羅門?我今亦名剎利大姓,剎利姓者能除怨敵,我今不能除惡怨敵,云何當(dāng)?shù)妹麆x利姓?我名比丘,比丘之人名破煩惱,我今不破惡覺(jué)煩惱,云何當(dāng)?shù)妹麨楸惹?世有六處難可值遇,我今已得,云何當(dāng)令惡覺(jué)居心?何等為六?一、佛世難遇,二、正法難聞,三、怖心難起,四、中國(guó)難生,五、人身難得,六、諸根難具。如是六事難得已得,是故不應(yīng)起于惡覺(jué)。’菩薩爾時(shí)修行如是《大涅槃經(jīng)》,常勤觀察是諸惡心。一切凡夫不見(jiàn)如是惡心過(guò)患故受三覺(jué),名為受漏。菩薩見(jiàn)已,不受不著,放舍不護(hù),依八圣道推之令去,斬之令斷,是故菩薩無(wú)有受漏,云何當(dāng)言如來(lái)有漏?以是義故,如來(lái)世尊非是有漏。