第五十四卷 中阿含經(jīng)

第五十四卷 中阿含經(jīng)

大品阿梨吒經(jīng)第九

我聞如是:一時(shí),佛游舍衛(wèi)國(guó),在勝林給孤獨(dú)園。

爾時(shí),阿梨吒比丘本伽陀婆利,生如是惡見(jiàn):“我知世尊如是說(shuō)法,行欲者無(wú)障礙。”諸比丘聞已,往至阿梨吒比丘所,問(wèn)曰:“阿梨吒,汝實(shí)如是說(shuō):‘我知世尊如是說(shuō)法,行欲者無(wú)障礙’耶?”

時(shí),阿梨吒答曰:“諸賢,我實(shí)知世尊如是說(shuō)法,行欲者無(wú)障礙�！�

諸比丘訶阿梨吒曰:“汝莫作是說(shuō)!莫誣謗世尊!誣謗世尊者不善,世尊亦不如是說(shuō)。阿梨吒,欲有障礙,世尊無(wú)量方便說(shuō)欲有障礙。阿梨吒,汝可速舍此惡見(jiàn)也。”

阿梨吒比丘為諸比丘所訶已,如此惡見(jiàn)其強(qiáng)力執(zhí),而一向說(shuō):“此是真實(shí),余者虛妄�！比缡窃偃�。

眾多比丘不能令阿梨吒比丘舍此惡見(jiàn),從座起去,往詣佛所,稽首佛足,卻坐一面,白曰:“世尊,阿梨吒比丘生如是惡見(jiàn):‘我知世尊如是說(shuō)法,行欲者無(wú)障礙。’世尊,我等聞已,往詣阿梨吒比丘所,問(wèn)曰:‘阿梨吒,汝實(shí)如是說(shuō):“我知世尊如是說(shuō)法,行欲者無(wú)障礙”耶?’阿梨吒比丘答我等曰:‘諸賢,我實(shí)知世尊如是說(shuō)法,行欲者無(wú)障礙。’世尊,我等訶曰:‘阿梨吒,汝莫作是說(shuō)!莫誣謗世尊!誣謗世尊者不善,世尊亦不如是說(shuō)。阿梨吒,欲有障礙,世尊無(wú)量方便說(shuō)欲有障礙。阿梨吒,汝可速舍此惡見(jiàn)。’我等訶已,如此惡見(jiàn)其強(qiáng)力執(zhí),而一向說(shuō):‘此是真實(shí),余者虛妄。’如是再三。世尊,如我等不能令阿梨吒比丘舍此惡見(jiàn),從座起去�！�

世尊聞已,告一比丘:“汝往阿梨吒比丘所,作如是語(yǔ):‘世尊呼汝。’”

于是,一比丘受世尊教,即從座起,稽首佛足,繞三匝而去,至阿梨吒比丘所,即語(yǔ)彼曰:“世尊呼汝。”阿梨吒比丘即詣佛所,稽首佛足,卻坐一面。

世尊問(wèn)曰:“阿梨吒,實(shí)如是說(shuō):‘我知世尊如是說(shuō)法,行欲者無(wú)障礙’耶?”

阿梨吒答曰:“世尊,我實(shí)知世尊如是說(shuō)法,行欲者無(wú)障礙�！�

世尊訶曰:“阿梨吒,汝云何知我如是說(shuō)法?汝從何口聞我如是說(shuō)法?汝愚癡人!我不一向說(shuō),汝一向說(shuō)耶?汝愚癡人!聞諸比丘共訶,汝時(shí)應(yīng)如法答。我今當(dāng)問(wèn)諸比丘也�！�

于是,世尊問(wèn)諸比丘:“汝等亦如是知我如是說(shuō)法,行欲者無(wú)障礙耶?”

時(shí),諸比丘答曰:“不也�！�

世尊問(wèn)曰:“汝等云何知我說(shuō)法?”

諸比丘答曰:“我等知世尊如是說(shuō)法:欲有障礙,世尊說(shuō)欲有障礙也;欲如骨鎖,世尊說(shuō)欲如骨鎖也;欲如肉臠,世尊說(shuō)欲如肉臠也;欲如把炬,世尊說(shuō)欲如把炬也;欲如火坑,世尊說(shuō)欲如火坑也;欲如毒蛇,世尊說(shuō)欲如毒蛇也;欲如夢(mèng),世尊說(shuō)欲如夢(mèng)也;欲如假借,世尊說(shuō)欲如假借也;欲如樹(shù)果,世尊說(shuō)欲如樹(shù)果也。我等知世尊如是說(shuō)法。”

世尊嘆曰:“善哉!善哉!諸比丘,汝等知我如是說(shuō)法。所以者何?我亦如是說(shuō):欲有障礙,我說(shuō)欲有障礙;欲如骨鎖,我說(shuō)欲如骨鎖;欲如肉臠,我說(shuō)欲如肉臠;欲如把炬,我說(shuō)欲如把炬;欲如火坑,我說(shuō)欲如火坑;欲如毒蛇,我說(shuō)欲如毒蛇;欲如夢(mèng),我說(shuō)欲如夢(mèng);欲如假借,我說(shuō)欲如假借;欲如樹(shù)果,我說(shuō)欲如樹(shù)果�！�

世尊嘆曰:“善哉!善哉!汝等知我如是說(shuō)法,然此阿梨吒愚癡之人,顛倒受解義及文也。彼因自顛倒受解故,誣謗于我,為自傷害,有犯有罪,諸智梵行者所不喜也,而得大罪。汝愚癡人!知有此惡不善處耶?”

于是,阿梨吒比丘為世尊面訶責(zé)已,內(nèi)懷憂(yōu)戚,低頭默然,失辯無(wú)言,如有所伺。

于是,世尊面訶責(zé)數(shù)阿梨吒比丘已,告諸比丘:“若我所說(shuō)法盡具解義者,當(dāng)如是受持。若我所說(shuō)法不盡具解義者,便當(dāng)問(wèn)我及諸智梵行者。所以者何?或有癡人,顛倒受解義及文也。彼因自顛倒受解故,如是如是知彼法,謂正經(jīng)、歌詠、記說(shuō)、偈他、因、撰錄、本起、此說(shuō)、生處、廣解、未曾有法及說(shuō)義。彼諍知此義,不受解脫知此義。彼所為知此法,不得此義,但受極苦,唐自疲勞。所以者何?彼以顛倒受解法故。

“譬若如人,欲得捉蛇,便行求蛇。彼求蛇時(shí),行野林間,見(jiàn)極大蛇,便前以手捉其腰中,蛇回舉頭,或蜇手足及余肢節(jié)。彼人所為求取捉蛇,不得此義,但受極苦,唐自疲勞。所以者何?以不善解取蛇法故。如是或有癡人,顛倒受解義及文也。彼因自顛倒受解故,如是如是知彼法,謂正經(jīng)、歌詠、記說(shuō)、偈他、因緣、撰錄、本起、此說(shuō)、生處、廣解、未曾有法及說(shuō)義。彼諍知此義,不受解脫知此義。彼所為知此法,不得此義,但受極苦,唐自疲勞。所以者何?彼以顛倒受解法故。

“或有族姓子,不顛倒善受解義及文。彼因不顛倒善受解故,如是如是知彼法,謂正經(jīng)、歌詠、記說(shuō)、偈他、因緣、撰錄、本起、此說(shuō)、生處、廣解、未曾有法及說(shuō)義。彼不諍知此義,唯受解脫知此義。彼所為知此法,得此義,不受極苦,亦不疲勞。所以者何?以不顛倒受解法故。

“譬若如人,欲得捉蛇,便行求蛇。彼求蛇時(shí),手執(zhí)鐵杖,行野林間,見(jiàn)極大蛇,先以鐵杖押彼蛇項(xiàng),手捉其頭,彼蛇雖反尾回,或纏手足及余肢節(jié),然不能蜇。彼人所為求取捉蛇,而得此義,不受極苦,亦不疲勞。所以者何?彼以善解取蛇法故。如是或有族姓子,不顛倒善受解義及文,彼因不顛倒善受解故,如是如是知彼法,謂正經(jīng)、歌詠、記說(shuō)、偈他、因緣、撰錄、本起、此說(shuō)、生處、廣解、未曾有法及說(shuō)義。彼不諍知此義,唯受解脫知此義。彼所為知此法,得此義,不受極苦,亦不疲勞。所以者何?以不顛倒受解法故。我為汝等長(zhǎng)夜說(shuō)筏喻法,欲令棄舍,不欲令受故�！�

“云何我為汝等長(zhǎng)夜說(shuō)筏喻法,欲令棄舍,不欲令受?猶如山水甚深極廣,長(zhǎng)流駛疾,多有所漂,其中無(wú)船,亦無(wú)橋梁�；蛴腥藖�(lái),而于彼岸有事欲度,彼求度時(shí),而作是念:‘今此山水甚深極廣,長(zhǎng)流駛疾,多有所漂,其中無(wú)船亦無(wú)橋梁而可度者。我于彼岸有事欲度,當(dāng)以何方便,令我安隱至彼岸耶?’復(fù)作是念:‘我今寧可于此岸邊收聚草木,縛作椑筏,乘之而度。’彼便岸邊收聚草木,縛作椑筏,乘之而度,安隱至彼,便作是念:‘今我此筏多有所益,乘此筏已,令我安隱,從彼岸來(lái),度至此岸。我今寧可以著右肩或頭戴去。’彼便以筏著右肩上或頭戴去,于意云何?彼作如是竟,能為筏有所益耶?”

時(shí),諸比丘答曰:“不也�！�

世尊告曰:“彼人云何為筏所作能有益耶?彼人作是念:‘今我此筏多有所益,乘此筏已,令我安隱,從彼岸來(lái),度至此岸。我今寧可更以此筏還著水中,或著岸邊而舍去耶!’彼人便以此筏還著水中,或著岸邊舍之而去。于意云何?彼作如是,為筏所作能有益耶?”

時(shí),諸比丘答曰:“益也�！�

世尊告曰:“如是,我為汝等長(zhǎng)夜說(shuō)筏喻法,欲令棄舍,不欲令受。若汝等知我長(zhǎng)夜說(shuō)筏喻法者,當(dāng)以舍是法,況非法耶!

“復(fù)次,有六見(jiàn)處。云何為六?比丘者,所有色,過(guò)去、未來(lái)、現(xiàn)在,或內(nèi)或外,或精或粗,或妙或不妙,或近或遠(yuǎn);彼一切非我有,我非彼有,亦非是神,如是慧觀,知其如真。所有覺(jué)、所有想、所有此見(jiàn)非我有,我非彼有,我當(dāng)無(wú)我,當(dāng)不有;彼一切非我有,我非彼有,亦非是神,如是慧觀,知其如真。所有此見(jiàn),若見(jiàn)聞識(shí)知,所得所觀,意所思念,從此世至彼世,從彼世至此世;彼一切非我有,我非彼有,亦非是神,如是慧觀,知其如真。所有此見(jiàn),此是神,此是世,此是我,我當(dāng)后世有,常不變易,恒不磨滅法;彼一切非我有,我非彼有,亦非是神,如是慧觀,知其如真。”

于是,有一比丘從座而起,偏袒著衣,叉手向佛,白曰:“世尊,頗有因內(nèi)有恐怖耶?”

世尊答曰:“有也�！�

比丘復(fù)問(wèn)曰:“世尊,云何因內(nèi)有恐怖耶?”

世尊答曰:“比丘者,如是見(jiàn)、如是說(shuō):‘彼或昔時(shí)無(wú),設(shè)有我不得。’彼如是見(jiàn)、如是說(shuō),憂(yōu)戚煩勞,啼哭椎胸而發(fā)狂癡。比丘,如是因內(nèi)有恐怖也。”

比丘嘆世尊已,復(fù)問(wèn)曰:“世尊,頗有因內(nèi)無(wú)恐怖耶?”

世尊答曰:“有也�！�

比丘復(fù)問(wèn)曰:“世尊,云何因內(nèi)無(wú)恐怖耶?”

世尊答曰:“比丘者,不如是見(jiàn)、不如是說(shuō):‘彼或昔時(shí)無(wú),設(shè)有我不得。’彼不如是見(jiàn)、不如是說(shuō),不憂(yōu)戚,不煩勞,不啼哭,不椎胸,不發(fā)狂癡。比丘,如是因內(nèi)無(wú)恐怖也。”

比丘嘆世尊已,復(fù)問(wèn)曰:“世尊,頗有因外有恐怖耶?”

世尊答曰:“有也。”

比丘復(fù)問(wèn)曰:“世尊,云何因外有恐怖耶?”

世尊答曰:“比丘者,如是見(jiàn)、如是說(shuō):‘此是神,此是世,此是我,我當(dāng)后世有。’彼如是見(jiàn)、如是說(shuō),或遇如來(lái),或遇如來(lái)弟子,聰明智慧而善言語(yǔ),成就智慧。彼或如來(lái),或如來(lái)弟子,滅一切自身故說(shuō)法,舍離一切漏、一切我、我所作,滅慢使故說(shuō)法。彼或如來(lái),或如來(lái)弟子,滅一切自身故說(shuō)法,舍離一切漏、一切我、我所作,滅慢使故說(shuō)法時(shí),憂(yōu)戚煩勞,啼哭椎胸而發(fā)狂癡,如是說(shuō):‘我斷壞不復(fù)有。’所以者何?彼比丘所謂長(zhǎng)夜不可愛(ài)、不可樂(lè)、不可意念。比丘多行彼便憂(yōu)戚煩勞,啼哭椎胸而發(fā)狂癡。比丘,如是因外有恐怖也�！�

比丘嘆世尊已,復(fù)問(wèn)曰:“世尊,頗有因外無(wú)恐怖耶?”

世尊答曰:“有也。”

比丘復(fù)問(wèn)曰:“世尊,云何因外無(wú)恐怖耶?”

世尊答曰:“比丘者,不如是見(jiàn)、不如是說(shuō):‘此是神,此是世,此是我,我當(dāng)后世有。’彼不如是見(jiàn)、不如是說(shuō),或遇如來(lái),或遇如來(lái)弟子,聰明智慧而善言語(yǔ),成就智慧。彼或如來(lái),或如來(lái)弟子,滅一切自身故說(shuō)法,舍離一切漏、一切我、我所作,滅慢使故說(shuō)法。彼或如來(lái),或如來(lái)弟子,滅一切自身故說(shuō)法,舍離一切漏、一切我、我所作,滅慢使故說(shuō)法時(shí),不憂(yōu)戚,不煩勞,不啼哭,不椎胸,不發(fā)狂癡,不如是說(shuō):‘我斷壞不復(fù)有。’所以者何?彼比丘所謂長(zhǎng)夜可愛(ài)、可樂(lè)、可意念。比丘多行彼便不憂(yōu)戚,不煩勞,不啼哭,不椎胸,不發(fā)狂癡。比丘,如是因外無(wú)恐怖也�！�

爾時(shí),比丘嘆世尊曰:“善哉!善哉!”嘆善哉已,聞佛所說(shuō),善受持誦,則便默然。

于是,世尊嘆諸比丘曰:“善哉!善哉!比丘受如是所可受,受已,不生憂(yōu)戚,不煩勞,不啼哭,不椎胸,不發(fā)狂癡。汝等見(jiàn)所受所可受,不生憂(yōu)戚,不煩勞,不啼哭,不椎胸,不發(fā)狂癡耶?”

比丘答曰:“不也,世尊�！�

世尊嘆曰:“善哉!善哉!汝等依如是見(jiàn)所可依,見(jiàn)已,不生憂(yōu)戚,不煩勞,不啼哭,不椎胸,不發(fā)狂癡。汝等見(jiàn)依如是見(jiàn)所可依,見(jiàn)已,不生憂(yōu)戚,不煩勞,不啼哭,不椎胸,不發(fā)狂癡耶?”

比丘答曰:“不也,世尊�！�

世尊嘆曰:“善哉!善哉!汝等受如是身,所有身常住不變易、不磨滅法,汝等見(jiàn)受如是身所可受身已,常住不變易、不磨滅法耶?”

比丘答曰:“不也,世尊�！�

世尊嘆曰:“善哉!善哉!所謂因神故有我,無(wú)神則無(wú)我。是為神、神所有,不可得、不可施設(shè),及心中有見(jiàn)處、結(jié)著、諸使亦不可得,不可施設(shè)。比丘,非為具足說(shuō)見(jiàn)及見(jiàn)所相續(xù),猶如阿梨吒比丘本為伽陀婆利耶?”

比丘答曰:“如是,世尊,為具足說(shuō)見(jiàn)及見(jiàn)所相續(xù),猶如阿梨吒比丘本為伽陀婆利。

“復(fù)次,有六見(jiàn)處。云何為六?比丘者,所有色,過(guò)去、未來(lái)、現(xiàn)在,或內(nèi)或外,或精或粗,或妙或不妙,或近或遠(yuǎn);彼一切非我有,我非彼有,亦非是神,如是慧觀,知其如真。所有覺(jué)、所有想、所有此見(jiàn),非我有,我非彼有,我當(dāng)無(wú)我,當(dāng)不有;彼一切非我有,我非彼有,亦非是神,如是慧觀,知其如真。所有此見(jiàn),若見(jiàn)聞識(shí)知,所得所觀,意所思念,從此世至彼世,從彼世至此世;彼一切非我有,我非彼有,亦非是神,如是慧觀,知其如真。所有此見(jiàn),此是神,此是世,此是我,我當(dāng)后世有,常不變易,恒不磨滅法;彼一切非我有,我非彼有,亦非是神,如是慧觀,知其如真。

“若有比丘,此六見(jiàn)處不見(jiàn)是神,亦不見(jiàn)神所有。彼如是不見(jiàn)已,便不受此世,不受此世已,便無(wú)恐怖;因不恐怖已,便得般涅槃:生已盡,梵行已立,所作已辦,不更受有,知如真。是謂比丘度塹、過(guò)塹、破墎、無(wú)門(mén)、圣智慧鏡。云何比丘度塹耶?無(wú)明塹已盡已知,拔絕根本,打破不復(fù)當(dāng)生,如是比丘得過(guò)塹也。云何比丘過(guò)塹耶?有愛(ài)已盡已知,拔絕根本,打破不復(fù)當(dāng)生,如是比丘得過(guò)塹也。云何比丘墎破墎耶?無(wú)窮生死已盡已知,拔絕根本,打破不復(fù)當(dāng)生,如是比丘得破墎也。云何比丘無(wú)門(mén)耶?五下分結(jié)已盡已知,拔絕根本,打破不復(fù)當(dāng)生,如是比丘得無(wú)門(mén)也。云何比丘圣智慧鏡?我慢已盡已知,拔絕根本,打破不復(fù)當(dāng)生,如是比丘圣智慧鏡。是謂比丘度塹、過(guò)塹、破墎、無(wú)門(mén)、圣智慧鏡。

“如是正解脫如來(lái),有因提羅及天伊沙那,有梵及眷屬,彼求不能得如來(lái)所依識(shí)。如來(lái)是梵,如來(lái)是冷,如來(lái)不煩熱,如來(lái)是不異,我如是說(shuō)。諸沙門(mén)、梵志誣謗我:‘虛妄言不真實(shí)。沙門(mén)瞿曇御無(wú)所施設(shè),彼實(shí)有眾生,施設(shè)斷滅壞。若此中無(wú)我不說(shuō),彼如來(lái)于現(xiàn)法中說(shuō)無(wú)憂(yōu)。’若有他人罵詈如來(lái),撾打如來(lái),瞋恚責(zé)數(shù)者,如來(lái)因彼處不瞋恚、不憎嫉,終無(wú)害心。若人罵詈如來(lái),撾打、瞋恚責(zé)數(shù)時(shí),如來(lái)意云何?如來(lái)作是念:‘若我本所作、本所造者,因彼致此言。’然罵詈如來(lái),撾打、瞋恚責(zé)數(shù)者,如來(lái)作是意。若有他人恭敬如來(lái),供養(yǎng)禮事尊重者,如來(lái)因此不以為悅,不以為歡喜,心不以為樂(lè)。若他人恭敬如來(lái),供養(yǎng)禮事尊重者,如來(lái)意云何?如來(lái)作是念:‘若我今所知所斷,因彼致此。’若有他人恭敬如來(lái),供養(yǎng)禮事尊重者,如來(lái)作是意�！�

于是,世尊告諸比丘:“若有他人罵詈汝等,撾打、瞋恚責(zé)數(shù)者,若有恭敬供養(yǎng)、禮事尊重者,汝等因此亦當(dāng)莫瞋恚憎嫉,莫起害心,亦莫?dú)g悅歡喜,亦莫心樂(lè)。所以者何?我等無(wú)神、無(wú)神所有。猶如今此勝林門(mén)外燥草枯木,或有他人持去火燒,隨意所用。于意云何?彼燥草枯木頗作是念:‘他人持我去火燒,隨意所用’耶?”

諸比丘答曰:“不也,世尊�！�

“如是若有他人罵詈汝等,撾打、瞋恚責(zé)數(shù)者,若有恭敬供養(yǎng)、禮事尊重者,汝因此亦當(dāng)莫瞋恚憎嫉,莫起害心,亦莫?dú)g悅歡喜,亦莫心樂(lè)。所以者何?我等無(wú)神,無(wú)神所有。我法善說(shuō),發(fā)露廣布,無(wú)有空缺,流布宣傳,乃至天人。如是我法善說(shuō),發(fā)露廣布,無(wú)有空缺,流布宣傳,乃至天人,若正智慧解脫命終者,彼不施設(shè)有無(wú)窮。我法善說(shuō),發(fā)露廣布,無(wú)有空缺,流布宣傅,乃至天人。如是我法善說(shuō),發(fā)露廣布,無(wú)有空缺,流布宣傳,乃至天人,若有五下分結(jié)盡而命終者,生于彼間,便般涅槃,得不退法,不還此世。

“我法善說(shuō),發(fā)露廣布,無(wú)有空缺,流布宣傅,乃至天人。如是我法善說(shuō),發(fā)露廣布,無(wú)有空缺,流布宣傳,乃至天人。彼三結(jié)已盡,淫怒癡薄,得一往來(lái)天上人間,一往來(lái)已,便得苦邊。我法善說(shuō),發(fā)露廣布,無(wú)有空缺,流布宣傳,乃至天人。如是我法善說(shuō),發(fā)露廣布,無(wú)有空缺,流布宣傳,乃至天人,彼三結(jié)已盡,得須陀洹,不墮惡法,定趣正覺(jué),極七往來(lái)天上人間,七往來(lái)已,便得苦邊。我法善說(shuō),發(fā)露廣布,無(wú)有空缺,流布宣傳,乃至天人。如是我法善說(shuō),發(fā)露廣布,無(wú)有空缺,流布宣傳,乃至天人,若有信樂(lè)于我而命終者,皆生善處,如上有余�！�

佛說(shuō)如是,彼諸比丘聞佛所說(shuō),歡喜奉行。

大品嗏帝經(jīng)第十

我聞如是:一時(shí),佛游舍衛(wèi)國(guó),在勝林給孤獨(dú)園。

爾時(shí),嗏帝比丘雞和哆子生如是惡見(jiàn):“我知世尊如是說(shuō)法:今此識(shí),往生不更異�！敝T比丘聞已,往至嗏帝比丘所,問(wèn)曰:“嗏帝,汝實(shí)如是說(shuō):‘我知世尊如是說(shuō)法:今此識(shí),往生不更異’耶?”

嗏帝比丘答曰:“諸賢,我實(shí)知世尊如是說(shuō)法:今此識(shí),往生不更異�！�

時(shí),諸比丘訶嗏帝比丘曰:“汝莫作是說(shuō)!莫誣謗世尊!誣謗世尊者不善,世尊亦不如是說(shuō)。嗏帝比丘,今此識(shí),因緣故起,世尊無(wú)量方便說(shuō)識(shí)因緣故起,有緣則生,無(wú)緣則滅。嗏帝比丘,汝可速舍此惡見(jiàn)也。”

嗏帝比丘為諸比丘所訶已,如此惡見(jiàn)其強(qiáng)力執(zhí),而一向說(shuō):“此是真實(shí),余者虛妄�！比缡窃偃�。

眾多比丘不能令嗏帝比丘舍此惡見(jiàn),從座起去,往詣佛所,稽首佛足,卻坐一面,白曰:“世尊,嗏帝比丘生如是惡見(jiàn):‘我知世尊如是說(shuō)法:今此識(shí),往生不更異。’世尊,我等聞已,往詣嗏帝比丘所,問(wèn)曰:‘嗏帝,汝實(shí)如是說(shuō):“我知世尊如是說(shuō)法:今此識(shí),往生不更異”耶?’嗏帝比丘答我等曰:‘諸賢,我實(shí)知世尊如是說(shuō)法:今此識(shí),往生不更異。’世尊,我等訶曰:‘嗏帝比丘,汝莫作是說(shuō)!莫誣謗世尊,誣謗世尊者不善,世尊亦不如是說(shuō)。嗏帝比丘,今此識(shí),因緣故起,世尊無(wú)量方便說(shuō)識(shí)因緣故起,識(shí)有緣則生,無(wú)緣則滅。嗏帝比丘,汝可速舍此惡見(jiàn)也。’我等訶已,如此惡見(jiàn)其強(qiáng)力執(zhí),而一向說(shuō):‘此是真實(shí),余者虛妄。’如是再三。世尊,如我等不能令嗏帝比丘舍此惡見(jiàn),從座起去�！�

世尊聞已,告一比丘:“汝往嗏帝比丘所,作如是語(yǔ):‘世尊呼汝。’”

于是,一比丘受世尊教,即從座起,稽首佛足,繞三匝而去,至嗏帝比丘所,即語(yǔ)彼曰:“世尊呼汝�！眴獾郾惹鸺丛劮鹚�,稽首佛足,卻坐一面。

世尊問(wèn)曰:“汝實(shí)如是說(shuō):‘我知世尊如是說(shuō)法:今此識(shí),往生不更異’耶?”

嗏帝比丘答曰:“世尊,我實(shí)知世尊如是說(shuō)法:今此識(shí),往生不更異也�！�

世尊問(wèn)曰:“何者識(shí)耶?”

嗏帝比丘答曰:“世尊,謂此識(shí)說(shuō)、覺(jué)、作、教作、起、等起,謂彼彼作善惡業(yè)而受報(bào)也�！�

世尊呵曰:“嗏帝,汝云何知我如是說(shuō)法?汝從何口聞我如是說(shuō)法?汝愚癡人!我不一向說(shuō),汝一向說(shuō)耶?汝愚癡人!聞諸比丘共訶汝時(shí),應(yīng)如法答。我今當(dāng)問(wèn)諸比丘也�！�

于是,世尊問(wèn)諸比丘:“汝等亦如是知我如是說(shuō)法:今此識(shí),往生不更異耶?”

時(shí),諸比丘答曰:“不也�！�

世尊問(wèn)曰:“汝等云何知我說(shuō)法?”

諸比丘答曰:“我等知世尊如是說(shuō)法:識(shí)因緣故起。世尊說(shuō)識(shí)因緣故起,識(shí)有緣則生,無(wú)緣則滅,我等知世尊如是說(shuō)法�！�

世尊嘆曰:“善哉!善哉!諸比丘,汝等知我如是說(shuō)法。所以者何?我亦如是說(shuō):識(shí)因緣故起,我說(shuō)識(shí)因緣故起。識(shí)有緣則生,無(wú)緣則滅,識(shí)隨所緣生,即彼緣,說(shuō)緣眼色生識(shí),生識(shí)已說(shuō)眼識(shí)。如是耳、鼻、舌、身、意法生識(shí),生識(shí)已說(shuō)意識(shí)。猶若如火,隨所緣生。即彼緣,說(shuō)緣木生火,說(shuō)木火也。緣草糞聚火,說(shuō)草糞聚火。如是識(shí)隨所緣生,即彼緣,說(shuō)緣眼色生識(shí),生識(shí)已說(shuō)眼識(shí)。如是耳、鼻、舌、身、意法生識(shí),生識(shí)已說(shuō)意識(shí)�！�

世尊嘆曰:“善哉!善哉!汝等知我如是說(shuō)法,然此嗏帝比丘愚癡之人,顛倒受解義及文也。彼因自顛倒受解故,誣謗于我,為自傷害,有犯有罪,諸智梵行者所不喜也,而得大罪。汝愚癡人!知有此惡不善處耶?”

于是,嗏帝比丘為世尊面呵責(zé)已,內(nèi)懷憂(yōu)戚,低頭默然,失辯無(wú)言,如有所伺。

于是,世尊面呵嗏帝比丘已,告諸比丘:“我當(dāng)為汝說(shuō)法究竟,無(wú)煩無(wú)熱,恒有不變,諸智慧觀如是。諦聽(tīng)!諦聽(tīng)!善思念之�！睍r(shí),諸比丘受教而聽(tīng)。

佛言:“真說(shuō)見(jiàn)耶?”

比丘答曰:“唯然,世尊�！�

世尊告曰:“如來(lái)真說(shuō)見(jiàn)耶?”

比丘答曰:“唯然,世尊�！�

世尊告曰:“如來(lái)滅已,所有真彼亦滅法見(jiàn)耶?”

比丘答曰:“唯然,世尊�！�

世尊告曰:“真說(shuō)已見(jiàn)耶?”

比丘答曰:“唯然,世尊�！�

世尊告曰:“如來(lái)真說(shuō)已見(jiàn)耶?”

比丘答曰:“唯然,世尊�！�

世尊告曰:“如來(lái)滅已,所有真彼亦滅法已見(jiàn)耶?”

比丘答曰:“唯然,世尊�！�

世尊告曰:“真說(shuō)無(wú)有疑惑耶?”

比丘答曰:“不也,世尊�！�

世尊告曰:“如來(lái)真說(shuō)無(wú)有疑惑耶?”

比丘答曰:“不也,世尊�！�

世尊告曰:“如來(lái)滅已,所有真彼亦滅法無(wú)有疑惑耶?”

比丘答曰:“不也,世尊�！�

世尊告曰:“真說(shuō)如是,慧見(jiàn)如真,所有疑惑彼滅耶?”

比丘答曰:“唯然,世尊�！�

世尊告曰:“如來(lái)真說(shuō)如是,慧見(jiàn)如真,所有疑惑彼滅耶?”

比丘答曰:“唯然,世尊�！�

世尊告曰:“如來(lái)滅已,所有真彼亦滅法,如是慧見(jiàn)如真,所有疑惑彼滅耶?”

比丘答曰:“唯然,世尊�！�

世尊告曰:“真說(shuō)已無(wú)疑惑耶?”

比丘答曰:“唯然,世尊�！�

世尊告曰:“如來(lái)真說(shuō)已無(wú)疑惑耶?”

比丘答曰:“唯然,世尊。”

世尊告曰:“如來(lái)已滅,所有真彼亦滅法已無(wú)疑惑耶?”

比丘答曰:“唯然,世尊�！�

世尊嘆曰:“善哉!善哉!若汝等如是知、如是見(jiàn),謂我此見(jiàn)如是清凈,著彼、惜彼、守彼,不欲令舍者,汝等知我長(zhǎng)夜說(shuō)筏喻法,知已所塞流開(kāi)耶?”

比丘答曰:“不也,世尊�！�

世尊歡曰:“善哉!善哉!若汝等如是知、如是見(jiàn),謂我此見(jiàn)如是清凈,不著彼、不惜彼、不守彼,欲令舍者,汝等知我長(zhǎng)夜說(shuō)筏喻法,知已所塞流開(kāi)耶?”

比丘答曰:“唯然,世尊�！�

世尊嘆曰:“善哉!善哉!若有異學(xué)來(lái)問(wèn)汝等:‘賢者,汝等若有如是清凈見(jiàn),彼何義、何為、何功德?’汝等云何答耶?”

比丘答曰:“世尊,若有異學(xué)來(lái)問(wèn)我‘賢者,汝等若有如是清凈見(jiàn),彼何義、何為、何功德’者,我等當(dāng)如是答:‘諸賢,為厭義,為無(wú)欲義,為見(jiàn)知如真義故。’世尊,若異學(xué)來(lái)問(wèn)我者,我等當(dāng)如是答�！�

世尊嘆曰:“善哉!善哉!若異學(xué)來(lái)問(wèn)汝,汝等應(yīng)如是答。所以者何?此所說(shuō)觀,一曰、摶食粗細(xì),二曰、更樂(lè),三曰、意念,四曰、識(shí)也。此四食何因、何習(xí)?從何而生?由何有耶?彼四食者,因愛(ài)、習(xí)愛(ài),從愛(ài)而生,由愛(ài)有也。愛(ài)何因、何習(xí)?從何而生?由何有耶?愛(ài)者,因覺(jué)、習(xí)覺(jué),從覺(jué)而生,由覺(jué)有也。覺(jué)何因、何習(xí)?從何而生?由何有耶?覺(jué)者,因更樂(lè)、習(xí)更樂(lè),從更樂(lè)生,由更樂(lè)有也。更樂(lè)何因、何習(xí)?從何而生?由何有耶?更樂(lè)者,因六處、習(xí)六處,從六處生,由六處有也。六處何因、何習(xí)?從何而生?由何有耶?六處者,因名色、習(xí)名色,從名色生,由名色有也。名色何因、何習(xí)?從何而生?由何有耶?名色者,因識(shí)、習(xí)識(shí),從識(shí)而生,由識(shí)有也。識(shí)何因、何習(xí)?從何而生?由何有耶?識(shí)者,因行、習(xí)行,從行而生,由行有也。行何因、何習(xí)?從何而生?由何有耶?行者,因無(wú)明、習(xí)無(wú)明,從無(wú)明生,由無(wú)明有也。

“是為緣無(wú)明有行,緣行有識(shí),緣識(shí)有名色,緣名色有六處,緣六處有更樂(lè),緣更樂(lè)有覺(jué),緣覺(jué)有愛(ài),緣愛(ài)有受,緣受有有,緣有有生,緣生有老死、愁戚、啼哭、憂(yōu)苦、懊惱,如是此淳大苦陰生。緣生有老死,此說(shuō)緣生有老死,于汝等意云何?”

比丘答曰:“世尊,緣生有老死,我等意如是。所以者何?緣生有老死也�！�

“緣有有生,此說(shuō)緣有有生,于汝等意云何?”

比丘答曰:“世尊,緣有有生,我等意如是。所以者何?緣有有生也�！�

“緣受有有,此說(shuō)緣受有有,于汝等意云何?”

比丘答曰:“世尊,緣受有有,我等意如是。所以者何?緣受有有也。”

“緣愛(ài)有受,此說(shuō)緣愛(ài)有受,于汝等意云何?”

比丘答曰:“世尊,緣愛(ài)有受,我等意如是。所以者何?緣愛(ài)有受也�！�

“緣覺(jué)有愛(ài),此說(shuō)緣覺(jué)有愛(ài),于汝等意云何?”

比丘答曰:“世尊,緣覺(jué)有愛(ài),我等意如是。所以者何?緣覺(jué)有愛(ài)也�！�

“緣更樂(lè)有覺(jué),此說(shuō)緣更樂(lè)有覺(jué),于汝等意云何?”

比丘答曰:“世尊,緣更樂(lè)有覺(jué),我等意如是。所以者何?緣更樂(lè)有覺(jué)也�！�

“緣六處有更樂(lè),此說(shuō)緣六處有更樂(lè),于汝等意云何?”

比丘答曰:“世尊,緣六處有更樂(lè),我等意如是。所以者何?緣六處有更樂(lè)也�！�

“緣名色有六處,此說(shuō)緣名色有六處,于汝等意云何?”

比丘答曰:“世尊,緣名色有六處,我等意如是。所以者何?緣名色有六處也�！�

“緣識(shí)有名色,此說(shuō)緣識(shí)有名色,于汝等意云何?”

比丘答曰:“世尊,緣識(shí)有名色,我等意如是。所以者何?緣識(shí)有名色也�！�

“緣行有識(shí),此說(shuō)緣行有識(shí),于汝等意云何?”

比丘答曰:“世尊,緣行有識(shí),我等意如是。所以者何?緣行有識(shí)也�！�

“緣無(wú)明有行,此說(shuō)緣無(wú)明有行,于汝等意云何?”

比丘答曰:“世尊,緣無(wú)明有行,我等意如是。所以者何?緣無(wú)明有行也。是為緣無(wú)明有行,緣行有識(shí),緣識(shí)有名色,緣名色有六處,緣六處有更樂(lè),緣更樂(lè)有覺(jué),緣覺(jué)有愛(ài),緣愛(ài)有受,緣受有有,緣有有生,緣生有老死、愁戚、啼哭、憂(yōu)苦、懊惱可得生,如是此淳大苦陰生。”

世尊嘆曰:“善哉!善哉!比丘,汝等如是說(shuō)。所以者何?我亦如是說(shuō),緣無(wú)明有行,緣行有識(shí),緣識(shí)有名色,緣名色有六處,緣六處有更樂(lè),緣更樂(lè)有覺(jué),緣覺(jué)有愛(ài),緣愛(ài)有受,緣受有有,緣有有生,緣生有老死、愁戚、啼哭、憂(yōu)苦、懊惱可得生,如是此淳大苦陰生。生滅則老死滅,此說(shuō)生滅則老死滅,于汝等意云何?”

比丘答曰:“世尊,生滅則老死滅,我等意如是。所以者何?生滅則老死滅也�！�

“有滅則生滅,此說(shuō)有滅則生滅,于汝等意云何?”

比丘答曰:“世尊,有滅則生滅,我等意如是。所以者何?有滅則生滅也�！�

“受滅則有滅,此說(shuō)受滅則有滅,于汝等意云何?”

比丘答曰:“世尊,受滅則有滅,我等意如是。所以者何?受滅則有滅也�！�

“愛(ài)滅則受滅,此說(shuō)愛(ài)滅則受滅,于汝等意云何?”

比丘答曰:“世尊,愛(ài)滅則受滅,我等意如是。所以者何?愛(ài)滅則受滅也�！�

“覺(jué)滅則愛(ài)滅,此說(shuō)覺(jué)滅則愛(ài)滅,于汝等意云何?”

比丘答曰:“世尊,覺(jué)滅則愛(ài)滅,我等意如是。所以者何?覺(jué)滅則愛(ài)滅也。”

“更樂(lè)滅則覺(jué)滅,此說(shuō)更樂(lè)滅則覺(jué)滅,于汝等意云何?”

比丘答曰:“世尊,更樂(lè)滅則覺(jué)滅,我等意如是。所以者何?更樂(lè)滅則覺(jué)滅也。”

“六處滅則更樂(lè)滅,此說(shuō)六處滅則更樂(lè)滅,于汝等意云何?”

比丘答曰:“世尊,六處滅則更樂(lè)滅,我等意如是。所以者何?六處滅則更樂(lè)滅也�！�

“名色滅則六處滅,此說(shuō)名色滅則六處滅,于汝等意云何?”

比丘答曰:“世尊,名色滅則六處滅,我等意如是。所以者何?名色滅則六處滅也�！�

“識(shí)滅則名色滅,此說(shuō)識(shí)滅則名色滅,于汝等意云何?”

比丘答曰:“世尊,識(shí)滅則名色滅,我等意如是。所以者何?識(shí)滅則名色滅也�！�

“行滅則識(shí)滅,此說(shuō)行滅則識(shí)滅,于汝等意云何?”

比丘答曰:“世尊,行滅則識(shí)滅,我等意如是。所以者何?行滅則識(shí)滅也�！�

“無(wú)明滅則行滅,此說(shuō)無(wú)明滅則行滅,于汝等意云何?”

比丘答曰:“世尊,無(wú)明滅則行滅,我等意如是。所以者何?無(wú)明滅則行滅也。是為無(wú)明滅則行滅,行滅則識(shí)滅,識(shí)滅則名色滅,名色滅則六處滅,六處滅則更樂(lè)滅,更樂(lè)滅則覺(jué)滅,覺(jué)滅則愛(ài)滅,愛(ài)滅則受滅,受滅則有滅,有滅則生滅,生滅則老死滅,愁戚、啼哭、憂(yōu)苦、懊惱可得滅,如是此淳大苦陰滅�！�

世尊嘆曰:“善哉!善哉!比丘,汝等如是說(shuō)。所以者何?我亦如是說(shuō),無(wú)明滅則行滅,行滅則識(shí)滅,識(shí)滅則名色滅,名色滅則六處滅,六處滅則更樂(lè)滅,更樂(lè)滅則覺(jué)滅,覺(jué)滅則愛(ài)滅,愛(ài)滅則受滅,受滅則有滅,有滅則生滅,生滅則老死滅,愁戚、啼哭、憂(yōu)苦、懊惱可得滅,如是此淳大苦陰滅�！�

世尊嘆曰:“善哉!善哉!若汝等如是知、如是見(jiàn),汝等頗于過(guò)去作是念:‘我過(guò)去時(shí)有,我過(guò)去時(shí)無(wú)。云何過(guò)去時(shí)有,何由過(guò)去時(shí)有’耶?”

比丘答曰:“不也,世尊�！�

世尊嘆曰:“善哉!善哉!若汝等如是知、如是見(jiàn),汝等頗于未來(lái)作是念:‘我未來(lái)當(dāng)有,我未來(lái)當(dāng)無(wú)。云何未來(lái)有,何由未來(lái)有’耶?”

比丘答曰:“不也,世尊�！�

世尊嘆曰:“善哉!善哉!若汝等如是知、如是見(jiàn),汝等頗于內(nèi)有疑惑:‘此云何?此何等?此眾生從何所來(lái)?趣至何處?何因已有?何因當(dāng)有’耶?”

比丘答曰:“不也,世尊�！�

世尊嘆曰:“善哉!善哉!若汝等如是知、如是見(jiàn),汝等頗故殺父、母,害弟子阿羅訶,破壞圣眾,惡意向佛,出如來(lái)血耶?”

比丘答曰:“不也,世尊。”

世尊嘆曰:“善哉!善哉!若汝等如是知、如是見(jiàn),汝等頗故犯戒舍戒罷道耶?”

比丘答曰:“不也,世尊�！�

世尊嘆曰:“善哉!善哉!若汝等如是知、如是見(jiàn),汝等頗舍此更求外尊,求福田耶?”

比丘答曰:“不也,世尊�！�

世尊嘆曰:“善哉!善哉!若汝等如是知、如是見(jiàn),汝等頗作沙門(mén)、梵志如是說(shuō):‘諸尊,可知?jiǎng)t知,可見(jiàn)則見(jiàn)’耶?”

比丘答曰:“不也,世尊。”

世尊嘆曰:“善哉!善哉!若汝等如是知、如是見(jiàn),汝等頗吉祥為清凈耶?”

比丘答曰:“不也,世尊�！�

世尊嘆曰:“善哉!善哉!若汝等如是知、如是見(jiàn),汝等頗為諸沙門(mén)、梵志吉祥相應(yīng)諸見(jiàn)雜苦、雜毒、雜煩熱、雜懊惱,彼是真實(shí)耶?”

比丘答曰:“不也,世尊。”

世尊嘆曰:“善哉!善哉!若汝等如是知、如是見(jiàn),汝等頗身生疹患,生甚重苦乃至命欲斷,舍此更求外,頗有彼沙門(mén)、梵志持一句咒,二句、三句、四句、多句、百句,持此咒令脫我苦,是謂求苦習(xí)、苦得、苦盡耶?”

比丘答曰:“不也,世尊�！�

世尊嘆曰:“善哉!善哉!若汝等如是知、如是見(jiàn),汝等頗受八有耶?”

比丘答曰:“不也,世尊�！�

世尊嘆曰:“善哉!善哉!若汝等如是知、如是見(jiàn),汝等頗如是說(shuō):‘我等恭敬沙門(mén)、敬重沙門(mén),沙門(mén)瞿曇是我尊師’耶?”

比丘答曰:“不也,世尊�！�

世尊嘆曰:“善哉!善哉!若汝等自知自見(jiàn)自覺(jué),得最正覺(jué),汝等隨所問(wèn)答耶?”

比丘答曰:“如是,世尊�！�

世尊嘆曰:“善哉!善哉!我正御汝等,于畢究竟無(wú)煩無(wú)熱,恒不變易法,正智所知,正智所見(jiàn),正智所覺(jué),因此故,我向者說(shuō)。我為汝說(shuō)法,畢究竟不煩熱,恒不變易法,正智所知,正智所見(jiàn),正智所覺(jué)。

“復(fù)次,三事合會(huì),入于母胎:父母聚集一處,母滿(mǎn)精堪耐,香陰已至。此三事合會(huì),入于母胎,母胎或持九月、十月便生。生已以血長(zhǎng)養(yǎng),血者于圣法中謂是母乳也。彼于后時(shí),諸根轉(zhuǎn)大,根轉(zhuǎn)成就,食粗飯麨,酥油涂身。彼眼見(jiàn)色,樂(lè)著好色,憎惡惡色,不立身念,少心,心解脫,慧解脫不知如真,所生惡不善法不滅盡無(wú)余,不敗壞無(wú)余。如是耳、鼻、舌、身、意知法,樂(lè)著好法,憎惡惡法,不立身念,少心,心解脫、慧解脫不知如真,所生惡不善法不滅盡無(wú)余,不敗壞無(wú)余。彼如是隨憎不憎所受覺(jué),或樂(lè)或苦,或不苦不樂(lè),彼樂(lè)彼覺(jué),求著受彼覺(jué)。彼樂(lè)彼覺(jué),求著受彼覺(jué)已,若樂(lè)覺(jué)者,是為受彼,緣受有有,緣有有生,緣生有老死、愁戚、啼哭、憂(yōu)苦、懊惱可得生,如是此淳大苦陰生。比丘,非為具足愛(ài)所系相續(xù),如嗏帝比丘雞和哆子耶?”

比丘答曰:“如是,世尊,具足愛(ài)所系相續(xù),如嗏帝比丘雞和哆子也�！�

“若時(shí)如來(lái)出世,無(wú)所著、等正覺(jué)、明行成為、善逝、世間解、無(wú)上士、道法御、天人師,號(hào)佛、眾佑。彼眼見(jiàn)色,于好色而不樂(lè)著,于惡色而不憎惡,立身念,無(wú)量心,心解脫、慧解脫知如真,所生惡不善法滅盡無(wú)余,敗壞無(wú)余。如是耳、鼻、舌、身,意知法,不著好法,不惡惡法,立身念,無(wú)量心,心解脫、慧解脫知如真,所生惡不善法滅盡無(wú)余,敗壞無(wú)余。彼如是滅憎不憎所受覺(jué),或樂(lè)或苦,或不苦不樂(lè),彼不樂(lè)彼覺(jué),不求不著不受覺(jué)。彼不樂(lè)彼覺(jué),不求不著不受覺(jué)已,若樂(lè)覺(jué)者彼便滅,樂(lè)滅則受滅,受滅則有滅,有滅則生滅,生滅則老死滅,愁戚、啼哭、憂(yōu)苦、懊惱可得滅,如是此淳大苦陰滅。比丘,非為具足愛(ài)盡解脫耶?”

比丘答曰:“如是,世尊,具足愛(ài)盡解脫也�！�

說(shuō)是法時(shí),此三千大千世界三反震動(dòng),動(dòng)盡動(dòng),戰(zhàn)盡戰(zhàn),震盡震,是故此經(jīng)稱(chēng)愛(ài)盡解脫。

佛說(shuō)如是,彼諸比丘聞佛所說(shuō),歡喜奉行。

大品第十六竟。