第五十二卷 中阿含經(jīng)

第五十二卷 中阿含經(jīng)

大品周那經(jīng)第五

我聞如是:一時(shí),佛游跋耆,在舍彌村。

爾時(shí),沙彌周那于彼波和中而受夏坐,彼波和中有一尼揵,名曰親子,在彼命終。終后不久,尼揵親子諸弟子等各各破壞,不共和合,各說(shuō)破壞,不和合事,斗訟相縛,相憎共諍:“我知此法,汝不知也。汝知何法,如我所知?我齊整,汝不齊整。我相應(yīng),汝不相應(yīng),應(yīng)說(shuō)前而說(shuō)后,應(yīng)說(shuō)后而說(shuō)前。我勝,汝不如。我問(wèn)汝事,汝不能答;我已伏汝,當(dāng)復(fù)更問(wèn)。若汝動(dòng)者,我重縛汝�！备�互驕傲,但求勝說(shuō),而無(wú)訶者。尼揵親子若有在家白衣弟子,彼皆厭患此尼揵親子諸弟子等。所以者何?以其所說(shuō)惡法、律故,非是出要,不趣正覺(jué),亦非善逝之所說(shuō)也,崩壞無(wú)住,無(wú)所依怙。彼所尊師,亦非如來(lái)、無(wú)所著、等正覺(jué)也。

于是,沙彌周那受夏坐訖,過(guò)三月已,補(bǔ)治衣竟,攝衣持缽,往舍彌村,住舍彌村北尸攝和林。沙彌周那往詣尊者阿難所,到已禮足,卻坐一面。尊者阿難問(wèn)曰:“賢者周那,從何所來(lái)?何處夏坐?”

沙彌周那答曰:“尊者阿難,我從波和來(lái),于波和中而受夏坐。尊者阿難,彼波和中有一尼揵,名曰親子,在彼命終。終后不久,尼揵親子諸弟子等各各破壞,不共和合,各說(shuō)破壞,不和合事,斗訟相縛,相憎共諍:‘我知此法,汝不知也。汝知何法,如我所知?我齊整,汝不齊整。我相應(yīng),汝不相應(yīng),應(yīng)說(shuō)前而說(shuō)后,應(yīng)說(shuō)后而說(shuō)前。我勝,汝不如。我問(wèn)汝事,汝不能答;我已伏汝,當(dāng)復(fù)更問(wèn)。若汝動(dòng)者,我重縛汝。’更互驕傲,但求勝說(shuō),而無(wú)訶者。尼揵親子若有在家白衣弟子,彼皆厭患此尼揵親子諸弟子等。所以者何?以其所說(shuō)惡法、律故,非是出要,不趣正覺(jué),亦非善逝之所說(shuō)也,崩壞無(wú)住,無(wú)所依怙。彼所尊師,亦非如來(lái)、無(wú)所著、等正覺(jué)也�！�

尊者阿難聞已,語(yǔ)曰:“賢者周那,得因此說(shuō),可往見(jiàn)佛,奉獻(xiàn)世尊。賢者周那,今共詣佛,具向世尊而說(shuō)此事,倘能因此得從世尊聞異法也�！�

于是,尊者阿難與沙彌周那俱往詣佛,稽首佛足。尊者阿難卻住一面,沙彌周那卻坐一面。

尊者阿難白曰:“世尊,今日沙彌周那來(lái)詣我所,稽首我足,卻坐一面,我問(wèn)曰:‘賢者周那,從何所來(lái)?何處夏坐?’沙彌周那即答我曰:‘尊者阿難,我從波和來(lái),于波和中而受夏坐。尊者阿難,彼波和中有一尼揵,名曰親子,在彼命終,終后不久,尼揵親子諸弟子等各各破壞,不共和合,各說(shuō)破壞,不和合事,斗訟相縛,相憎共諍:“我知此法,汝不知也。汝知何法,如我所知?我齊整,汝不齊整。我相應(yīng),汝不相應(yīng),應(yīng)說(shuō)前而說(shuō)后,應(yīng)說(shuō)后而說(shuō)前。我勝,汝不如。我問(wèn)汝事,汝不能答;我已伏汝,當(dāng)復(fù)更問(wèn)。若汝動(dòng)者,我重縛汝�！备�互驕傲,但求勝說(shuō),而無(wú)訶者。尼揵親子若有在家白衣弟子,彼皆厭患此尼揵親子諸弟子等。所以者何?以其所說(shuō)惡法、律故,非是出要,不趣正覺(jué),亦非善逝之所說(shuō)也,崩壞無(wú)住,無(wú)所依怙。彼所尊師,亦非如來(lái)、無(wú)所著、等正覺(jué)也。’

“世尊,我聞此已,恐怖驚懼,舉身毛豎,莫令有比丘于世尊去后而在眾中起如是斗諍?謂此斗諍不益多人,多人有苦,非義非饒益,非安隱快樂(lè),乃至天人生極苦患。世尊,我見(jiàn)一比丘坐世尊前,至心敬重世尊,善護(hù)善逝。世尊,我見(jiàn)此已,便作是念:‘若令此比丘于世尊去后,而在眾中起如是斗諍,謂此斗諍不益多人,多人有苦,非義非饒益,非安隱快樂(lè),乃至天人生極苦患。’”

于是,世尊問(wèn)曰:“阿難,汝見(jiàn)何等眾中有斗諍者,謂此斗諍不益多人,多人有苦,非義非饒益,非安隱快樂(lè),乃至天人生極苦患耶?”

尊者阿難答曰:“世尊,謂有斗諍,因增上戒、增上心、增上觀,于其眾中生而生者。世尊,謂此斗諍不益多人,多人有苦,非義非饒益,非安隱快樂(lè),乃至天人生極苦患�！�

世尊告曰:“阿難,此斗諍甚少,謂因增上戒、增上心、增上觀。阿難,若有斗諍,因道因道跡,于其眾中生而生者。阿難,謂此斗諍不益多人,多人有苦,非義非饒益,非安隱快樂(lè)。阿難,汝見(jiàn)其中有二比丘,各各異意而起斗諍:‘是法、是非法,是律、是非律,是犯、是非犯,或輕、或重,可悔、不可悔,可護(hù)、不可護(hù),有余、無(wú)余,起、不起。’阿難,于意云何?若我法聚,自知、自覺(jué)、自作證,四念處、四正斷、四如意足、五根、五力、七覺(jué)支、八支圣道。阿難,尼揵親子實(shí)非薩云若,而自稱(chēng)薩云若。阿難,若尼揵親子一切知、一切見(jiàn)者,彼為弟子施設(shè)六諍本,謂可聞而止�！�

于是,尊者阿難叉手向佛,白曰:“世尊,今正是時(shí)。善逝,今正是時(shí)。若世尊為諸比丘說(shuō)六諍本者,諸比丘從世尊聞,當(dāng)善受持�！�

世尊告曰:“阿難,諦聽(tīng)!善思念之,我當(dāng)為汝具分別說(shuō)�！�

尊者阿難白曰:“唯然,當(dāng)受教聽(tīng)�！�

佛言:“阿難,或有一人瞋惱者結(jié)纏。阿難,謂人瞋惱者結(jié)纏,彼不敬師、不見(jiàn)法、不護(hù)戒。彼不敬師、不見(jiàn)法、不護(hù)戒已,便于眾中起如是諍,謂此斗諍不益多人,多人有苦,非義非饒益,非安隱快樂(lè),乃至天人生極苦患。阿難,如是斗諍,汝于內(nèi)外見(jiàn)而不盡者,為斷此諍故,汝當(dāng)速求方便,學(xué)極精勤,正念正智,忍莫令退。阿難,猶人為火燒頭、燒衣,急求方便,救頭、救衣。如是斗諍,汝于內(nèi)外見(jiàn)而不盡者,為斷此諍故,汝當(dāng)速求方便,學(xué)極精勤,正念正智,忍莫令退。阿難,如是斗諍,汝于內(nèi)外見(jiàn)盡者,汝當(dāng)重護(hù)彼心,常無(wú)放逸。欲止此諍故,如是此諍,汝斷根本。阿難,猶人為火燒頭、燒衣,急求方便,救頭、救衣。如是斗諍,汝于內(nèi)外見(jiàn)盡者,汝當(dāng)重護(hù)彼心,常無(wú)放逸。欲止此諍故,如是此諍,汝斷根本。如是不語(yǔ)結(jié)、慳、嫉、諂誑、無(wú)慚、無(wú)愧、惡欲、邪見(jiàn)、惡性不可制。

“阿難,若有一人惡欲、邪見(jiàn)、惡性不可制,彼不敬師、不見(jiàn)法、不護(hù)戒。彼不敬師、不見(jiàn)法、不護(hù)戒已,便于眾中起如是諍,謂此斗諍不益多人,多人有苦,非義非饒益,非安隱快樂(lè),乃至天人生極苦患。阿難,如是斗諍,汝于內(nèi)外見(jiàn)而不盡者,為斷此諍故,汝當(dāng)速求方便,學(xué)極精勤,正念正智,忍莫令退。阿難,猶人為火燒頭、燒衣,急求方便,救頭、救衣。如是斗諍,汝于內(nèi)外見(jiàn)而不盡者,為斷此諍故,汝當(dāng)速求方便,學(xué)極精勤,正念正智,忍莫令退。阿難,如是斗諍,汝于內(nèi)外見(jiàn)盡者,汝當(dāng)重護(hù)彼心,常無(wú)放逸。欲止此諍故,如是此諍,汝斷根本。阿難,猶人為火燒頭、燒衣,急求方便,救頭、救衣。如是斗諍,汝于內(nèi)外見(jiàn)盡者,汝當(dāng)重護(hù)彼心,常無(wú)放逸。欲止此諍故,如是此諍,汝斷根本。

“復(fù)次,阿難,有七止諍,一者、應(yīng)與面前止諍律,二者、應(yīng)與憶止諍律,三者、應(yīng)與不癡止諍律,四者、應(yīng)與自發(fā)露止諍律,五者、應(yīng)與君止諍律,六者、應(yīng)與展轉(zhuǎn)止諍律,七者、應(yīng)與如棄糞掃止諍律。

“阿難,云何應(yīng)與面前止諍律?云何斷此諍,謂因面前止諍律也?阿難,一人者一人教訶,護(hù)以法、律,如尊師教,面前令歡喜。一人者二人、一人者多人、一人者眾教訶,護(hù)以法、律,如尊師教,面前令歡喜。二人者二人教訶,護(hù)以法、律,如尊師教,面前令歡喜。二人者多人、二人者眾、二人者一人教訶,護(hù)以法、律,如尊師教,面前令歡喜。多人者多人教訶,護(hù)以法、律,如尊師教,面前令歡喜。多人者眾、多人者一人、多人者二人教訶,護(hù)以法、律,如尊師教,面前令歡喜。眾者眾教訶,護(hù)以法、律,如尊師教,面前令歡喜。眾者一人、眾者二人、眾者多人教訶,護(hù)以法、律,如尊師教,面前令歡喜。阿難,是謂應(yīng)與面前止諍律。如是斷此諍,謂因面前止諍律也。

“阿難,云何應(yīng)與憶止諍律?云何斷此諍,謂因憶止諍律也?阿難,若有一人犯戒而不憶,諸比丘見(jiàn)已,便語(yǔ)彼曰:‘汝曾犯戒而不自憶。汝應(yīng)從眾求于憶律,眾當(dāng)共與賢者憶律。’阿難,若處有眾和集會(huì)者,彼比丘應(yīng)詣,偏袒著衣,脫屣入眾,稽首禮長(zhǎng)老上尊比丘足,長(zhǎng)跪叉手,白長(zhǎng)老上尊比丘曰:‘諸尊,聽(tīng)我曾犯戒而不憶。我今從眾求于憶律,愿眾和合與我憶律。’阿難,為彼比丘故,眾共和集,應(yīng)與憶律,以法以律,如尊師教,面前令歡喜。阿難,是謂應(yīng)與憶止諍律。如是斷此諍,謂因憶止諍律也。

“阿難,云何應(yīng)與不癡止諍律?云何斷此諍,謂因不癡止諍律也?阿難,若有一人狂發(fā)而心顛倒,彼狂發(fā)心顛倒已,多不凈行,非沙門(mén)法,不順?lè)ㄐ卸�說(shuō)違犯。彼于后時(shí)還得本心,諸比丘見(jiàn)已,便語(yǔ)彼曰:‘汝曾狂發(fā)而心顛倒,狂發(fā)心顛倒已,多不凈行,非沙門(mén)法,不順?lè)ㄐ卸�說(shuō)違犯。賢者于后還得本心,賢者可從眾求不癡律,眾當(dāng)共與賢者不癡律。’阿難,若處有眾和集會(huì)者,彼比丘應(yīng)詣,偏袒著衣,脫屣入眾,稽首禮長(zhǎng)老上尊比丘足,長(zhǎng)跪叉手,白長(zhǎng)老上尊比丘曰:‘諸尊,聽(tīng)我曾狂發(fā)而心顛倒,狂發(fā)心顛倒已,多不凈行,非沙門(mén)法,不順?lè)ㄐ卸�說(shuō)違犯。我于后時(shí)還得本心,我今從眾求不癡律,愿眾和合與我不癡律。’阿難,為彼比丘故,眾共和集,應(yīng)與不癡律,以法以律,如尊師教,面前令歡喜。阿難,是謂應(yīng)與不癡止諍律。如是斷此諍,謂因不癡止諍律也。

“阿難,云何應(yīng)與自發(fā)露止諍律?云何斷此諍,謂因自發(fā)露止諍律也?阿難,若有一人犯戒,或有語(yǔ)者,或不語(yǔ)者,或有憶者,或不憶者。阿難,若處有眾和集會(huì)者,彼比丘應(yīng)詣,偏袒著衣,脫屣入眾,稽首禮長(zhǎng)老上尊比丘足,長(zhǎng)跪叉手,白長(zhǎng)老上尊比丘曰:‘諸尊,聽(tīng)我犯某戒,我今向長(zhǎng)老上尊比丘至心發(fā)露,自說(shuō)顯示,不敢覆藏,更善護(hù)持,后不復(fù)作。’阿難,諸比丘眾當(dāng)問(wèn)彼比丘曰:‘賢者自見(jiàn)所犯耶?’彼應(yīng)答曰:‘實(shí)自見(jiàn)所犯。’眾當(dāng)語(yǔ)彼:‘更善護(hù)持,莫復(fù)作也!’阿難,是謂應(yīng)與自發(fā)露止諍律。如是斷此諍,謂因自發(fā)露止諍律也。

“阿難,云何應(yīng)與君止諍律?云何斷此諍,謂因與君止諍律也?阿難,若有一人不知羞恥,不悔見(jiàn)聞,從他疑者惡欲。彼犯戒已,稱(chēng)一處知,稱(chēng)一處見(jiàn)。稱(chēng)一處知已,稱(chēng)一處見(jiàn);稱(chēng)一處見(jiàn)已,稱(chēng)一處知。在眾中稱(chēng)一處知,在眾中稱(chēng)一處見(jiàn)。稱(chēng)一處知已,稱(chēng)一處見(jiàn);稱(chēng)一處見(jiàn)已,稱(chēng)一處知。阿難,為彼比丘故,眾共和集,應(yīng)與君律,君無(wú)道無(wú)理,君惡不善。所以者何?謂君犯戒已,稱(chēng)一處知,稱(chēng)一處見(jiàn)。稱(chēng)一處知已,稱(chēng)一處見(jiàn);稱(chēng)一處見(jiàn)已,稱(chēng)一處知。在眾中稱(chēng)一處知,在眾中稱(chēng)一處見(jiàn)。稱(chēng)一處知已,稱(chēng)一處見(jiàn);稱(chēng)一處見(jiàn)已,稱(chēng)一處知。阿難,是謂應(yīng)與君止諍律。如是斷此諍,謂因與君止諍律也。

“阿難,云何應(yīng)與展轉(zhuǎn)止諍律?云何斷此諍,謂因展轉(zhuǎn)止諍律也?阿難,有二比丘于其中間若干意起諍,謂是法、非法,是律、非律,是犯、非犯,或輕、或重,可說(shuō)、不可說(shuō),可護(hù)、不可護(hù),有余、無(wú)余,可悔、不何悔。阿難,彼比丘猥處止此諍。若猥處止者,此諍當(dāng)言止;若猥處不止者,此諍可白眾。若于眾中止者,此諍當(dāng)言止;若于眾中不止者,阿難,相近住者,于中若有比丘持經(jīng)、持律、持母者,此比丘共往至彼,說(shuō)此諍事。若在道路止者,此諍當(dāng)言止;若道路不止者,此諍當(dāng)復(fù)向眾說(shuō)。若在眾止者,此諍當(dāng)言止;若在眾不止者,阿難,若多伴助者,持經(jīng)、持律、持母者,阿難,彼比丘應(yīng)止此諍,以法以律,如尊師教,面前令歡喜。阿難,是謂應(yīng)與展轉(zhuǎn)止諍律。如是斷此諍,謂因展轉(zhuǎn)止諍律也。

“阿難,云何應(yīng)與如棄糞掃止諍律?云何斷此諍,謂因如棄糞掃止諍律也?阿難,若有住處諸比丘眾斗訟憎嫉,相憎共諍,阿難,彼諸比丘分立二部。分立二部已,若于一部中有長(zhǎng)老上尊者,或有次者,有宗主者,或有次者。阿難,此比丘語(yǔ)彼比丘曰:‘諸賢,聽(tīng)我等無(wú)道無(wú)理,我等惡不善。所以者何?我等于此善說(shuō)法、律,至信、舍家、無(wú)家、學(xué)道,斗訟憎嫉,相憎共諍。諸賢,因此諍,我等犯戒者除偷羅柘,除家相應(yīng)。我自為己,亦為彼諸賢故,今向諸賢至心發(fā)露,自說(shuō)顯示,不敢覆藏,更善護(hù)持,后不復(fù)作。’

“阿難,若此部中無(wú)一比丘應(yīng)者,阿難,此比丘應(yīng)往至彼第二部,到已稽首,禮長(zhǎng)老上尊比丘足,長(zhǎng)跪叉手,白長(zhǎng)老上尊比丘曰:‘諸尊,聽(tīng)我等無(wú)道無(wú)理,我等惡不善。所以者何?我等于此善說(shuō)法、律,至信、舍家、無(wú)家、學(xué)道,斗訟憎嫉,相憎共諍。諸賢,因此諍,我等犯戒者除偷羅柘,除家相應(yīng)。我自為己,亦為彼諸賢故,今向長(zhǎng)老上尊至心發(fā)露,自說(shuō)顯示,不敢覆藏,更善護(hù)持,后不復(fù)作。’

“阿難,彼比丘當(dāng)語(yǔ)此比丘曰:‘賢者,汝自見(jiàn)犯戒耶?’彼應(yīng)答曰:‘實(shí)自見(jiàn)所犯。’彼當(dāng)語(yǔ)此:‘更善護(hù)持,莫復(fù)作也!’第二部亦復(fù)如是。阿難,是謂應(yīng)與如棄糞掃止諍律,如是斷此諍,謂因如棄糞掃止諍律也。

“阿難,我今為汝說(shuō)六慰勞法。諦聽(tīng)!諦聽(tīng)!善思念之�！�

尊者阿難白曰:“唯然,當(dāng)受教聽(tīng)�！�

佛言:“云何為六?慈身業(yè),向諸梵行。是法慰勞法、愛(ài)法、樂(lè)法,令?lèi)?ài)令重,令奉令敬,令修令攝,得沙門(mén),得一心,得精進(jìn),得涅槃。慈口業(yè),慈意業(yè)。若法利如法得,自所得飯食,至在缽中,如是利分布,施諸梵行。是法慰勞法、愛(ài)法、樂(lè)法,令?lèi)?ài)令重,令奉令敬,令修令攝,得沙門(mén),得一心,得精進(jìn),得涅槃。若有戒不缺不穿,無(wú)穢無(wú)異,如地不隨他,圣所稱(chēng)譽(yù),具足善受持,如是戒分布,施諸梵行。是法慰勞法、愛(ài)法、樂(lè)法,令?lèi)?ài)令重,令奉令敬,令修令攝,得沙門(mén),得一心,得精進(jìn),得涅槃。若有圣見(jiàn)出要,明見(jiàn)深達(dá),能正盡苦,如是見(jiàn)分布,施諸梵行。是法慰勞法、愛(ài)法、樂(lè)法,令?lèi)?ài)令重,令奉令敬,令修令攝,得沙門(mén),得一心,得精進(jìn),得涅槃。阿難,我向所說(shuō)六慰勞法者,因此故說(shuō)。

“阿難,若汝等此六諍本止絕斷者,及此七止諍,眾中起斗諍,以如棄糞掃止諍律止者,復(fù)行此六慰勞法。阿難,如是汝于我去后共同和合,歡喜不諍,同一一心,同一一教,合一水乳,快樂(lè)游行,如我在時(shí)�！�

佛說(shuō)如是,尊者阿難及諸比丘聞佛所說(shuō),歡喜奉行。

大品優(yōu)婆離經(jīng)第六

我聞如是:一時(shí),佛游瞻波,在恒伽池岸。

爾時(shí),尊者優(yōu)波離則于晡時(shí),從宴坐起,往詣佛所,稽首佛足,卻坐一面,白曰:“世尊,若比丘眾共和合,作異業(yè)、說(shuō)異業(yè)者,是如法業(yè)、如律業(yè)耶?”

世尊答曰:“不也,優(yōu)婆離�！�

尊者優(yōu)婆離復(fù)問(wèn)曰:“世尊,若比丘眾共和合,應(yīng)與面前律者而與憶律,應(yīng)與憶律者而與面前律,是如法業(yè)、如律業(yè)耶?”

世尊答曰:“不也,優(yōu)婆離�！�

尊者優(yōu)婆離復(fù)問(wèn)曰:“世尊,若比丘眾共和合,應(yīng)與憶律者而與不癡律,應(yīng)與不癡律者而與憶律,是如法業(yè)、如律業(yè)耶?”

世尊答曰:“不也,優(yōu)婆離。”

尊者優(yōu)婆離復(fù)問(wèn)曰:“世尊,若比丘眾共和合,應(yīng)與不癡律者而與自發(fā)露律,應(yīng)與自發(fā)露律者而與不癡律,是如法業(yè)、如律業(yè)耶?”

世尊答曰:“不也,優(yōu)婆離�！�

尊者優(yōu)婆離復(fù)問(wèn)曰:“世尊,若比丘眾共和合,應(yīng)與自發(fā)露律者而與君律,應(yīng)與君律者而與自發(fā)露律,是如法業(yè)、如律業(yè)耶?”

世尊答曰:“不也,優(yōu)婆離�！�

尊者優(yōu)婆離復(fù)問(wèn)曰:“世尊,若比丘眾共和合,應(yīng)與君者而責(zé)數(shù),應(yīng)責(zé)數(shù)者而與君,是如法業(yè)、如律業(yè)耶?”

世尊答曰:“不也,優(yōu)婆離。”

尊者優(yōu)婆離復(fù)問(wèn)曰:“世尊,若比丘眾共和合,應(yīng)責(zé)數(shù)者而下置,應(yīng)下置者而責(zé)數(shù),是如法業(yè)、如律業(yè)耶?”

世尊答曰:“不也,優(yōu)婆離�！�

尊者優(yōu)婆離復(fù)問(wèn)曰:“世尊,若比丘眾共和合,應(yīng)下置者而舉,應(yīng)舉者而下置,是如法業(yè)、如律業(yè)耶?”

世尊答曰:“不也,優(yōu)婆離�！�

尊者優(yōu)婆離復(fù)問(wèn)曰:“世尊,若比丘眾共和合,應(yīng)舉者而擯,應(yīng)擯者而舉,是如法業(yè)、如律業(yè)耶?”

世尊答曰:“不也,優(yōu)婆離�！�

尊者優(yōu)婆離復(fù)問(wèn)曰:“世尊,若比丘眾共和合,應(yīng)擯者而與憶,應(yīng)與憶者而擯,是如法業(yè)、如律業(yè)耶?”

世尊答曰:“不也,優(yōu)婆離。”

尊者優(yōu)婆離復(fù)問(wèn)曰:“世尊,若比丘眾共和合,應(yīng)與憶者而從根本治,應(yīng)從根本治者而與憶,是如法業(yè)、如律業(yè)耶?”

世尊答曰:“不也,優(yōu)婆離�！�

尊者優(yōu)婆離復(fù)問(wèn)曰:“世尊,若比丘眾共和合,應(yīng)從根本治者而驅(qū)出,應(yīng)驅(qū)出者而從根本治,是如法業(yè)、如律業(yè)耶?”

世尊答曰:“不也,優(yōu)婆離�！�

尊者優(yōu)婆離復(fù)問(wèn)曰:“世尊,若比丘眾共和合,應(yīng)驅(qū)出者而行不慢,應(yīng)行不慢者而驅(qū)出,是如法業(yè)、如律業(yè)耶?”

世尊答曰:“不也,優(yōu)婆離。”

尊者優(yōu)婆離復(fù)問(wèn)曰:“世尊,若比丘眾共和合,應(yīng)行不慢者而治,應(yīng)治者而行不慢,是如法業(yè)、如律業(yè)耶?”

世尊答曰:“不也,優(yōu)婆離。優(yōu)婆離,若比丘眾共和合,作異業(yè)、說(shuō)異業(yè)者,是不如法業(yè)、不如律業(yè),眾亦有罪。優(yōu)婆離,若比丘眾共和合,應(yīng)與面前律而與憶律,應(yīng)與憶律而與面前律者,是不如法業(yè)、不如律業(yè),眾亦有罪。優(yōu)婆離,若比丘眾共和合,應(yīng)與憶律而與不癡律,應(yīng)與不癡律而與憶律者,是不如法業(yè)、不如律業(yè),眾亦有罪。優(yōu)婆離,若比丘眾共和合,應(yīng)與不癡律而與自發(fā)露律,應(yīng)與自發(fā)露律而與不癡律者,是不如法業(yè)、不如律業(yè),眾亦有罪。

“優(yōu)婆離,若比丘眾共和合,應(yīng)與自發(fā)露律而與君律,應(yīng)與君律而與自發(fā)露律者,是不如法業(yè)、不如律業(yè),眾亦有罪。優(yōu)婆離,若比丘眾共和合,應(yīng)與君律而責(zé)數(shù),應(yīng)責(zé)數(shù)而與君律者,是不如法業(yè)、不如律業(yè),眾亦有罪。優(yōu)婆離,若比丘眾共和合,應(yīng)責(zé)數(shù)而下置,應(yīng)下置而責(zé)數(shù)者,是不如法業(yè)、不如律業(yè),眾亦有罪。優(yōu)婆離,若比丘眾共和合,應(yīng)下置而舉,應(yīng)舉而下置者,是不如法業(yè)、不如律業(yè),眾亦有罪。

“優(yōu)婆離,若比丘眾共和合,應(yīng)舉而擯,應(yīng)擯而舉者,是不如法業(yè)、不如律業(yè),眾亦有罪。優(yōu)婆離,若比丘眾共和合,應(yīng)擯而與憶,應(yīng)與憶而擯者,是不如法業(yè)、不如律業(yè),眾亦有罪。優(yōu)婆離,若比丘眾共和合,應(yīng)與憶而從根本治,應(yīng)從根本治而與憶者,是不如法業(yè)、不如律業(yè),眾亦有罪。優(yōu)婆離,若比丘眾共和合,應(yīng)從根本治而驅(qū)出,應(yīng)驅(qū)出而從根本治者,是不如法業(yè)、不如律業(yè),眾亦有罪。優(yōu)婆離,若比丘眾共和合,應(yīng)驅(qū)出而行不慢,應(yīng)行不慢而驅(qū)出者,是不如法業(yè)、不如律業(yè),眾亦有罪。優(yōu)婆離,若比丘眾共和合,應(yīng)行不慢而治,應(yīng)治而行不慢者,是不如法業(yè)、不如律業(yè),眾亦有罪。

“優(yōu)婆離,苦比丘眾共和合,隨所作業(yè)即說(shuō)此業(yè)者,是如法業(yè)、如律業(yè),眾亦無(wú)罪。優(yōu)婆離,若比丘眾共和合,應(yīng)與面前律即與面前律,應(yīng)與憶律即與憶律,應(yīng)與不癡律即與不癡律,應(yīng)與自發(fā)露律即與自發(fā)露律,應(yīng)與君律即與君律,應(yīng)責(zé)數(shù)即責(zé)數(shù),應(yīng)下置即下置,應(yīng)舉即舉,應(yīng)擯即擯,應(yīng)憶即憶,應(yīng)從根本治即從很本治,應(yīng)驅(qū)出即驅(qū)出,應(yīng)行不慢即行不慢,應(yīng)治即治者,是如法業(yè)、如律業(yè),眾亦無(wú)罪。

“優(yōu)婆離,汝當(dāng)學(xué)隨所作業(yè)即說(shuō)此業(yè),應(yīng)與面前律即與面前律,應(yīng)與憶律即與憶律,應(yīng)與不癡律即與不癡律,應(yīng)與自發(fā)露律即與自發(fā)露律,應(yīng)與君律即與君律,應(yīng)責(zé)數(shù)即責(zé)數(shù),應(yīng)下置即下置,應(yīng)舉即舉,應(yīng)擯即擯,應(yīng)憶即憶,應(yīng)從根本治即從根本治,應(yīng)驅(qū)出即驅(qū)出,應(yīng)行不慢即行不慢,應(yīng)治即治者。優(yōu)婆離,汝當(dāng)如是學(xué)�！�

佛說(shuō)如是,尊者優(yōu)婆離及諸比丘聞佛所說(shuō),歡喜奉行。

大品調(diào)御地經(jīng)第七

我聞如是:一時(shí),佛游王舍城,在竹林迦蘭陀園。

爾時(shí),沙彌阿夷那和提亦游王舍城,在無(wú)事處,住禪屋中。彼時(shí)王童子耆婆先那中后仿佯,至沙彌阿夷那和提所,共相問(wèn)訊,卻坐一面,語(yǔ)曰:“賢者阿奇舍那,欲有所問(wèn),聽(tīng)我問(wèn)耶?”

沙彌阿夷那和提告曰:“賢王童子,欲問(wèn)便問(wèn),我聞當(dāng)思�！�

王童子問(wèn)曰:“阿奇舍那,實(shí)比丘此法、律中不放逸,行精勤,得一心耶?”

沙彌答曰:“賢王童子,實(shí)比丘此法、律中不放逸,行精勤,得一心�！�

王童子復(fù)問(wèn)曰:“賢者阿奇舍那,汝當(dāng)隨所聞,汝隨所誦習(xí)者,盡向我說(shuō),如比丘此法、律中不放逸,行精勤,得一心�！�

沙彌答曰:“賢王童子,我不堪任隨所聞法,隨所誦習(xí),廣向汝說(shuō),如比丘此法、律中不放逸,行精勤,得一心也。賢王童子,若我隨所聞法,隨所誦習(xí),向賢王童子說(shuō),如比丘此法、律中不放逸,行精勤,得一心者,或賢王童子不知也,如是我唐煩勞�！�

王童子語(yǔ)沙彌曰:“賢者阿奇舍那,汝未為他所伏,以何意故而自退耶?賢者阿奇舍那,如隨所聞法,隨所誦習(xí),可向我說(shuō),如比丘此法、律中不放逸,行精勤,得一心。若我知者為善,若我不知者,我便不復(fù)更問(wèn)諸法�！庇谑�,沙彌阿夷那和提隨所聞法,隨所誦習(xí),向王童子耆婆先那說(shuō),如比丘此法、律中不放逸,行精勤,得一心。

于是,王童子耆婆先那語(yǔ)曰:“賢者阿奇舍那,若比丘此法、律中不放逸,行精勤,得一心者,終無(wú)是處。”說(shuō)無(wú)是處已,即從座起,不辭而去。

王童子耆婆先那去后不久,于是,沙彌阿夷那和提往詣佛所,稽首作禮,卻坐一面,與王童子耆婆先那所共論者,盡向佛說(shuō)。世尊聞已,告沙彌曰:“阿奇舍那,止!王童子耆婆先那云何得?行欲著欲,為欲愛(ài)所食,為欲所燒。若地?cái)嘤�、斷欲�?ài)、斷欲煩熱,無(wú)欲知、無(wú)欲見(jiàn)、無(wú)欲覺(jué),此地王童子知者、見(jiàn)者,終無(wú)是處。所以者何?阿奇舍那,王童子耆婆先那常行欲也。

“阿奇舍那,猶四調(diào)御——象調(diào)御、馬調(diào)御、牛調(diào)御、人調(diào)御,于中二調(diào)御不可調(diào)御,二調(diào)御可調(diào)御。阿奇舍那,于意云何?若此二調(diào)御不可調(diào)御,此未調(diào)、未調(diào)地、未調(diào)御受御事者,終無(wú)是處。若此二調(diào)御可調(diào)御、善調(diào)御,此調(diào)、未調(diào)地,御受御事者,必有是處。如是,此阿奇舍那,止!王童子耆婆先那云何得?行欲著欲,為欲愛(ài)所食,為欲所燒。若地?cái)嘤�、斷欲�?ài)、斷欲煩熱,無(wú)欲知、無(wú)欲見(jiàn)、無(wú)欲覺(jué),此地王童子知者、見(jiàn)者,終無(wú)是處。所以者何?阿奇舍那,王童子耆婆先那常行欲也。

“阿奇舍那,猶去村不遠(yuǎn),有大石山,無(wú)缺無(wú)穿,實(shí)而不虛,堅(jiān)固不動(dòng),都合為一�；蛴卸�人正欲見(jiàn)者,彼中一人速疾上山,第二人者依住山下,石山上人見(jiàn)石山邊有好平地、園觀、林木、清泉、華池、長(zhǎng)流、河水。山上人見(jiàn)已,語(yǔ)山下人:‘汝見(jiàn)山邊有好平地、園觀、林木、清泉、華池、長(zhǎng)流、河水耶?’山下人答曰:‘若我見(jiàn)山,彼邊有好平地、園觀、林木、清泉、華池、長(zhǎng)流、河水者,終無(wú)是處。’于是,石山上人疾疾來(lái)下,捉山下人速疾將上,于石山上,到已問(wèn)曰:‘汝見(jiàn)山邊有好平地、園觀、林木、清泉、華池、長(zhǎng)流、河水耶?’彼人答曰:‘今始見(jiàn)也。’復(fù)問(wèn)彼人曰:‘汝本言見(jiàn)者,終無(wú)是處。今復(fù)言見(jiàn),為何謂耶?’彼人答曰:‘我本為山之所障礙,故不見(jiàn)耳!’如是,阿奇舍那,止!王童子耆婆先那云何得?行欲著欲,為欲愛(ài)所食,為欲所燒。若地?cái)嘤�、斷欲�?ài)、斷欲煩熱,無(wú)欲知、無(wú)欲見(jiàn)、無(wú)欲覺(jué),此地王童子知者、見(jiàn)者,終無(wú)是處。

“阿奇舍那,昔者剎利頂生王有捕象師,王告之曰:‘汝捕象師,為我捕取野象將來(lái),得已白我。’時(shí),捕象師受王教已,即乘王象往野林中。彼捕象師在野林中見(jiàn)大野象,見(jiàn)已捉系,著王象項(xiàng)。彼時(shí)王象將野象出在于露地,彼捕象師還詣剎利頂生王所,白曰:‘天王,已得野象,系在露地,隨天王意。’剎利頂生王聞已告曰:‘善調(diào)象師,汝今可速調(diào)此野象,伏令善調(diào)象,善調(diào)已,還來(lái)白我。’于是善調(diào)象師受王教已,持極大杖,著右肩上,往野象所,以杖著地,系野象頸,制樂(lè)野意,除野欲念,止野疲勞,令樂(lè)村邑,習(xí)愛(ài)人間,善調(diào)象師先與飲食。

“阿奇舍那,若彼野象從調(diào)象師初受飲食,善調(diào)象師便作是念:‘今此野象必得生活。’所以者何?此野大象初受飲食。若彼野象從調(diào)象師初受飲食者,善調(diào)象師則以柔軟可愛(ài)言向,臥起、去來(lái)、取舍、屈伸。若彼野象從調(diào)象師,則以柔軟可愛(ài)言向,臥起、去來(lái)、取舍、屈伸者,如是野象隨調(diào)象師教。阿奇舍那,若彼野象從調(diào)象師隨受教者,善調(diào)象師則縛前兩腳、后腳、兩髀、兩脅、尾脊、頭額、耳、牙,及縛其鼻,使人捉鉤,騎其頭上,令眾多人持刀、楯、矟、鉾、戟、斧、鉞而在前立。善調(diào)象師手執(zhí)鋒鉾,在野象前而作是語(yǔ):‘我今治汝,令不移動(dòng),治汝勿動(dòng)搖。’若彼野象從調(diào)象師治不移動(dòng)時(shí),不舉前腳,亦不動(dòng)后腳,兩髀、兩脅、尾脊、頭額、耳、牙及鼻皆不動(dòng)搖,如是野象隨調(diào)象師住不移動(dòng)。

“阿奇舍那,若彼野象隨調(diào)象師不移動(dòng)者,彼于爾時(shí)忍刀、楯、矟、鉾、戟、斧、鉞、喚呼高聲,若嘯吹螺、擊鼓、椎鐘,皆能堪忍。若彼野象能堪忍者,彼于爾時(shí)調(diào)御、善調(diào)御,得上調(diào)御、得最上調(diào)御,上速疾、無(wú)上速疾,可中王乘,受食王廩,稱(chēng)說(shuō)王象。

“如是,阿奇舍那,若時(shí)如來(lái)出世,無(wú)所著、等正覺(jué)、明行成為、善逝、世間解、無(wú)上士、道法御、天人師,號(hào)佛、眾佑,彼于此世,天及魔、梵、沙門(mén)、梵志,從人至天,自知、自覺(jué)、自作證成就游。彼說(shuō)法初妙、中妙、竟亦妙,有義有文,具足清凈,顯現(xiàn)梵行。彼所說(shuō)法,居士子聞,居士子聞已,得信如來(lái)所說(shuō)法。彼得信已,剃除須發(fā),著袈裟衣,至信、舍家、無(wú)家、學(xué)道。阿奇舍那,爾時(shí)圣弟子出在露地,猶王野象,如是野象貪欲樂(lè)著者,謂在林中。阿奇舍那,如是天及人貪欲樂(lè)著,謂在五欲,色、聲、香、味、觸。如來(lái)初始調(diào)御彼比丘:‘汝當(dāng)護(hù)身及命清凈,當(dāng)護(hù)口、意及命清凈。’

“若圣弟子護(hù)身及命清凈,護(hù)口、意及命清凈者,如來(lái)復(fù)調(diào)御比丘:‘汝當(dāng)觀內(nèi)身如身乃至觀覺(jué)、心、法如法。’若圣弟子觀內(nèi)身如身乃至觀覺(jué)、心、法如法者,此四念處,謂在賢圣弟子心中,系縛其心,制樂(lè)家意,除家欲念,止家疲勞,令樂(lè)正法,修習(xí)圣戒。阿奇舍那,猶調(diào)象師受剎利頂生王教已,持極大杖,著右肩上,往野象所,以杖著地,系野象頸,制樂(lè)野意,除野欲念,止野疲勞,令樂(lè)村邑,習(xí)愛(ài)人間。如是,阿奇舍那,此四念處,謂在賢圣第子心中,系縛其心,制樂(lè)家意,除家欲念,止家疲勞,令樂(lè)正法,修習(xí)圣戒。

“若圣弟子觀內(nèi)身如身乃至觀覺(jué)、心、法如法,彼如來(lái)復(fù)更調(diào)御比丘:‘汝當(dāng)觀內(nèi)身如身,莫念欲相應(yīng)念乃至觀覺(jué)、心、法如法,莫念非法相應(yīng)念。’若圣弟子觀內(nèi)身如身,不念欲相應(yīng)念乃至觀覺(jué)、心、法如法,不念非法相應(yīng)念者,如是圣弟子隨如來(lái)教。阿奇舍那,猶如野象從調(diào)象師,則以柔軟可愛(ài)言向,臥起、去來(lái)、取舍、屈伸者,如是野象隨調(diào)象師教。如是,阿奇舍那,若圣弟子觀內(nèi)身如身,不念欲相應(yīng)念乃至觀覺(jué)、心、法如法,不念非法相應(yīng)念,如是圣弟子隨如來(lái)教。

“若圣弟子隨如來(lái)教者,如來(lái)復(fù)更調(diào)御比丘:‘汝當(dāng)離欲、離惡不善之法至得第四禪成就游。’若圣弟子離欲、離惡不善之法至得第四禪成就游者,如是圣弟子則隨如來(lái)住不移動(dòng)。阿奇舍那,猶如野象從調(diào)象師治不移動(dòng)時(shí),不舉前腳,亦不動(dòng)后腳,兩髀、兩脅、尾脊、頭額、耳、牙及鼻皆不動(dòng)搖,如是野象隨調(diào)象師住不移動(dòng)。如是,阿奇舍那,若圣弟子離欲、離惡不善之法至得第四禪成就游者,如是圣弟子則隨如來(lái)住不移動(dòng)。

“若圣弟子隨如來(lái)住不移動(dòng)者,彼于爾時(shí)則能堪忍饑渴、寒熱、蚊虻、蠅蚤、風(fēng)日所逼,惡聲、捶杖亦能忍之,身遇諸疾極為苦痛,至命欲絕,諸不可樂(lè)皆能堪耐。阿奇舍那,猶如野象隨調(diào)象師住不移動(dòng),彼于爾時(shí)忍刀、楯、矟、鉾、戟、斧、鉞,喚呼高聲,若嘯吹螺、擊鼓、椎鐘,皆能堪忍。如是,阿奇舍那,若圣弟子隨如來(lái)住不移動(dòng)者,彼于爾時(shí)則能堪忍饑渴、寒熱、蚊虻、蠅蚤、風(fēng)日所逼,惡聲、捶杖亦能忍之,身遇諸疾極為苦痛,至命欲絕,諸不可樂(lè)皆能堪耐。

“阿奇舍那,若圣弟子隨如來(lái)能堪忍者,彼于爾時(shí)調(diào)御、善調(diào)御,得上調(diào)御、最上調(diào)御,得上息、最上息,除諸曲惡、恐怖、愚癡及諛諂,清凈止塵,無(wú)垢無(wú)穢,可呼可請(qǐng),可敬可重,實(shí)可供養(yǎng),為一切天人良福田也。阿奇舍那,猶如野象能堪忍者,彼于爾時(shí)調(diào)御、善調(diào)御,得上調(diào)御、得最上調(diào)御,上速疾、無(wú)上速疾,可中王乘,受食王廩,稱(chēng)說(shuō)王象。如是,阿奇舍那,若圣弟子隨如來(lái)能堪忍者,彼于爾時(shí)調(diào)御、善調(diào)御,得上調(diào)御、最上調(diào)御,得上息、最上息,除諸曲惡、恐怖、愚癡及諛諂,清凈止塵,無(wú)垢無(wú)穢,可呼可請(qǐng),可敬可重,實(shí)可供養(yǎng),為一切天人良福田也。

“阿奇舍那,少野象不調(diào)御死者,說(shuō)不調(diào)御死;中、老野象不調(diào)御死者,說(shuō)不調(diào)御死。阿奇舍那,少圣弟子不調(diào)御命終者,說(shuō)不調(diào)御命終;中、老圣弟子不調(diào)御命終者,說(shuō)不調(diào)御命終。阿奇舍那,少野象善調(diào)御死者,說(shuō)善調(diào)御死;中、老野象善調(diào)御死者,說(shuō)善調(diào)御死。阿奇舍那,少圣弟子善調(diào)御命終者,說(shuō)善調(diào)御命終;中、老圣弟子善調(diào)御命終者,說(shuō)善調(diào)御命終。”

佛說(shuō)如是,沙彌阿夷那和提及諸比丘聞佛所說(shuō),歡喜奉行。