第五十一卷 中阿含經(jīng)

第五十一卷 中阿含經(jīng)

大品跋陀和利經(jīng)第三

我聞如是:一時(shí),佛游舍衛(wèi)國(guó),在勝林給孤獨(dú)園,與大比丘眾俱而受夏坐。

爾時(shí),世尊告諸比丘:“我一坐食,一坐食已,無(wú)為無(wú)求,無(wú)有病痛,身體輕便,氣力康強(qiáng),安隱快樂(lè)。汝等亦當(dāng)學(xué)一坐食,一坐已,無(wú)為無(wú)求,無(wú)有病痛,身體輕便,氣力康強(qiáng),安隱快樂(lè)�！�

爾時(shí),尊者跋陀和利亦在眾中。于是,尊者跋陀和利即從座起,偏袒著衣,叉手向佛,白曰:“世尊,我不堪任于一坐食。所以者何?若我一坐食者,同不了事,懊惱心悔。世尊,是故我不堪任一坐食也�！�

世尊告曰:“跋陀和利,若我受請(qǐng),汝亦隨我,聽(tīng)汝請(qǐng)食,持去一坐食。跋陀和利,若如是者,快得生活�！�

尊者跋陀和利又復(fù)白曰:“世尊,如是,我亦不堪于一坐食。所以者何?若我一坐食者,同不了事,懊惱心悔。世尊,是故我不堪任一坐食也�！�

世尊復(fù)至再三告諸比丘:“我一坐食,一坐食已,無(wú)為無(wú)求,無(wú)有病痛,身體輕便,氣力康強(qiáng),安隱快樂(lè)。汝等亦當(dāng)學(xué)一坐食,一坐食已,無(wú)為無(wú)求,無(wú)有病痛,身體輕便,氣力康強(qiáng),安隱快樂(lè)�！�

尊者跋陀和利亦至再三從座而起,偏袒著衣,叉手向佛,白曰:“世尊,我不堪任于一坐食。所以者何?若我一坐食者,同不了事,懊惱心悔。世尊,是故我不堪任一坐食也�！�

世尊復(fù)至再三告曰:“跋陀和利,若我受請(qǐng),汝亦隨我,聽(tīng)汝請(qǐng)食,持去一坐食。跋陀和利,若如是者,快得生活�！�

尊者跋陀和利復(fù)至再三白曰:“世尊,如是我復(fù)不堪于一坐食。所以者何?若我一坐食者,同不了事,懊惱心悔。世尊,是故我不堪任一坐食也�！�

爾時(shí),世尊為比丘眾施設(shè)一坐食戒,諸比丘眾皆奉學(xué)戒及世尊境界諸微妙法,唯尊者跋陀和利說(shuō)不堪任,從座起去。所以者何?不學(xué)具戒及世尊境界諸微妙法故。于是,尊者跋陀和利遂藏一夏,不見(jiàn)世尊。所以者何?以不學(xué)具戒及世尊境界諸微妙法故。

時(shí),諸比丘為佛作衣,世尊于舍衛(wèi)國(guó)受夏坐訖,過(guò)三月已,補(bǔ)治衣竟,攝衣持缽,當(dāng)游人間。尊者跋陀和利聞諸比丘為佛作衣,世尊于舍衛(wèi)國(guó)受夏坐訖,過(guò)三月已,補(bǔ)治衣竟,攝衣持缽,當(dāng)游人間。尊者跋陀和利聞已,往詣諸比丘所。諸比丘遙見(jiàn)尊者跋陀和利來(lái),便作是語(yǔ):“賢者跋陀和利,汝當(dāng)知此為佛作衣。世尊于舍衛(wèi)國(guó)受夏坐訖,過(guò)三月已,補(bǔ)治衣竟,攝衣持缽,當(dāng)游人間。跋陀和利,當(dāng)彼處善自守護(hù),莫令后時(shí)致多煩勞!”

尊者跋陀和利聞此語(yǔ)已,即詣佛所,稽首佛足,白曰:“世尊,我實(shí)有過(guò)!我實(shí)有過(guò)!如愚如癡,如不了,如不善。所以者何?世尊為比丘眾施設(shè)一坐食戒,諸比丘眾皆奉學(xué)戒及世尊境界諸微妙法,唯我說(shuō)不堪任,從座起去。所以者何?以不學(xué)具戒及世尊境界諸微妙法故�！�

世尊告曰:“跋陀和利,汝于爾時(shí)不知眾多比丘、比丘尼于舍衛(wèi)國(guó)而受夏坐,彼知我、見(jiàn)我:‘有比丘名跋陀和利,世尊弟子,不學(xué)具戒及世尊境界諸微妙法。’跋陀和利,汝于爾時(shí)不知如此耶?跋陀和利,汝于爾時(shí)不知眾多優(yōu)婆塞、優(yōu)婆夷居舍衛(wèi)國(guó),彼知我、見(jiàn)我:‘有比丘名跋陀和利,世尊弟子,不學(xué)具戒及世尊境界諸微妙法。’跋陀和利,汝于爾時(shí)不知如此耶?跋陀和利,汝于爾時(shí)不知眾多異學(xué)沙門(mén)、梵志于舍衛(wèi)國(guó)而受夏坐,彼知我、見(jiàn)我:‘有比丘名跋陀和利,沙門(mén)瞿曇弟子,名德,不學(xué)具戒及世尊境界諸微妙法。’跋陀和利,汝于爾時(shí)不知如此耶?跋陀和利,若有比丘俱解脫者,我語(yǔ)彼曰:‘汝來(lái)入泥!’跋陀和利,于意云何?我教彼比丘,彼比丘寧當(dāng)可住而移避耶?”

尊者跋陀和利答曰:“不也�！�

世尊告曰:“跋陀和利,若有比丘,設(shè)非俱解脫有慧解脫,設(shè)非慧解脫有身證者,設(shè)非身證有見(jiàn)到者,設(shè)非見(jiàn)到有信解脫,設(shè)非信解脫有法行者,設(shè)非法行有信行者,我語(yǔ)彼曰:‘汝來(lái)入泥!’跋陀和利,于意云何?我教彼比丘,彼比丘寧當(dāng)可住而移避耶?”

尊者跋陀和利答曰:“不也。”

世尊告曰:“跋陀和利,于意云何?汝于爾時(shí)得信行、法行、信解脫、見(jiàn)到、身證、慧解脫、俱解脫耶?”

尊者跋陀和利答曰:“不也�！�

世尊告曰:“跋陀和利,汝于爾時(shí)非如空屋耶?”

于是,尊者跋陀和利為世尊面呵責(zé)已,內(nèi)懷憂(yōu)戚,低頭默然,失辯無(wú)言,如有所伺。

于是,世尊面呵責(zé)尊者跋陀和利已,復(fù)欲令歡喜,而告之曰:“跋陀和利,汝當(dāng)爾時(shí),于我無(wú)信法靜,無(wú)愛(ài)法靜,無(wú)諍法靜。所以者何?我為比丘眾施設(shè)一坐食戒,諸比丘眾皆奉學(xué)戒及世尊境界諸微妙法,唯汝說(shuō)不堪任,從座起去。所以者何?以不學(xué)具戒及世尊境界諸微妙法故。”

尊者跋陀和利白曰:“實(shí)爾。所以者何?世尊為比丘眾施設(shè)一坐食戒,諸比丘眾皆奉學(xué)戒及世尊境界諸微妙法,唯我說(shuō)不堪任,從座起去。所以者何?以不學(xué)具戒及世尊境界諸微妙法故,惟愿世尊受我過(guò)失!我見(jiàn)過(guò)已,當(dāng)自悔過(guò),從今護(hù)之,不復(fù)更作�！�

世尊告曰:“跋陀和利,如是汝實(shí)如愚如癡,如不了,如不善。所以者何?我為比丘眾施設(shè)一坐食戒,諸比丘眾皆奉學(xué)戒及世尊境界諸微妙法,唯汝說(shuō)不堪任,從座起去。所以者何?以汝不學(xué)具戒及世尊境界諸微妙法故。跋陀和利,若汝有過(guò),見(jiàn)已自悔,從今護(hù)之,不更作者。跋陀和利,如是則于圣法、律中益而不損。若汝有過(guò),見(jiàn)已自悔,從今護(hù)之,不更作者。跋陀和利,于意云何?若有比丘不學(xué)具戒者,彼住無(wú)事處山林樹(shù)下,或居高巖寂無(wú)音聲,遠(yuǎn)離,無(wú)惡,無(wú)有人民,隨順宴坐。彼住遠(yuǎn)離處,修行精勤,得增上心,現(xiàn)法樂(lè)居。彼住遠(yuǎn)離處,修行精勤,安隱快樂(lè),以誣謗世尊戒,及誣謗天諸智梵行者,亦誣謗自戒。彼誣謗世尊戒,及誣謗天諸智梵行者,亦誣謗自戒已,便不生歡悅;不生歡悅已,便不生喜;不生喜已,便不止身;不止身已,便不覺(jué)樂(lè);不覺(jué)樂(lè)已,便心不定。跋陀和利,賢圣弟子心不定已,便不見(jiàn)如實(shí)、知如真。

“跋陀和利,于意云何?若有比丘學(xué)具戒者,彼住無(wú)事處山林樹(shù)下,或居高巖寂無(wú)音聲,遠(yuǎn)離,無(wú)惡,無(wú)有人民,隨順宴坐。彼住遠(yuǎn)離處,修行精勤,得增上心,現(xiàn)法樂(lè)居。彼住遠(yuǎn)離處,修行精勤,安隱快樂(lè)已,不誣謗世尊戒,不誣謗天諸智梵行者,亦不誣謗自戒。彼不誣謗世尊戒,不誣謗天諸智梵行者,亦不誣謗自戒已,便生歡悅;生歡悅已,便生喜;生喜已,便止身;止身已,便覺(jué)樂(lè);覺(jué)樂(lè)已,便心定。

“跋陀和利,賢圣弟子心定已,便見(jiàn)如實(shí)、知如真;見(jiàn)如實(shí)、知如真已,便離欲、離惡不善之法,有覺(jué)、有觀(guān),離生喜、樂(lè),得初禪成就游。跋陀和利,是謂彼于爾時(shí)得第一增上心,即于現(xiàn)法得安樂(lè)居,易不難得,樂(lè)住無(wú)怖,安隱快樂(lè),令升涅槃。彼覺(jué)、觀(guān)已息,內(nèi)靜、一心,無(wú)覺(jué)、無(wú)觀(guān),定生喜、樂(lè),得第二禪成就游。跋陀和利,是謂彼于爾時(shí)得第二增上心,即于現(xiàn)法得安樂(lè)居,易不難得,樂(lè)住無(wú)怖,安隱快樂(lè),令升涅槃。彼離于喜欲,舍無(wú)求游,正念正智而身覺(jué)樂(lè),謂圣所說(shuō)、圣所舍、念、樂(lè)住、空,得第三禪成就游。跋陀和利,是謂彼于爾時(shí)得第三增上心,即于現(xiàn)法得安樂(lè)居,易不難得,樂(lè)住無(wú)怖,安隱快樂(lè),令升涅槃。彼樂(lè)滅、苦滅,喜、憂(yōu)本已滅,不苦不樂(lè)、舍、念、清凈,得第四禪成就游。跋陀和利,是謂彼于爾時(shí)得第四增上心,即于現(xiàn)法得安樂(lè)居,易不難得,樂(lè)住無(wú)怖,安隱快樂(lè),令升涅槃。

“彼如是得定心清凈,無(wú)穢無(wú)煩,柔軟善住,得不動(dòng)心,學(xué)憶宿命智通作證。彼有行有相貌,憶本無(wú)量昔所經(jīng)歷,謂一生、二生、百生、千生、成劫、敗劫、無(wú)量成敗劫,彼眾生名某,彼昔更歷,我曾生彼:如是姓、如是字、如是生、如是飲食、如是受苦樂(lè)、如是長(zhǎng)壽、如是久住、如是壽訖;此死生彼,彼死生此,我生在此:如是姓、如是字、如是生、如是飲食、如是受苦樂(lè)、如是長(zhǎng)壽、如是久住、如是壽訖。跋陀和利,是謂彼于爾時(shí)得此第一明達(dá),以本無(wú)放逸,樂(lè)住遠(yuǎn)離,修行精勤,謂無(wú)智滅而智生,暗壞而明成,無(wú)明滅而明生,謂憶宿命智作證明達(dá)。

“彼如是得定心清凈,無(wú)穢無(wú)煩,柔軟善住,得不動(dòng)心,學(xué)于生死智通作證。彼以清凈天眼出過(guò)于人,見(jiàn)此眾生死時(shí)生時(shí),好色惡色,妙與不妙,往來(lái)善處及不善處;隨此眾生之所作業(yè),見(jiàn)其如真。若此眾生成就身惡行,口、意惡行,誹謗圣人,邪見(jiàn)成就邪見(jiàn)業(yè);彼因緣此,身壞命終,必至惡處,生地獄中。若此眾生成就身妙行,口、意妙行,不誹謗圣人,正見(jiàn)成就正見(jiàn)業(yè);彼因緣此,身壞命終,必升善處,上生天中。跋陀和利,是謂彼于爾時(shí)得第二明達(dá),以本無(wú)放逸,樂(lè)住遠(yuǎn)離,修行精勤,無(wú)智滅而智生,暗壞而明成,無(wú)明滅而明生,謂生死智作證明達(dá)。

“彼如是得定心清凈,無(wú)穢無(wú)煩,柔軟善住,得不動(dòng)心,學(xué)漏盡智通作證。彼知此苦如真,知此苦集、知此苦滅、知此苦滅道如真;知此漏如真,知此漏集、知此漏滅、知此漏滅道如真。彼如是知、如是見(jiàn),欲漏心解脫,有漏、無(wú)明漏心解脫;解脫已,便知解脫:生已盡,梵行已立,所作已辦,不更受有,知如真。跋陀和利,是謂彼于爾時(shí)得第三明達(dá),以本無(wú)放逸,樂(lè)住遠(yuǎn)離,修行精勤,無(wú)智滅而智生,暗壞而明成,無(wú)明滅而明生,謂漏盡智作證明達(dá)。”

于是,尊者跋陀和利即從座起,偏袒著衣,叉手向佛,白曰:“世尊,何因何緣,諸比丘等同犯于戒,或有苦治?或不苦治?”

世尊答曰:“跋陀和利,或有比丘數(shù)數(shù)犯戒,因數(shù)數(shù)犯戒故,為諸梵行訶所見(jiàn)聞從他疑者。彼為諸梵行訶所見(jiàn)聞從他疑已,便說(shuō)異異論外余事,瞋恚憎嫉,發(fā)怒廣惡,觸嬈于眾,輕慢于眾,作如是說(shuō):‘我今當(dāng)作令眾歡喜而可意。’作如是意。跋陀和利,諸比丘便作是念:‘然此賢者數(shù)數(shù)犯戒,因數(shù)數(shù)犯戒故,為諸梵行訶所見(jiàn)聞從他疑者。彼為諸梵行訶所見(jiàn)聞從他疑已,便說(shuō)異異論外余事,瞋恚憎嫉,發(fā)怒廣惡,觸嬈于眾,輕慢于眾,作如是說(shuō):“我今當(dāng)作令眾歡喜而可意�！�’見(jiàn)已作是語(yǔ):‘諸尊,當(dāng)觀(guān)令久住。’跋陀和利,諸比丘如是觀(guān)令久住。

“或有比丘數(shù)數(shù)犯戒,因數(shù)數(shù)犯戒故,為諸梵行訶所見(jiàn)聞從他疑者。彼為諸梵行訶所見(jiàn)聞從他疑已,不說(shuō)異異論外余事,不瞋恚憎嫉、發(fā)怒廣惡,不觸嬈眾,不輕慢眾,不如是說(shuō):‘我今當(dāng)作令眾歡喜而可意。’不作如是意。跋陀和利,諸比丘便作是念:‘然此賢者數(shù)數(shù)犯戒,因數(shù)數(shù)犯戒故,為諸梵行訶所見(jiàn)聞從他疑者。彼為諸梵行訶所見(jiàn)聞從他疑已,不說(shuō)異異論外余事,不瞋恚憎嫉、發(fā)怒廣惡,不觸嬈眾,不輕慢眾,不如是說(shuō):“我今當(dāng)作令眾歡喜而可意�！�’見(jiàn)已而作是語(yǔ):‘諸尊,當(dāng)觀(guān)令早滅。’跋陀和利,諸比丘如是觀(guān)令早滅,輕犯禁戒亦復(fù)如是。

“跋陀和利,或有比丘有信、有愛(ài)、有靜,‘今此比丘有信、有愛(ài)、有靜,若我等苦治于此賢者,今此賢者有信、有愛(ài)、有靜,因此必?cái)�。我等寧可善共將護(hù)于此賢者。’諸比丘便善共將護(hù)。跋陀和利,譬若如人唯有一眼,彼諸親屬為憐念愍傷,求利及饒益,求安隱快樂(lè),善共將護(hù),莫令此人寒熱、饑渴、有病、有憂(yōu)、有病憂(yōu),莫塵、莫煙、莫塵煙。所以者何?復(fù)恐此人失去一眼,是故親屬善將護(hù)之。跋陀和利,如是比丘少信、少愛(ài)、少有靜,諸比丘等便作是念:‘今此比丘少信、少愛(ài)、少有靜,若我等苦治于此賢者,今此賢者少信、少愛(ài)、少有靜,因此必?cái)�。我等寧可善共將護(hù)于此賢者。’是故諸比丘善共將護(hù),猶如親屬護(hù)一眼人�！�

于是,尊者跋陀和利即從座起,偏袒著衣,叉手向佛,白曰:“世尊,何因何緣,昔日少施設(shè)戒,多有比丘遵奉持者?何因何緣,世尊今日多施設(shè)戒,少有比丘遵奉持者?”

世尊答曰:“跋陀和利,若比丘眾不得利者,眾便無(wú)喜好法;若眾得利者,眾便生喜好法。生喜好法已,世尊欲斷此喜好法故,便為弟子施設(shè)于戒。如是稱(chēng)譽(yù)廣大,上尊王所識(shí)知,大有福、多學(xué)問(wèn)。跋陀和利,若眾不多聞?wù)?眾便不生喜好法;若眾多聞?wù)?眾便生喜好法。眾生喜好法已,世尊欲斷此喜好法故,便為弟子施設(shè)戒。跋陀和利,不以斷現(xiàn)世漏故,為弟子施設(shè)戒;我以斷后世漏故,為弟子施設(shè)戒。跋陀和利,是故我為弟子斷漏故施設(shè)戒,至受我教。跋陀和利,我于昔時(shí)為諸比丘說(shuō)清凈馬喻法,此中何所因?汝憶不耶?”

尊者跋陀和利白曰:“世尊此中有所因。所以者何?世尊為諸比丘施設(shè)一坐食戒,諸比丘眾皆奉學(xué)戒及世尊境界諸微妙法,唯我說(shuō)不堪任,從座起去,以不學(xué)具戒及世尊境界諸微妙法故。世尊,是謂此中有所因�！�

世尊復(fù)告曰:“跋陀和利,此中不但因是。跋陀和利,若我為諸此丘當(dāng)說(shuō)清凈馬喻法者,汝必不一心,不善恭敬,不思念聽(tīng)。跋陀和利,是謂此中更有因也�！�

于是,尊者跋陀和利即從座起,偏袒著衣,叉手向佛,白曰:“世尊,今正是時(shí)。善逝,今正是時(shí)。若世尊為諸比丘說(shuō)清凈馬喻法者,諸比丘從世尊聞已,當(dāng)善受持!”

世尊告曰:“跋陀和利,猶如知御馬者得清凈良馬,彼知御者先治其口,治其口已,則有不樂(lè)于動(dòng)轉(zhuǎn),或欲或不欲。所以者何?以未曾治故。跋陀和利,若清凈良馬從御者治,第一治得成就彼御馬者,然復(fù)更治勒口、絆腳,絆腳、勒曰而令驅(qū)行,用令止斗,堪任王乘無(wú)上行,無(wú)上息治諸支節(jié),悉御令成,則有不樂(lè)于動(dòng)轉(zhuǎn),或欲或不欲。所以者何?以數(shù)數(shù)治故。跋陀和利,若清凈良馬,彼御馬者數(shù)數(shù)治時(shí)得成就者,彼于爾時(shí)調(diào)、善調(diào),得無(wú)上調(diào)、得第一無(wú)上調(diào),無(wú)上行、得第一行,便中王乘,食于王粟,稱(chēng)說(shuō)王馬。

“跋陀和利,如是,若時(shí)賢良智人成就十無(wú)學(xué)法、無(wú)學(xué)正見(jiàn)乃至無(wú)學(xué)正智者,彼于爾時(shí)調(diào)、善調(diào)、得無(wú)上調(diào)、得第一無(wú)上調(diào),無(wú)上止、得第一止,除一切曲,除一切穢,除一切怖,除一切癡,除一切諂,止一切塵,凈一切垢而無(wú)所著,可敬可重,可奉可祠,一切天人良福田也�！�

佛說(shuō)如是,尊者跋陀和利及諸比丘聞佛所說(shuō),歡喜奉行。

大品阿濕具經(jīng)第四

我聞如是:一時(shí),佛游迦尸國(guó),與大比丘眾俱,游在一處,告諸比丘:“我日一食,日一食已,無(wú)為無(wú)求,無(wú)有病痛,身體輕便,氣力康強(qiáng),安隱快樂(lè)。汝等亦應(yīng)日一食,日一食已,無(wú)為無(wú)求,無(wú)有病痛,身體輕便,氣力康強(qiáng),安隱快樂(lè)�！�

爾時(shí),世尊為比丘眾施設(shè)日一食戒,諸比丘眾皆奉學(xué)戒及世尊境界諸微妙法。于是,世尊展轉(zhuǎn)到迦羅賴(lài),住迦羅賴(lài)北村尸攝惒林。

爾時(shí),迦羅賴(lài)中有二比丘,一名阿濕具,二名弗那婆修,舊土地主、寺主、宗主。彼朝食、暮食、晝食、過(guò)中食,彼朝食、暮食、晝食、過(guò)中食已,無(wú)為無(wú)求,無(wú)有病痛,身體輕便,氣力康強(qiáng),安隱快樂(lè)。眾多比丘聞已,往詣阿濕具及弗那婆修比丘所,而語(yǔ)彼曰:“阿濕具,弗那婆修,世尊游迦尸國(guó),與大比丘眾俱,游在一處,告諸比丘:‘我日一食,日一食已,無(wú)為無(wú)求,無(wú)有病痛,身體輕便,氣力康強(qiáng),安隱快樂(lè)。汝等亦應(yīng)日一食,日一食已,無(wú)為無(wú)求,無(wú)有病痛,身體輕便,氣力康強(qiáng),安隱快樂(lè)。’爾時(shí),世尊為比丘眾施設(shè)日一食戒,諸比丘眾皆奉學(xué)戒及世尊境界諸微妙法。阿濕具,弗那婆修,汝等亦應(yīng)日一食,日一食已,無(wú)為無(wú)求,無(wú)有病痛,身體輕便,氣力康強(qiáng),安隱快樂(lè),汝等莫違世尊及比丘眾。”

阿濕具、弗那婆修聞已,報(bào)曰:“諸賢,我等朝食、暮食、晝食、過(guò)中食,朝食、暮食、晝食、過(guò)中食已,無(wú)為無(wú)求,無(wú)有病痛,身體輕便,氣力康強(qiáng),安隱快樂(lè),我等何緣舍現(xiàn)而須待后?”如是再三。

彼眾多比丘不能令阿濕具及弗那婆修除惡邪見(jiàn),即從座起,舍之而去,往詣佛所,稽首佛足,卻住一面,白曰:“世尊,此迦羅賴(lài)中有二比丘,一名阿濕具,二名弗那婆修,舊土地主、寺主、宗主。彼朝食、暮食、晝食、過(guò)中食,彼朝食、暮食、晝食、過(guò)中食已,無(wú)為無(wú)求,無(wú)有病痛,身體輕便,氣力康強(qiáng),安隱快樂(lè)。世尊,我等聞已,便往至阿濕具及弗那婆修比丘所,而語(yǔ)彼曰:‘阿濕具,弗那婆修,世尊游迦尸國(guó),與大比丘眾俱,游在一處,告諸此丘:“我日一食,日一食已,無(wú)為無(wú)求,無(wú)有病痛,身體輕便,氣力康強(qiáng),安隱快樂(lè)。汝等亦應(yīng)日一食,日一食已,無(wú)為無(wú)求,無(wú)有病痛,身體輕便,氣力康強(qiáng),安隱快樂(lè)�！睜枙r(shí),世尊為比丘眾施設(shè)日一食戒,諸比丘眾皆奉學(xué)戒及世尊境界諸微妙法。阿濕具,弗那婆修,汝等亦應(yīng)日一食,日一食已,無(wú)為無(wú)求,無(wú)有病痛,身體輕便,氣力康強(qiáng),安隱快樂(lè)。汝等莫違世尊及比丘眾。’

“阿濕具、弗那婆修聞已,報(bào)我等曰:‘諸賢,我等朝食、暮食、晝食、過(guò)中食,朝食、暮食、晝食、過(guò)中食已,無(wú)為無(wú)求,無(wú)有病痛,身體輕便,氣力康強(qiáng),安隱快樂(lè),我等何緣舍現(xiàn)而須待后?’如是再三。世尊,如我等不能令阿濕具、弗那婆修除惡邪見(jiàn),即從座起,舍之而去�！�

世尊聞已,告一比丘:“汝往至阿濕具、弗那婆修比丘所,語(yǔ)如是曰:‘阿濕具,弗那婆修,世尊呼汝等。’”

一比丘聞已:“唯然,世尊�！奔磸淖�起,稽首佛足,繞三匝而去;至阿濕具及弗那婆修比丘所,語(yǔ)如是曰:“阿濕具,弗那婆修,世尊呼賢者等。”阿濕具、弗那婆修聞已,即詣佛所,稽首佛足,卻坐一面。

世尊問(wèn)曰:“阿濕具,弗那婆修,眾多比丘實(shí)語(yǔ)汝等:‘阿濕具,弗那婆修比丘,世尊游迦尸國(guó),與大比丘眾俱,游在一處,告諸比丘:“我日一食,日一食已,無(wú)為無(wú)求,無(wú)有病痛,身體輕便,氣力康強(qiáng),安隱快樂(lè)。汝等亦應(yīng)日一食,日一食已,無(wú)為無(wú)求,無(wú)有病痛,身體輕便,氣力康強(qiáng),安隱快樂(lè)�！睜枙r(shí),世尊為比丘眾施設(shè)日一食戒,諸比丘眾皆奉學(xué)戒及世尊境界諸微妙法。阿濕具,弗那婆修,汝等亦應(yīng)日一食,日一食已,無(wú)為無(wú)求,無(wú)有病痛,身體輕便,氣力康強(qiáng),安隱快樂(lè)。汝等莫違世尊及比丘眾。’阿濕具,弗那婆修,汝等聞已,語(yǔ)諸比丘曰:‘諸賢,我等朝食、暮食、晝食、過(guò)中食,朝食、暮食、晝食、過(guò)中食已,無(wú)為無(wú)求,無(wú)有病痛,身體輕便,氣力康強(qiáng),安隱快樂(lè)。我等何緣舍現(xiàn)而須待后?’如是再三。阿濕具,弗那婆修,諸比丘不能令汝舍惡邪見(jiàn),即從座起,舍之而去耶?”

阿濕具、弗那婆修答曰:“實(shí)爾�！�

世尊告曰:“阿濕具,弗那婆修,汝等知說(shuō)如是法:若有覺(jué)樂(lè)覺(jué)者,彼覺(jué)樂(lè)覺(jué)已,惡不善法轉(zhuǎn)增,善法轉(zhuǎn)減;若有覺(jué)苦覺(jué)者,彼覺(jué)苦覺(jué)已,惡不善法轉(zhuǎn)減,善法轉(zhuǎn)增耶?”

阿濕具、弗那婆修答曰:“唯然,我等如是知世尊說(shuō)法:若有覺(jué)樂(lè)覺(jué)者,彼覺(jué)樂(lè)覺(jué)已,不善法轉(zhuǎn)增,善法轉(zhuǎn)減;若有覺(jué)苦覺(jué)者,彼覺(jué)苦覺(jué)已,不善法轉(zhuǎn)減,善法轉(zhuǎn)增�！�

世尊呵阿濕具、弗那婆修比丘:“汝等癡人!何由知我如是說(shuō)法?汝等癡人!從何口聞知如是說(shuō)法?汝等癡人!我不一向說(shuō),汝等一向受持。汝等癡人!為眾多比丘語(yǔ)時(shí),應(yīng)如是如法答:我等未知,當(dāng)問(wèn)諸比丘�！�

爾時(shí),世尊告諸比丘:“汝等亦如是知我說(shuō)法:若有覺(jué)樂(lè)覺(jué)者,彼覺(jué)樂(lè)覺(jué)已,不善法轉(zhuǎn)增,善法轉(zhuǎn)減;若有覺(jué)苦覺(jué)者,彼覺(jué)苦覺(jué)已,不善法轉(zhuǎn)減,善法轉(zhuǎn)增耶?”

眾多比丘答曰:“不也,世尊�！�

世尊復(fù)問(wèn)曰:“汝等云何知我說(shuō)法?”

眾多比丘答曰:“世尊,我等如是知世尊說(shuō)法:或有覺(jué)樂(lè)覺(jué)者,惡不善法轉(zhuǎn)增,善法轉(zhuǎn)減;或有覺(jué)樂(lè)覺(jué)者,惡不善法轉(zhuǎn)減,善法轉(zhuǎn)增�；蛴杏X(jué)苦覺(jué)者,惡不善法轉(zhuǎn)增,善法轉(zhuǎn)減;或有覺(jué)苦覺(jué)者,惡不善法轉(zhuǎn)減,善法轉(zhuǎn)增。世尊,我等如是知世尊所說(shuō)法�！�

世尊聞已,嘆諸比丘曰:“善哉!善哉!若汝如是說(shuō):或有覺(jué)樂(lè)覺(jué)者,惡不善法轉(zhuǎn)增,善法轉(zhuǎn)減;或有覺(jué)樂(lè)覺(jué)者,惡不善法轉(zhuǎn)減,善法轉(zhuǎn)增�；蛴杏X(jué)苦覺(jué)者,惡不善法轉(zhuǎn)增,善法轉(zhuǎn)減;或有覺(jué)苦覺(jué)者,惡不善法轉(zhuǎn)減,善法轉(zhuǎn)增。所以者何?我亦如是說(shuō):或有覺(jué)樂(lè)覺(jué)者,惡不善法轉(zhuǎn)增,善法轉(zhuǎn)減;或有覺(jué)樂(lè)覺(jué)者,惡不善法轉(zhuǎn)減,善法轉(zhuǎn)增。或有覺(jué)苦覺(jué)者,惡不善法轉(zhuǎn)增,善法轉(zhuǎn)減;或有覺(jué)苦覺(jué)者,惡不善法轉(zhuǎn)減,善法轉(zhuǎn)增。

“若我不知如真,不見(jiàn)、不解、不得、不正盡覺(jué)者,或有樂(lè)覺(jué)者,不善法轉(zhuǎn)增,善法轉(zhuǎn)減,我不應(yīng)說(shuō)斷樂(lè)覺(jué)。若我不知如真,不見(jiàn)、不解、不得、不正盡覺(jué)者,或有樂(lè)覺(jué)者,惡不善法轉(zhuǎn)減,善法轉(zhuǎn)增,我不應(yīng)說(shuō)修樂(lè)覺(jué)。若我不知如真,不見(jiàn)、不解、不得、不正盡覺(jué)者,或有苦覺(jué)者,惡不善法轉(zhuǎn)增,善法轉(zhuǎn)減,我不應(yīng)說(shuō)斷苦覺(jué)。若我不知如真,不見(jiàn)、不解、不得、不正盡覺(jué)者,或有苦覺(jué)者,惡不善法轉(zhuǎn)減,善法轉(zhuǎn)增,我不應(yīng)說(shuō)修苦覺(jué)。

“若我知如真,見(jiàn)、解、得、正盡覺(jué)者,或有樂(lè)覺(jué)者,惡不善法轉(zhuǎn)增,善法轉(zhuǎn)減,是故我說(shuō)斷樂(lè)覺(jué)。若我知如真,見(jiàn)、解、得、正盡覺(jué)者,或有樂(lè)覺(jué),惡不善法轉(zhuǎn)減,善法轉(zhuǎn)增,是故我說(shuō)修樂(lè)覺(jué)。若我知如真,見(jiàn)、解、得、正盡覺(jué)者,或有苦覺(jué)者,惡不善法轉(zhuǎn)增,善法轉(zhuǎn)減,是故我說(shuō)斷苦覺(jué)。若我知如真,見(jiàn)、解、得、正盡覺(jué)者,或有苦覺(jué)者,惡不善法轉(zhuǎn)減,善法轉(zhuǎn)增,是故我說(shuō)修苦覺(jué)。所以者何?我不說(shuō)修一切身樂(lè),亦不說(shuō)莫修一切身樂(lè);我不說(shuō)修一切身苦,亦不說(shuō)莫修一切身苦;我不說(shuō)修一切心樂(lè),亦不說(shuō)莫修一切心樂(lè);我不說(shuō)修一切心苦,亦不說(shuō)莫修一切心苦。

“云何身樂(lè)我說(shuō)不修?若修身樂(lè),惡不善法轉(zhuǎn)增,善法轉(zhuǎn)減者,如是身樂(lè)我說(shuō)不修。云何身樂(lè)我說(shuō)修耶?若修身樂(lè),惡不善法轉(zhuǎn)減,善法轉(zhuǎn)增者,如是身樂(lè)我說(shuō)修也。云何身苦我說(shuō)不修?若修身苦,惡不善法轉(zhuǎn)增,善法轉(zhuǎn)減者,如是身苦我說(shuō)不修。云何身苦我說(shuō)修耶?若修身苦,惡不善法轉(zhuǎn)減,善法轉(zhuǎn)增者,如是身苦我說(shuō)修也。云何心樂(lè)我說(shuō)不修?若修心樂(lè),惡不善法轉(zhuǎn)增,善法轉(zhuǎn)減者,如是心樂(lè)我說(shuō)不修。云何心樂(lè)我說(shuō)修耶?若修心樂(lè),惡不善法轉(zhuǎn)減,善法轉(zhuǎn)增者,如是心樂(lè)我說(shuō)修也。云何心苦我說(shuō)不修?若修心苦,惡不善法轉(zhuǎn)增,善法轉(zhuǎn)減者,如是心苦我說(shuō)不修。云何心苦我說(shuō)修耶?若修心苦,惡不善法轉(zhuǎn)減,善法轉(zhuǎn)增者,如是心苦我說(shuō)修也。彼可修法知如真,不可修法亦知如真;彼可修法知如真,不可修法亦知如真已,不可修法便不修,可修法便修;不可修法便不修,可修法便修已,便惡不善法轉(zhuǎn)減,善法轉(zhuǎn)增。

“我不說(shuō)一切比丘行無(wú)放逸,亦復(fù)不說(shuō)一切比丘不行無(wú)放逸。云何比丘我說(shuō)不行無(wú)放逸?若有比丘俱解脫者。云何比丘有俱解脫?若有比丘八解脫身觸成就游,以慧見(jiàn)諸漏已盡已知,如是比丘有俱解脫,此比丘我說(shuō)不行無(wú)放逸。所以者何?此賢者本已行無(wú)放逸。若此賢者本有放逸者,終無(wú)是處,是故我說(shuō)此比丘不行無(wú)放逸。若有比丘非俱解脫,有慧解脫者。云何比丘有慧解脫?若有比丘八解脫身不觸成就游,以慧見(jiàn)諸漏已盡已知,如是比丘有慧解脫,此比丘我說(shuō)不行無(wú)放逸。所以者何?此賢者本已行無(wú)放逸。若此賢者本有放逸者,終無(wú)是處,是故我說(shuō)此比丘不行無(wú)放逸。此二比丘我說(shuō)不行無(wú)放逸。

“云何比丘我為說(shuō)行無(wú)放逸?若有比丘非俱解脫,亦非慧解脫而有身證。云何比丘而有身證?若有比丘八解脫身觸成就游,不以慧見(jiàn)諸漏已盡已知,如是比丘而有身證,此比丘我為說(shuō)行無(wú)放逸。我見(jiàn)此比丘行無(wú)放逸,為有何果,令我為此比丘說(shuō)行無(wú)放逸耶?或此比丘求于諸根,習(xí)善知識(shí),行隨順住止,諸漏已盡得無(wú)漏,心解脫、慧解脫,于現(xiàn)法中自知、自覺(jué)、自作證成就游:生已盡,梵行已立,所作已辦,不更受有,知如真。謂我見(jiàn)此比丘行無(wú)放逸,有如是果,是故我為此比丘說(shuō)行無(wú)放逸。

“若有比丘非俱解脫,非慧解脫,亦非身證而有見(jiàn)到。云何比丘而有見(jiàn)到?若有比丘一向決定信佛、法、眾,隨所聞法,便以慧增上觀(guān)、增上忍,如是比丘而有見(jiàn)到,此比丘我說(shuō)行無(wú)放逸。我見(jiàn)此比丘行無(wú)放逸,為有何果,令我為此比丘說(shuō)行無(wú)放逸耶?或此比丘求于諸根,習(xí)善知識(shí),行隨順住止,諸漏已盡得無(wú)漏,心解脫、慧解脫,于現(xiàn)法中自知、自覺(jué)、自作證成就游:生已盡,梵行已立,所作已辦,不更受有,知如真。謂我見(jiàn)此比丘行無(wú)放逸,有如是果,是故我為此比丘說(shuō)行無(wú)放逸。

“若有比丘非俱解脫,非慧解脫,又非身證,亦非見(jiàn)到而有信解脫。云何比丘有信解脫?若有比丘一向決定信佛、法、眾,隨所聞法,以慧觀(guān)忍,不如見(jiàn)到,如是比丘有信解脫,此比丘我為說(shuō)行無(wú)放逸。我見(jiàn)此比丘行無(wú)放逸,為有何果,令我為此比丘說(shuō)行無(wú)放逸耶?或此比丘求于諸根,習(xí)善知識(shí),行隨順住止,諸漏已盡得無(wú)漏,心解脫、慧解脫,于現(xiàn)法中自知、自覺(jué)、自作證成就游:生已盡,梵行已立,所作已辦,不更受有,知如真。謂我見(jiàn)此比丘行無(wú)放逸,有如是果,是故我為此比丘說(shuō)行無(wú)放逸。

“若有比丘非俱解脫,非慧解脫,又非身證,復(fù)非見(jiàn)到,亦非信解脫而有法行。云何比丘而有法行?若有比丘一向決定信佛、法、眾,隨所聞法,便以慧增上觀(guān)、增上忍,如是比丘而有法行,此比丘我為說(shuō)行無(wú)放逸。我見(jiàn)此比丘行無(wú)放逸,為有何果,令我為此比丘說(shuō)行無(wú)放逸耶?或此比丘求于諸根,習(xí)善知識(shí),行隨順住止,于二果中必得一也,或于現(xiàn)法得究竟智,若有余者得阿那含。謂我見(jiàn)此比丘行無(wú)放逸,有如是果,是故我為此比丘說(shuō)行無(wú)放逸。

“若有比丘非俱解脫,非慧解脫,又非身證,復(fù)非見(jiàn)到,非信解脫,亦非法行而有信行。云何比丘而有信行?若有比丘一向決定信佛、法、眾,隨所聞法,以慧觀(guān)忍,不如法行,如是比丘而有信行,此比丘我為說(shuō)行無(wú)放逸。我見(jiàn)此比丘行無(wú)放逸,為有何果,令我為此比丘說(shuō)行無(wú)放逸耶?或此比丘求于諸根,習(xí)善知識(shí),行隨順住止,于二果中必得一也,或于現(xiàn)法得究竟智,若有余者得阿那含。謂我見(jiàn)此比丘行無(wú)放逸,有如是果,是故我為此比丘說(shuō)行無(wú)放逸,此諸比丘我說(shuō)行無(wú)放逸。

“我不說(shuō)一切諸比丘得究竟智,亦復(fù)不說(shuō)一切諸比丘初得究竟智,然漸漸習(xí)學(xué)趣跡,受教受訶,然后諸比丘得究竟智,此諸比丘所得究竟智。云何漸漸習(xí)學(xué)趣跡,受教受訶,然后諸比丘得究竟智,此諸比丘所得究竟智耶?或有信者便往詣,往詣已便奉習(xí),奉習(xí)已便一心聽(tīng)法,一心聽(tīng)法已便持法,持法已便思惟,思惟已便評(píng)量,評(píng)量已便觀(guān)察。賢圣弟子觀(guān)察已,身諦作證,慧增上觀(guān),彼作是念:‘此諦我未曾身作證,亦非慧增上觀(guān);此諦令身作證,以慧增上觀(guān)。’如是漸漸習(xí)學(xué)趣跡,受教受訶,然后諸比丘得究竟智,此諸比丘所得究竟智。”

于是,世尊告曰:“阿濕具,弗那婆修,有法名四句,我欲為汝說(shuō),汝等欲知耶?”

阿濕具及弗那婆修白曰:“世尊,我等是誰(shuí),何由知法?”

于是,世尊便作是念:“此愚癡人,越過(guò)于我此正法、律極大久遠(yuǎn)。若有法、律師貪著食、不離食者,彼弟子不應(yīng)速行放逸,況復(fù)我不貪著食、遠(yuǎn)離于食?信弟子者應(yīng)如是說(shuō):‘世尊是我?guī)?我是世尊弟子,世尊為我說(shuō)法,善逝為我說(shuō)法,令我長(zhǎng)夜得義、得饒益安隱快樂(lè)。’彼信弟子于世尊境界多有所作,于世尊境界多所饒益,于世尊境界多有所行,入世尊境界,止世尊境界者,若游東方,必得安樂(lè),無(wú)眾苦患;若游南方、西方、北方者,必得安樂(lè),無(wú)眾苦患。若信弟子于世尊境界多有所作,于世尊境界多所饒益,于世尊境界多有所行,入世尊境界,止世尊境界者,我尚不說(shuō)諸善法住,況說(shuō)衰退?但當(dāng)晝夜增長(zhǎng)善法而不衰退。若信弟子于世尊境界多有所作,于世尊境界多所饒益,于世尊境界多有所行,入世尊境界,止世尊境界者,于二果中必得一也,或于現(xiàn)世得究竟智,或復(fù)有余得阿那含。”

佛說(shuō)如是,彼諸比丘聞佛所說(shuō),歡喜奉行。