第十六卷 中阿含經(jīng)

第十六卷 中阿含經(jīng)

王相應(yīng)品蜱肆經(jīng)第十四

我聞如是:一時(shí)尊者鳩摩羅迦葉游拘薩羅國(guó),與大比丘眾俱,往詣斯惒提,住彼村北尸攝惒林。

爾時(shí),斯惒提中有王名蜱肆,極大豐樂,資財(cái)無(wú)量,畜牧產(chǎn)業(yè)不可稱計(jì),封戶、食邑種種具足。斯惒提邑泉池草木一切屬王,從拘薩羅王波斯匿之所封授。

于是,斯惒提梵志、居士聞:有沙門名鳩摩羅迦葉游拘薩羅國(guó),與大比丘眾俱,來至此斯惒提,住彼村北尸攝惒林。彼沙門鳩摩羅迦葉有大名稱,周聞十方,鳩摩羅迦葉才辯無(wú)礙,所說微妙,彼是多聞阿羅訶也。若有見此阿羅訶恭敬禮事者,快得善利!“我等可往見彼沙門鳩摩羅迦葉。”斯惒提梵志、居士各與等類相隨而行,從斯惒提并共北出,至尸攝惒林。

是時(shí),蜱肆王在正殿上,遙見斯惒提梵志、居士各與等類相隨而行,從斯惒提并共北出,至尸攝惒林。蜱肆王見已,告侍人曰:“此斯惒提梵志、居士,今日何故各與等類相隨而行,從斯惒提并共北出,至尸攝惒林?”

侍人白曰:“天王,彼斯惒提梵志、居士聞:有沙門鳩摩羅迦葉游拘薩羅國(guó),與大比丘眾俱,來至此斯惒提,住彼村北尸攝惒林。天王,彼沙門鳩摩羅迦葉有大名稱,周聞十方,鳩摩羅迦葉才辯無(wú)礙,所說微妙,彼是多聞阿羅訶也。若有見此阿羅訶恭敬禮事者,快得善利!我等可往見彼沙門鳩摩羅迦葉。天王,是故斯惒提梵志、居士各與等類相隨而行,從斯惒提并共北出,至尸攝惒林。”

蜱肆王聞已,告侍人曰:“汝往詣彼斯惒提梵志、居士所,而語(yǔ)之曰:‘蜱肆王告斯惒提梵志、居士:諸賢可住!我與汝等共往見彼沙門鳩摩羅迦葉,汝等愚癡,勿為彼所欺,為有后世,有眾生生。我如是見、如是說,無(wú)有后世,無(wú)眾生生。’”

侍人受教,即往詣彼斯惒提梵志、居士所,而語(yǔ)之曰:“蜱肆王告斯惒提梵志、居士:諸賢可住!我與汝等共往見彼沙門鳩摩羅迦葉。汝等愚癡,勿為彼所欺,為有后世,有眾生生。我如是見、如是說,無(wú)有后世,無(wú)眾生生。”

斯惒提梵志、居士聞此教已,答侍人曰:“輒如來敕�！�

侍人還啟:“已宣王命,彼斯惒提梵志、居士住待天王,惟愿天王宜知是時(shí)�！�

時(shí),蜱肆王即敕御者:“汝速嚴(yán)駕!我今欲行。”

御者受教,即速嚴(yán)駕訖,還白王:“嚴(yán)駕已辦,隨天王意。”

時(shí),蜱肆王即乘車出,往詣斯惒提梵志、居士所,與共北行至尸攝惒林。時(shí),蜱肆王遙見尊者鳩摩羅迦葉在樹林間,即下車步進(jìn),往詣尊者鳩摩羅迦葉所,共相問訊,卻坐一面,問曰:“迦葉,我今欲問,寧見聽耶?”

尊者鳩摩羅迦葉告曰:“蜱肆,若欲問者,便可問之,我聞已當(dāng)思�！�

時(shí),蜱肆王即便問曰:“迦葉,我如是見、如是說,無(wú)有后世,無(wú)眾生生。沙門鳩摩羅迦葉,于意云何?”

尊者鳩摩羅迦葉告曰:“蜱肆,我今問王,隨所解答。于王意云何?今此日月,為是今世,為后世耶?”

蜱肆答曰:“沙門鳩摩羅迦葉雖作是說,當(dāng)我如是見、如是說,無(wú)有后世,無(wú)眾生生。”

尊者鳩摩羅迦葉告曰:“蜱肆,復(fù)更有惡而過此耶?”

蜱肆答曰:“如是,迦葉,復(fù)更有惡。迦葉,我有親親疾病困篤,我往彼所,到已,謂言:‘汝等當(dāng)知我如是見、如是說,無(wú)有后世,無(wú)眾生生。親親!有沙門、梵志如是見、如是說,言有后世,有眾生生。我常不信彼之所說。彼復(fù)作是語(yǔ):“若有男女作惡行,不精進(jìn),懶惰、懈怠、嫉妒、慳貪,不舒手,不庶幾,極著財(cái)物。彼因緣此,身壞命終,必至惡處,生地獄中�！比舯松抽T、梵志所說是真實(shí)者,汝等是我親親,作惡行,不精進(jìn),懶惰、懈怠、嫉妒、慳貪,不舒手,不庶幾,極著財(cái)物。若汝等身壞命終,必至惡處,生地獄中者,可還語(yǔ)我:“蜱肆,彼地獄中如是如是苦�！比舢�(dāng)爾者,我便現(xiàn)見。’彼聞我語(yǔ),受我教已,都無(wú)有來語(yǔ)我言:‘蜱肆,彼地獄中如是如是苦。’迦葉,因此事故,我作是念:‘無(wú)有后世,無(wú)眾生生。’”

尊者鳩摩羅迦葉告曰:“蜱肆,我復(fù)問王,隨所解答。若有王人收縛罪者,送至王所,白曰:‘天王,此人有罪,王當(dāng)治之。’王告彼曰:‘汝等將去反縛兩手,令彼騎驢,打破敗鼓,聲如驢鳴。遍宣令已,從城南門出,坐高標(biāo)下,斬?cái)嗥漕^。’彼受教已,即反縛罪人,令其騎驢,打破敗鼓,聲如驢鳴。遍宣令已,從城南門出,坐高標(biāo)下,欲斬其頭。此人臨死語(yǔ)彼卒曰:‘汝且小住!我欲得見父母、妻子、奴婢、使人,聽我暫去。’于王意云何?彼卒寧當(dāng)放斯罪人,聽暫去耶?”

蜱肆答曰:“不也,迦葉�！�

尊者鳩摩羅迦葉告曰:“蜱肆,王親親者亦復(fù)如是,作惡行,不精進(jìn),懶惰、懈怠、嫉妒、慳貪,不舒手,不庶幾,極著財(cái)物。彼因緣此,身壞命終,必至惡處,生地獄中。地獄卒捉極苦治時(shí),彼語(yǔ)卒曰:‘諸地獄卒,汝等小住,莫苦治我!我欲暫去詣蜱肆王,告語(yǔ)之曰:“彼地獄中如是如是苦,令彼現(xiàn)見。”’于王意云何?彼地獄卒寧當(dāng)放王親親令暫來耶?”

蜱肆答曰:“不也,迦葉。”

尊者鳩摩羅迦葉告曰:“蜱肆,汝應(yīng)如是觀于后世,莫如肉眼之所見也。蜱肆,若有沙門、梵志斷絕離欲,趣向離欲;斷絕離恚,趣向離恚;斷絕離癡,趣向離癡。彼以清凈天眼出過于人,見此眾生死時(shí)、生時(shí),好色、惡色,或妙、不妙,往來善處及不善處,隨此眾生之所作業(yè),見其如真�！�

蜱肆王復(fù)言:“沙門鳩摩羅迦葉雖作是說,但我如是見、如是說,無(wú)有后世,無(wú)眾生生�！�

尊者鳩摩羅迦葉告曰:“蜱肆,復(fù)更有惡而過此耶?”

蜱肆答曰:“如是,迦葉,復(fù)更有惡。迦葉,我有親親疾病困篤,我往彼所,到已謂言:‘汝等當(dāng)知我如是見、如是說,無(wú)有后世,無(wú)眾生生。親親!有沙門、梵志如是見、如是說,言有后世,有眾生生。我常不信彼之所說。彼復(fù)作是語(yǔ):“若有男女妙行精進(jìn),精勤不懈,無(wú)有嫉妒,亦不慳貪,舒手,庶幾,開意放舍,給諸孤窮,常樂施與,不著財(cái)物。彼因緣此,身壞命終,必升善處,乃生天上�！比舯松抽T、梵志所說是真實(shí)者,汝等是我親親,妙行精進(jìn),精勤不懈,無(wú)有嫉妒,亦不慳貪,舒手,庶幾,開意放舍,給諸孤窮,常樂施與,不著財(cái)物。若汝等身壞命終,必升善處,生天上者,可還語(yǔ)我:“蜱肆,天上如是如是樂。”若當(dāng)爾者,我便現(xiàn)見。’彼聞我語(yǔ),受我教已,都無(wú)有來語(yǔ)我言:‘蜱肆,天上如是如是樂。’迦葉,因此事故,我作是念:‘無(wú)有后世,無(wú)眾生生。’”

尊者鳩摩羅迦葉告曰:“蜱肆,聽我說喻,慧者聞?dòng)鲃t解其義。蜱肆,猶村邑外有都圊廁,深沒人頭,糞滿其中,而有一人墮沒廁底。若復(fù)有人為慈愍彼,求義及饒益,求安隱快樂,便從廁上徐徐挽出,刮以竹片,拭以樹葉,洗以暖湯。彼于后時(shí)凈澡浴已,以香涂身,升正殿上,以五所欲而娛樂之。于王意云何?彼人寧復(fù)憶念先廁,歡喜稱譽(yù),復(fù)欲見耶?”

蜱肆答曰:“不也,迦葉。若更有人憶念彼廁,歡喜稱譽(yù)而欲見者,便不愛此人,況復(fù)自憶念先廁,歡喜稱譽(yù),復(fù)欲見者?是處不然!”

“蜱肆,若王有親親妙行精進(jìn),精勤不懈,無(wú)有嫉妒,亦不慳貪,舒手,庶幾,開意放舍,給諸孤窮,常樂施與,不著財(cái)物。彼因緣此,身壞命終,必升善處,乃生天上。生天上已,天五所欲而自?shī)蕵�。于王意云�?彼天天子寧當(dāng)舍彼天五所欲,憶念于此人間五欲,歡喜稱譽(yù),復(fù)欲見耶?”

蜱肆答曰:“不也,迦葉。所以者何?人間五欲臭處不凈,甚可憎惡,而不可向,不可愛念,粗澀不凈。迦葉,比于人間五所欲者,天欲為最,最上最好,最妙最勝。若彼天天子舍天五欲,而更憶念人間五欲,歡喜稱譽(yù),復(fù)欲見者,是處不然!”

“蜱肆,汝應(yīng)如是觀于后世,莫如肉眼之所見也。蜱肆,若有沙門、梵志斷絕離欲,趣向離欲;斷絕離恚,趣向離恚;斷絕離癡,趣向離癡。彼以清凈天眼出過于人,見此眾生死時(shí)、生時(shí),好色、惡色,或妙、不妙,往來善處及不善處,隨此眾生之所作業(yè),見其如真�！�

蜱肆王復(fù)言:“沙門鳩摩羅迦葉雖作是說,但我如是見、如是說,無(wú)有后世,無(wú)眾生生。”

尊者鳩摩羅迦葉告曰:“蜱肆,復(fù)更有惡而過是耶。”

蜱肆答曰:“如是,迦葉,復(fù)更有惡。迦葉,我有親親疾病困篤,我往彼所,到已謂言:‘汝等當(dāng)知我如是見、如是說,無(wú)有后世,無(wú)眾生生。親親!有沙門、梵志如是見、如是說,言有后世,有眾生生。我常不信彼之所說。彼復(fù)作是語(yǔ):“若有男女妙行精進(jìn),精勤不懈,無(wú)有嫉妒,亦不慳貪,舒手,庶幾,開意放舍,給諸孤窮,常樂施與,不著財(cái)物。彼因緣此,身壞命終,必升善處,乃生天上�！比舯松抽T、梵志所說是真實(shí)者,汝等是我親親,妙行精進(jìn),精勤不懈,無(wú)有嫉妒,亦不慳貪,舒手,庶幾,開意放舍,給諸孤窮,常樂施與,不著財(cái)物。若汝等身壞命終,必升善處,生天上者,可還語(yǔ)我:“蜱肆,天上如是如是樂。”若汝天上而作是念:“我若還歸,當(dāng)何所得?”蜱肆王家多有財(cái)物,吾當(dāng)與汝。’彼聞我語(yǔ),受我教已,都無(wú)有來語(yǔ)我言:‘蜱肆,天上如是如是樂。’迦葉,因此事故,我作是念:‘無(wú)有后世,無(wú)眾生生。’”

尊者鳩摩羅迦葉告曰:“蜱肆,天上壽長(zhǎng),人間命短。若人間百歲,是三十三天一日一夜,如是一日一夜,月三十日,年十二月,三十三天天壽千年。于王意云何?若汝有親親妙行精進(jìn),精勤不懈,無(wú)有嫉妒,亦不慳貪,舒手,庶幾,開意放舍,給諸孤窮,常樂施與,不著財(cái)物。彼因緣此,身壞命終,必升善處,乃生天上。生天上已,便作是念:‘我等先當(dāng)一日一夜,以天五欲而自?shī)蕵?或二、三、四至六、七日,以天五欲而自?shī)蕵?然后當(dāng)往語(yǔ)蜱肆王:“天上如是如是樂�！绷畋爽F(xiàn)見。’于王意云何?汝竟當(dāng)?shù)脿査�活�?”

蜱肆問曰:“迦葉,誰(shuí)從后世來語(yǔ)沙門鳩摩羅迦葉:天上壽長(zhǎng),人間命短。若人間百歲,是三十三天一日一夜,如是一日一夜,月三十日,年十二月,三十三天天壽千年?”

尊者鳩摩羅迦葉告曰:“蜱肆,聽我說喻,慧者聞?dòng)鲃t解其義。蜱肆,猶如盲人,彼作是說:‘無(wú)黑白色,亦無(wú)見黑白色;無(wú)長(zhǎng)短色,亦無(wú)見長(zhǎng)短色;無(wú)近遠(yuǎn)色,亦無(wú)見近遠(yuǎn)色;無(wú)粗細(xì)色,亦無(wú)見粗細(xì)色。何以故?我初不見不知,是故無(wú)有色。’彼盲如是說,為真說耶?”

蜱肆答曰:“不也,迦葉。所以者何?迦葉,有黑白色,亦有見黑白色;有長(zhǎng)短色,亦有見長(zhǎng)短色;有近遠(yuǎn)色,亦有見近遠(yuǎn)色;有粗細(xì)色,亦有見粗細(xì)色。若盲作是說‘我不見不知,是故無(wú)有色’者,彼作是說,為不真實(shí)�！�

尊者鳩摩羅迦葉告曰:“蜱肆王亦如盲。若王作是說:‘誰(shuí)從后世來語(yǔ)沙門鳩摩羅迦葉:天上壽長(zhǎng),人間命短。若人間百歲是三十三天一日一夜,如是一日一夜,月三十日,年十二月,三十三天天壽千年?’”

蜱肆王言:“沙門鳩摩羅迦葉,大為不可!不應(yīng)作是說!所以者何?沙門鳩摩羅迦葉,精進(jìn)比我如盲。迦葉,若知我知我親親妙行精進(jìn),精勤不懈,無(wú)有嫉妒,亦不慳貪,舒手,庶幾,開意放舍,給諸孤窮,常樂施與,不著財(cái)物。彼因緣此,身壞命終,必升善處,生天上者。迦葉,我今便應(yīng)即行布施,修諸福業(yè),奉齋守戒已,以刀自殺,或服毒藥,或投坑井,或自縊死。沙門鳩摩羅迦葉,精進(jìn)不應(yīng)比我如彼盲人�！�

尊者鳩摩羅迦葉告曰:“蜱肆,復(fù)聽我說喻,慧者聞?dòng)鲃t解其義。蜱肆,猶如梵志有年少婦,方始懷妊,又前婦者已有一男,而彼梵志于其中間忽便命終。命終之后,彼前婦兒語(yǔ)小母曰:‘小母,當(dāng)知今此家中所有財(cái)物盡應(yīng)屬我,不復(fù)見應(yīng)可與分者。’小母報(bào)曰:‘我今懷妊,若生男者,汝應(yīng)與分;若生女者,物盡屬汝。’彼前婦兒復(fù)更再三語(yǔ)小母曰:‘今此家中所有財(cái)物盡應(yīng)屬我,不復(fù)見應(yīng)可與分者。’小母亦復(fù)再三報(bào)曰:‘我今懷妊,若生男者,汝應(yīng)與分;若生女者,物盡屬汝。’于是,小母愚癡不達(dá),不善曉解,無(wú)有智慧,欲求存命而反自害,即入室中,便取利刀自決其腹,看為是男、為是女耶?彼愚癡不達(dá),不善曉解,無(wú)有智慧,欲求存命而反自害及腹中子。

“當(dāng)知蜱肆亦復(fù)如是愚癡不達(dá),不善曉解,無(wú)有智慧,欲求存命,反作是念:‘迦葉,若知我知我親親妙行精進(jìn),精勤不懈,無(wú)有嫉妒,亦不慳貪,舒手,庶幾,開意放舍,給諸孤窮,常樂施與,不著財(cái)物。彼因緣此,身壞命終,必升善處,生天上者,我今便應(yīng)即行布施,修諸福業(yè),奉齋守戒已,以刀自殺,或服毒藥,或投坑井,或自縊死。沙門鳩摩羅迦葉,精進(jìn)不應(yīng)比我如彼盲人。’蜱肆,若精進(jìn)人長(zhǎng)壽者,便得大福;若得大福者,便得生天長(zhǎng)壽。蜱肆,汝應(yīng)如是觀于后世,莫如肉眼之所見也。蜱肆,若有沙門、梵志斷絕離欲,趣向離欲;斷絕離恚,趣向離恚;斷絕離癡,趣向離癡。彼以清凈天眼出過于人,見此眾生死時(shí)、生時(shí),好色、惡色,或妙、不妙,往來善處及不善處,隨此眾生之所作業(yè),見其如真�！�

蜱肆王復(fù)言:“沙門鳩摩羅迦葉雖作是說,但我如是見、如是說,無(wú)有后世,無(wú)眾生生�！�

尊者鳩摩羅迦葉告曰:“蜱肆,復(fù)更有惡而過此耶?”

蜱肆答日:“如是,迦葉,復(fù)更有惡。迦葉,我有親親疾病困篤,我往彼所,慰勞看彼,彼亦慰勞視我。彼若命終,我復(fù)詣彼慰勞看彼,彼亦不復(fù)慰勞視我,我亦不復(fù)慰勞看彼。迦葉,以此事故,我作是念:‘無(wú)眾生生。’”

尊者鳩摩羅迦葉告曰:“蜱肆,復(fù)聽我說喻,慧者聞?dòng)鲃t解其義。蜱肆,猶如有人善能吹螺。若彼方土未曾聞螺聲,便往彼方,于夜暗中升高山上盡力吹螺。彼眾多人未曾聞螺聲,聞已,便念:‘此為何聲?如是極妙,為甚奇特!實(shí)可愛樂,好可觀聽,令心歡悅。’時(shí),彼眾人便共往詣善吹螺人所,到已問曰:‘此是何聲?如是極妙,為甚奇特!實(shí)可愛樂,好可觀聽,令心歡悅。’善吹螺人以螺投地,語(yǔ)眾人曰:‘諸君,當(dāng)知即此螺聲。’于是,眾人以足蹴螺,而作是語(yǔ):‘螺可出聲!螺可出聲!’寂無(wú)音響。善吹螺人便作是念:‘今此眾人愚癡不達(dá),不善曉解,無(wú)有智慧。所以者何?乃從無(wú)知之物欲求音聲。’

“是時(shí),善吹螺人還取彼螺,以水凈洗,便舉向口,盡力吹之。時(shí),彼眾人聞已,作是念:‘螺甚奇妙!所以者何?謂因手因水因口,風(fēng)吹便生好聲,周滿四方。’如是,蜱肆,若人活命存者,則能言語(yǔ)共相慰勞;若其命終,便不能言共相慰勞。蜱肆,汝應(yīng)如是觀眾生生,莫如肉眼之所見也。蜱肆,若有沙門、梵志斷絕離欲,趣向離欲;斷絕離恚,趣向離恚;斷絕離癡,趣向離癡。彼以清凈天眼出過于人,見此眾生死時(shí)、生時(shí),好色、惡色,或妙、不妙,往來善處及不善處,隨此眾生之所作業(yè),見其如真�！�

蜱肆王復(fù)言:“沙門鳩摩羅迦葉雖作是說,但我如是見、如是說,無(wú)眾生生�！�

尊者鳩摩羅迦葉告曰:“蜱肆,復(fù)更有惡而過此耶?”

蜱肆答曰:“如是,迦葉,復(fù)更有惡。迦葉,我有有司收捕罪人,送詣我所,到已白曰:‘天王,此人有罪,愿王治之!’我語(yǔ)彼曰:‘取此罪人可生稱之,生稱之已,還下著地,以繩絞殺,殺已復(fù)稱。我欲得知此人為何時(shí)極輕柔軟,色悅澤好?為死時(shí)耶?為活時(shí)耶?’彼受我教,取此罪人,活稱之已,還下著地,以繩絞殺,殺已復(fù)稱。彼罪人活時(shí)極輕柔軟,色悅澤好;彼人死已,皮轉(zhuǎn)厚重,堅(jiān)不柔軟,色不悅澤。迦葉,因此事故,我作是念:‘無(wú)眾生生。’”

尊者鳩摩羅迦葉告曰:“蜱肆,復(fù)聽我說喻,慧者聞?dòng)鲃t解其義。蜱肆,猶如鐵丸或鐵犁镵,竟日火燒,彼當(dāng)爾時(shí),極輕柔軟,色悅澤好;若火滅已,漸漸就冷,轉(zhuǎn)凝厚重,堅(jiān)不柔軟,色不悅澤。如是,蜱肆,若人活時(shí),身體極輕柔軟,色悅澤好;若彼死已,便轉(zhuǎn)厚重,堅(jiān)不柔軟,色不悅澤。蜱肆,汝應(yīng)如是觀眾生生,莫如肉眼之所見也。蜱肆,若有沙門、梵志斷絕離欲,趣向離欲;斷絕離恚,趣向離恚;斷絕離癡,趣向離癡。彼以清凈天眼出過于人,見眾生死時(shí)、生時(shí),好色、惡色,或妙、不妙,往來善處及不善處,隨此眾生之所作業(yè),見其如真�！�

蜱肆王復(fù)言:“沙門鳩摩羅迦葉雖作是說,但我如是見、如是說,無(wú)眾生生�！�

尊者鳩摩羅迦葉告曰:“蜱肆,復(fù)更有惡而過此耶?”

蜱肆答曰:“如是,迦葉,復(fù)更有惡。迦葉,我有有司收捕罪人,送詣我所,到已白曰:‘天王,此人有罪,愿王治之!’我語(yǔ)彼曰:‘取此罪人倒著鐵釜中,或著銅釜中,密蓋其口,于下燃火。下燃火已,觀視眾生入時(shí)出時(shí),往來周旋。’彼受我教,取此罪人,倒著鐵釜中,或著銅釜中,密蓋其口,于下燃火。下燃火已,觀視眾生入時(shí)出時(shí)、往來周旋。迦葉,我作如是方便,不見眾生生。迦葉,因此事故,我作是念:‘無(wú)眾生生。’”

尊者鳩摩羅迦葉告曰:“蜱肆,我今問汝,隨所解答。于意云何?若汝食好極美上饌,晝寢于床,汝頗曾憶于夢(mèng)中見園觀浴池、林木華果、清泉長(zhǎng)流,極意游戲周旋往來耶?”

蜱肆答曰:“曾憶有之�！�

迦葉復(fù)問:“若汝食好極美上饌,晝寢于床,爾時(shí)頗有直侍人不?”

答曰:“有也�！�

迦葉復(fù)問:“若汝食好極美上饌,晝寢于床,當(dāng)爾之時(shí),左右直侍頗有見汝出入周旋往來時(shí)耶?”

蜱肆答曰:“正使異人亦不能見,況復(fù)左右直侍人耶?”

“蜱肆,汝應(yīng)如是觀眾生生,莫如肉眼之所見也。蜱肆,若有沙門、梵志斷絕離欲,趣向離欲;斷絕離恚,趣向離恚;斷絕離癡,趣向離癡。彼以清凈天眼出過于人,見此眾生死時(shí)、生時(shí),好色、惡色,或妙、不妙,往來善處及不善處,隨此眾生之所作業(yè),見其如真�！�

蜱肆王復(fù)言:“沙門鳩摩羅迦葉雖作是說,但我如是見、如是說,無(wú)眾生生�！�

尊者鳩摩羅迦葉告曰:“蜱肆,復(fù)更有惡而過此耶?”

蜱肆答曰:“如是,迦葉,復(fù)更有惡。迦葉,我有有司收捕罪人,送詣我所,到已白曰:‘天王,此人有罪,愿王治之。’我語(yǔ)彼曰:‘取此罪人剝皮剔肉,截筋破骨,乃至于髄,求眾生生。’彼受我教,取此罪人剝皮剔肉,截筋破骨,乃至于髄,求眾生生。迦葉,我作如是方便求眾生生,而竟不見眾生生。迦葉,因此事故,我作是念:‘無(wú)眾生生。’”

尊者鳩摩羅迦葉告曰:“蜱肆,復(fù)聽我說喻,慧者聞?dòng)鲃t解其義。蜱肆,猶如事火編發(fā)梵志居近道邊,去彼不遠(yuǎn),有商人宿。時(shí),諸商人過夜平旦匆匆發(fā)去,忘一小兒。于是,事火編發(fā)梵志早起案行商人宿處,見一小兒獨(dú)住失主,見已,念曰:‘今此小兒無(wú)所依怙,我不養(yǎng)者,必死無(wú)疑。’便抱持去,還至本處而養(yǎng)長(zhǎng)之。此兒轉(zhuǎn)大,諸根成就。爾時(shí),事火編發(fā)梵志彼于人間有小事緣。于是,事火編發(fā)梵志敕年少曰:‘我有小事暫出人間,汝當(dāng)種火,慎莫令滅!若火滅者,汝可取此火鉆求之。’

“爾時(shí),事火編發(fā)梵志善教敕已,即至人間。于后年少便出游戲,火遂滅盡。彼還求火,即取火鉆以用打地,而作是語(yǔ):‘火出!火出!’火竟不出。復(fù)于石上加力打之:‘火出!火出!’火亦不出�；鸺炔怀�,便破火鉆十片、百片,棄去坐地,愁惱而言:‘不能得火,當(dāng)如之何?’

“是時(shí),事火編發(fā)梵志彼于人間所作已訖,還歸本處,到已問曰:‘年少,汝不游戲,隨視種火,不令滅耶?’年少白曰:‘尊者,我出游戲,火后遂滅。我還求火,即取火鉆以用打地而作是語(yǔ):“火出!火出!”火竟不出。復(fù)于石上加力打之:“火出!火出!”火亦不出。火既不出,便破火鉆十片、百片,棄去坐地。尊者,我如是求,不能得火,當(dāng)如之何?’

“爾時(shí),事火編發(fā)梵志便作是念:‘今此年少甚癡不達(dá),不善曉解,無(wú)有智慧。所以者何?從無(wú)知火鉆作如是意求索火耶?’于是,事火編發(fā)梵志取燥火鉆火母,著地而以鉆之,即便火出,轉(zhuǎn)轉(zhuǎn)熾盛,語(yǔ)年少曰:‘年少,求火法應(yīng)如是!不應(yīng)如汝愚癡不達(dá),無(wú)有智慧,從無(wú)知火鉆作如是意求索于火。’

“當(dāng)知蜱肆亦復(fù)如是!愚癡不達(dá),不善曉解,無(wú)有智慧,于無(wú)知死肉乃至骨髄求眾生生。蜱肆,汝應(yīng)如是觀眾生生,莫如肉眼之所見也。蜱肆,若有沙門、梵志斷絕離欲,趣向離欲;斷絕離恚,趣向離恚;斷絕離癡,趣向離癡。彼以清凈天眼出過于人,見此眾生死時(shí)、生時(shí),好色、惡色,或妙、不妙,往來善處及不善處,隨此眾生之所作業(yè),見其如真。”

蜱肆王復(fù)言:“沙門鳩摩羅迦葉雖作是說,但我此見欲取、恚取、怖取、癡取,終不能舍。所以者何?若有他國(guó)異人聞之,便作是說:‘蜱肆王有見長(zhǎng)夜受持,彼為沙門鳩摩羅迦葉之所降伏、所治斷舍。’迦葉,是故我此見欲取、恚取、怖取、癡取,終不能舍�！�

尊者鳩摩羅迦葉告曰:“蜱肆,聽我說喻,慧者聞?dòng)鲃t解其義。蜱肆,猶如朋友二人舍家治生,彼行道時(shí),初見有麻甚多無(wú)主。一人見已,便語(yǔ)伴曰:‘汝當(dāng)知之,今此有麻甚多無(wú)主。我欲與汝共取,自重而擔(dān),還歸可得資用。’便取重?fù)?dān)。彼于道路復(fù)見多有劫貝紗縷及劫貝衣甚多無(wú)主,復(fù)見多銀亦無(wú)有主。一人見已,便棄麻擔(dān),取銀自重。復(fù)于道路見多金聚而無(wú)有主,時(shí),擔(dān)銀人語(yǔ)擔(dān)麻者:‘汝今當(dāng)知,此金極多而無(wú)有主。汝可舍麻,我舍銀擔(dān),我欲與汝共取此金,重?fù)?dān)而歸,可得供用。’彼擔(dān)麻者語(yǔ)擔(dān)銀人:‘我此麻擔(dān)已好,裝治縛束已堅(jiān),從遠(yuǎn)擔(dān)來,我不能舍。汝且自知,勿憂我也。’于是,擔(dān)銀人強(qiáng)奪麻擔(dān),撲著于地而挽壞之。彼擔(dān)麻者語(yǔ)擔(dān)銀人:‘汝已如是挽壞我擔(dān),我此麻擔(dān)縛束已堅(jiān),所來處遠(yuǎn),我要自欲擔(dān)此麻歸,終不舍之。汝且自知,勿憂我也。’

“彼擔(dān)銀人即舍銀擔(dān),便自取金,重?fù)?dān)而還。擔(dān)金人歸,父母遙見擔(dān)金來歸,見已,嘆曰:‘善來!賢子。快來!賢子。汝因是金快得生活,供養(yǎng)父母,供給妻子、奴婢、使人;復(fù)可布施沙門、梵志,作福升上,善果善報(bào),生天長(zhǎng)壽。’彼擔(dān)麻者還歸其家,父母遙見擔(dān)麻來歸,見已,罵曰:‘汝罪人來!無(wú)德人來!汝因此麻,不得生活,供養(yǎng)父毋,供給妻子、奴婢、使人;又亦不得布施沙門及諸梵志,作福升上,善果善報(bào),生天長(zhǎng)壽。’當(dāng)知蜱肆亦復(fù)如是!若汝此見欲取、恚取、怖取、癡取,終不舍者,汝便當(dāng)受無(wú)量之惡,亦為眾人之所憎惡�！�

蜱肆王復(fù)言:“沙門鳩摩羅迦葉雖作是說,但我此見欲取、恚取、怖取、癡取,終不能舍。所以者何?若有他國(guó)異人聞之,便作是說:‘蜱肆王有見長(zhǎng)夜受持,彼為沙門鳩摩羅迦葉之所降伏、所治斷舍。’迦葉,是故我此見欲取、恚取、怖取、癡取,終不能舍�！�

尊者鳩摩羅迦葉告曰:“蜱肆,復(fù)聽我說喻,慧者聞?dòng)鲃t解其義。蜱肆,猶如商人與其大眾,有千乘車,行饑儉道。此大眾中而有兩主,彼作是念:‘我等何因得脫此難?’復(fù)作是念:‘我此大眾應(yīng)分為兩部,部各五百。’彼商人眾便分為兩部,部各五百。于是,一商人主將五百乘至饑儉道。彼商人主常在前導(dǎo),見有一人從傍道來,衣服盡濕,身黑頭黃,兩眼極赤,著蘅華鬘而乘驢車,泥著兩[車+怱]。彼商人主見,便問曰:‘饑儉道中有天雨不?彼有新水、樵及草耶?’彼人答曰:‘饑儉道中天降大雨,極有新水,乃饒樵、草。諸賢,汝等可舍故水、樵、草,莫令乘乏,汝等不久當(dāng)?shù)眯滤�及好樵、草�?rsquo;

“彼商人主聞已即還,詣諸商人而告之曰:‘我在前行,見有一人從傍道來,衣服盡濕,身黑頭黃,兩眼極赤,著蘅華鬘而乘驢車,泥著兩[車+怱]。我問彼曰:“饑儉道中有天雨不?彼有新水、樵及草耶?”彼答我曰:“饑儉道中天降大雨,極有新水,乃饒樵、草。諸賢,汝等可舍故水、樵、草,莫令乘乏,汝等不久當(dāng)?shù)眯滤�及好樵、草。”諸商人,我等可舍故水、樵、草,如是不久當(dāng)?shù)眯滤�、樵、�?莫令乘乏。’彼商人等即便棄舍故水、樵、草,一日行道不得新水、樵、草,二日、三日乃至七日行道,猶故不得新水、樵、草。過七日已,為食人鬼之所殺害。

“第二商人主便作是念:‘前商人主已過險(xiǎn)難,我等今當(dāng)以何方便復(fù)得脫難?’第二商人主作是念已,與五百車即便俱進(jìn)至饑儉道。第二商人主自在前導(dǎo),見有一人從傍道來,衣服盡濕,身黑頭黃,兩眼極赤,著蘅華鬘而乘驢車,泥著兩[車+怱]。第二商人主見便問曰:‘饑儉道中有天雨不?彼有新水、樵及草耶?’彼人答曰:‘饑儉道中天降大雨,極有新水,乃饒樵、草。諸賢,汝等可舍故水、樵、草,莫令乘乏,汝等不久當(dāng)?shù)眯滤�及好樵草�?rsquo;

“第二商人主聞已即還,詣諸商人而告之曰:‘我在前行,見有一人從傍道來,衣服盡濕,身黑頭黃,兩眼極赤,著蘅華鬘而乘驢車,泥著兩[車+怱]。我問彼曰:“饑儉道中有天雨不?彼有新水、樵及草耶?”彼答我曰:“饑儉道中天適大雨,極有新水,乃饒樵、草。諸賢,汝等可舍故水、樵、草,莫令乘乏,汝等不久當(dāng)?shù)眯滤�及好樵、草�！敝T商人,我等未可舍故水、樵、草;若得新水、樵、草,然后當(dāng)棄。’彼不舍故水、樵、草,一日行道不得新水、樵、草,二日、三日乃至七日行道,猶故不得新水、樵、草。第二商人主在前行時(shí),見前第一商人主及諸商人為食人鬼之所殺害。第二商人主見已,語(yǔ)諸商人:‘汝等看前商人主愚癡不達(dá),不善曉解,無(wú)有智慧,既自殺身,復(fù)殺諸人。汝等商人若欲取前諸商人物,自恣取之。’當(dāng)知蜱肆亦復(fù)如是!若汝此見欲取、恚取、怖取、癡取,終不舍者,汝便當(dāng)受無(wú)量之惡,亦為眾人之所憎惡,猶前第一商人之主及諸商人�！�

蜱肆王復(fù)言:“沙門鳩摩羅迦葉雖作是說,但我此見欲取、恚取、怖取、癡取,終不能舍。所以者何?若有他國(guó)異人聞之,便作是說:‘蜱肆王有見長(zhǎng)夜受持,彼為沙門鳩摩羅迦葉之所降伏、所治斷舍。’迦葉,是故我此見欲取、恚取、怖取、癡取,終不能舍。”

尊者鳩摩羅迦葉告曰:“蜱肆,復(fù)聽我說喻,慧者聞?dòng)鲃t解其義。蜱肆,猶如二人許戲賭餅,第一戲者并竊食之,食一、二、三,或至眾多。第二戲者便作是念:‘共此人戲,數(shù)數(shù)欺我而偷餅食,或一、二、三,或至眾多。’見如是已,語(yǔ)彼伴曰:‘我今欲息,后當(dāng)更戲。’于是,第二戲者離于彼處,便以毒藥用涂其餅,涂已即還,語(yǔ)其伴曰:‘可來共戲!即來共戲!’第一戲者復(fù)竊餅食,或一、二、三,或至眾多;既食餅已,即便戴眼吐沫欲死。于是,第二戲者向第一戲人即說頌曰:

“‘此餅毒藥涂,汝貪食不覺,

坐為餅欺我,后必致苦患。’

“當(dāng)知蜱肆亦復(fù)如是!若汝此見欲取、恚取、怖取、癡取,終不舍者,汝便當(dāng)受無(wú)量之惡,亦為眾人之所憎惡,猶如戲人為餅欺他,還自得殃�！�

蜱肆王復(fù)言:“沙門鳩摩羅迦葉雖作是說,但我此見欲取、恚取、怖取、癡取,終不能舍。所以者何?若有他國(guó)異人聞之,便作是說:‘蜱肆王有見長(zhǎng)夜受持,彼為沙門鳩摩羅迦葉之所降伏、所治斷舍。’迦葉,是故我此見欲取、恚取、怖取、癡取,終不能舍�！�

尊者鳩摩羅迦葉告曰:“蜱肆,復(fù)聽我說喻,慧者聞?dòng)鲃t解其義。蜱肆,猶養(yǎng)豬人,彼行路時(shí),見有熇糞甚多無(wú)主,便作是念:‘此糞可以養(yǎng)飽多豬,我寧可取,自重而去。’即取負(fù)去。彼于中道遇天大雨,糞液流漫,澆污其身,故負(fù)持去,終不棄舍。彼則自受無(wú)量之惡,亦為眾人之所憎惡。當(dāng)知蜱肆亦復(fù)如是!若汝此見欲取、恚取、怖取、癡取,終不舍者,汝便當(dāng)受無(wú)量之惡,亦為眾人之所憎惡,猶養(yǎng)豬人�！�

蜱肆王復(fù)言:“沙門鳩摩羅迦葉雖作是說,但我此見欲取、恚取、怖取、癡取,終不能舍。所以者何?若有他國(guó)異人聞之,便作是說:‘蜱肆王有見長(zhǎng)夜受持,彼為沙門鳩摩羅迦葉之所降伏、所治斷舍。’迦葉,是故我此見欲取、恚取、怖取、癡取,終不能舍�！�

尊者鳩摩羅迦葉告曰:“蜱肆,復(fù)聽我說最后譬喻。若汝知者,善;若不知者,我不復(fù)說法。蜱肆,猶如大豬為五百豬王,行險(xiǎn)難道,彼于中路遇見一虎。豬見虎已,便作是念:‘若與斗者,虎必殺我;若畏走者,然諸親族便輕慢我。不知今當(dāng)以何方便得脫此難?’作是念已,而語(yǔ)虎曰:‘若欲斗者,便可共斗;若不爾者,借我道過。’彼虎聞已,便語(yǔ)豬曰:‘聽汝共斗,不借汝道。’豬復(fù)語(yǔ)曰:‘虎!汝小住!待我被著祖父時(shí)鎧,還當(dāng)共戰(zhàn)。’彼虎聞已,而作是念:‘彼非我敵,況祖父鎧耶?’便語(yǔ)豬曰:‘隨汝所欲。’豬即還至本廁處所,婉轉(zhuǎn)糞中,涂身至眼已,便往至虎所,語(yǔ)曰:‘汝欲斗者,便可共斗;若不爾者,借我道過。’虎見豬已,復(fù)作是念:‘我常不食雜小蟲者,以惜牙故,況復(fù)當(dāng)近此臭豬耶?’虎念是已,便語(yǔ)豬曰:‘我借汝道,不與汝斗。’豬得過已,則還向虎而說頌曰:

“‘虎汝有四足,我亦有四足,

汝來共我斗,何意怖而走?’

“時(shí),虎聞已,亦復(fù)說頌而答豬曰:

“‘汝毛豎森森,諸畜中下極,

豬汝可速去,糞臭不可堪。’

“時(shí),豬自夸復(fù)說頌曰:

“‘摩竭、鴦二國(guó),聞我共汝斗,

汝來共我戰(zhàn),何以怖而走?’

“虎聞此已,復(fù)說頌曰:

“‘舉身毛皆污,豬汝臭熏我,

汝斗欲求勝,我今與汝勝。’”

尊者鳩摩羅迦葉告曰:“蜱肆,我亦如是,若汝此見欲取、恚取、怖取、癡取,終不舍者,汝便自受無(wú)量之惡,亦為眾人之所憎惡,猶如彼虎與豬勝也。”

蜱肆王聞已,白曰:“尊者初說日月喻時(shí),我聞即解,歡喜奉受,然我欲從尊者鳩摩羅迦葉求上復(fù)上妙智所說,是故我向問復(fù)問耳!我今自歸尊者鳩摩羅迦葉�！�

尊者鳩摩羅迦葉告曰:“蜱肆,汝莫?dú)w我!我所歸佛,汝亦應(yīng)歸�！�

蜱肆王白曰:“尊者,我今自歸佛、法及比丘眾,愿尊者鳩摩羅迦葉為佛受我為優(yōu)婆塞!從今日始,終身自歸,乃至命盡。尊者鳩摩羅迦葉,我從今日始行布施修福�！�

尊者鳩摩羅迦葉問曰:“蜱肆,汝欲行施修福,施與幾人?能至幾時(shí)?”

蜱肆王白曰:“布施百人,或至千人;一日、二日,或至七日。”

尊者鳩摩羅迦葉告曰:“若王行施修福,布施百人,或至千人;一日、二日,或至七日者,諸方沙門、梵志盡聞:‘蜱肆王有見長(zhǎng)夜受持,彼為沙門鳩摩羅迦葉之所降伏、所治斷舍。’諸方聞已,盡當(dāng)遠(yuǎn)來,七日之中不及王施;若不得食王信施者,王便無(wú)福,不得長(zhǎng)夜受其安樂。蜱肆王,猶如種子不碎不壞,不剖不坼,非風(fēng)非日,非水中傷,秋時(shí)好藏。若彼居士深耕良田,極治地已,隨時(shí)下種,然雨澤不適者。于蜱肆意云何?彼種可得生增長(zhǎng)不?”

答曰:“不也�！�

尊者鳩摩羅迦葉告曰:“蜱肆,汝亦如是!若行施修福,布施百人,或至千人;一日、二日,或至七日者,諸方沙門、梵志盡聞:‘蜱肆王有見長(zhǎng)夜受持,彼為沙門鳩摩羅迦葉之所降伏、所治斷舍。’諸方聞已,盡當(dāng)遠(yuǎn)來,七日之中不及王施;若不得食王信施者,王便無(wú)福,不得長(zhǎng)夜受其安樂�！�

蜱肆王復(fù)問曰:“尊者,我當(dāng)云何?”

尊者鳩摩羅迦葉答曰:“蜱肆,汝當(dāng)行施修福,常供長(zhǎng)齋。若蜱肆王行施修福,常供長(zhǎng)齋者,諸方沙門、梵志聞:‘蜱肆王有見長(zhǎng)夜受持,彼為沙門鳩摩羅迦葉之所降伏、所治斷舍。’諸方聞已,盡當(dāng)遠(yuǎn)來,彼皆可得及王信施,王便有福,而得長(zhǎng)夜受其安樂。蜱肆,猶如種子不碎不壞,不剖不坼,非風(fēng)非日,非水中傷,秋時(shí)好藏。若彼居士深耕良田,極治地已,隨時(shí)下種,雨澤適者。于蜱肆意云何?彼種可得生增長(zhǎng)不?”

答曰:“生也�！�

尊者鳩摩羅迦葉告曰:“蜱肆,汝亦如是。若當(dāng)行施修福,常供長(zhǎng)齋者,諸方沙門、梵志聞:‘蜱肆王有見長(zhǎng)夜受持,彼為沙門鳩摩羅迦葉之所降伏、所治斷舍。’諸方聞已,盡當(dāng)遠(yuǎn)來,彼皆可得及王信施,王便有福,而得長(zhǎng)夜受其安樂�！�

于是,蜱肆王白曰:“尊者,我從今始行施修福,常供長(zhǎng)齋�！�

爾時(shí),尊者鳩摩羅迦葉為蜱肆王及斯惒提梵志、居士說法,勸發(fā)渴仰,成就歡喜。無(wú)量方便,為彼說法,勸發(fā)渴仰,成就歡喜已,默然而住。于是,蜱肆王及斯惒提梵志、居士,尊者鳩摩羅迦葉為其說法,勸發(fā)渴仰,成就歡喜已,即從座起,稽首尊者鳩摩羅迦葉足,繞三匝而去。

彼蜱肆王雖行施修福,然極惡粗弊豆羹菜茹,唯一片姜,又復(fù)施以粗弊布衣。

時(shí),監(jiān)廚者名優(yōu)多羅,彼行施修福時(shí),為蜱肆王囑語(yǔ)上座咒愿:“此施若有福報(bào)者,莫令蜱肆王今世后世受。”蜱肆王聞優(yōu)多羅行施修福時(shí),常為囑上座咒愿:“此施若有福報(bào)者,莫令蜱肆王今世后世受�！甭勔�,即呼問曰:“優(yōu)多羅,汝實(shí)行施修福時(shí),為我囑上座咒愿:‘此施若有福報(bào)者,莫令蜱肆王今世后世受。’為如是耶?”

優(yōu)多羅白曰:“實(shí)爾,天王。所以者何?天王雖行施修福,然極惡粗弊豆羹菜茹,唯一片姜。天王,此食尚不可以手觸,況復(fù)自食耶?天王施以粗弊布衣。天王,此衣尚不可以腳躡,況復(fù)自著耶?我敬天王,不重所施。是故,天王,我不愿此弊布施報(bào)令王受也�！�

蜱肆王聞已,告曰:“優(yōu)多羅,汝從今始,如我所食,當(dāng)以飯食;如我著衣,當(dāng)以布施。”于是,優(yōu)多羅從是已后,如王所食,便以飯食;如王所衣,便以布施。

爾時(shí),優(yōu)多羅因?yàn)轵缢镣醣O(jiān)行布施故,身壞命終,生四王天中。彼蜱肆王以不至心行布施故,身壞命終,生榵樹林空宮殿中。尊者橋[火+僉]缽帝數(shù)往游行彼榵樹林空宮殿中,尊者橋[火+僉]缽帝遙見蜱肆王,即便問曰:“汝是誰(shuí)耶?”

蜱肆王答曰:“尊者橋[火+僉]缽帝,頗聞閻浮洲中有斯惒提王,名蜱肆耶?”

尊者橋[火+僉]缽帝答曰:“我聞閻浮洲中斯惒提有王,名蜱肆。

蜱肆王白曰:“尊者橋[火+僉]缽帝,我即是也,本名蜱肆王。

尊者橋[火+僉]缽帝復(fù)問曰:“蜱肆王如是見、如是說,無(wú)有后世,無(wú)眾生生。彼何由生此?依四王天小榵樹林空宮殿中?”

蜱肆王白曰:“尊者橋[火+僉]缽帝,我本實(shí)有是見,然為尊者沙門鳩摩羅迦葉之所降伏、所治斷舍。若尊者橋[火+僉]缽帝還下閻浮洲者,愿遍告語(yǔ)閻浮洲人:‘若行施修福時(shí),當(dāng)至心與,自手與,自往與,至信與,知有業(yè)、有業(yè)報(bào)與。所以者何?莫令以是受布施報(bào)如斯惒提蜱肆王也!蜱肆王者是布施主,以不至心行施與故,生依四王天小榵樹林空宮殿中。’”爾時(shí),尊者橋[火+僉]缽帝默然而受。

于是,尊者橋[火+僉]缽帝有時(shí)來下至閻浮洲,則遍告諸閻浮洲人:“至心施與,自手與,自往與,至信與,知有業(yè)、有業(yè)報(bào)與。所以者何?莫令以是受布施報(bào)如斯惒提蜱肆王也!蜱肆王者是布施主,以不至心行施與故,生依四王天小榵樹林空宮殿中�！�

尊者鳩摩羅迦葉所說如是,蜱肆王、斯惒提梵志、居士及諸比丘聞尊者鳩摩羅迦葉所說,歡喜奉行。

王相應(yīng)品第六竟。