第二十一卷 中阿含經(jīng)

第二十一卷 中阿含經(jīng)

長(zhǎng)壽王品無(wú)刺經(jīng)第十三

我聞如是:一時(shí),佛游鞞舍離,在獼猴江邊高樓臺(tái)觀。此諸名德長(zhǎng)老上尊、大弟子等,謂遮羅、優(yōu)簸遮羅、賢善、賢患、無(wú)患、耶舍、上稱。如是比諸名德長(zhǎng)老上尊、大弟子等,亦游鞞舍離獼猴江邊高樓臺(tái)觀,并皆近佛葉屋邊住。

諸鞞舍離麗掣聞世尊游鞞舍離獼猴江邊高樓臺(tái)觀,便作是念:“我等寧可作大如意足,作王威德,高聲唱傳,出鞞舍離,往詣佛所供養(yǎng)禮事�！�

時(shí),諸名德長(zhǎng)老上尊、大弟子等,聞諸鞞舍離麗掣作大如意足,作王威德,高聲唱傳,出鞞舍離,來(lái)詣佛所供養(yǎng)禮事,便作是念:“禪以聲為刺,世尊亦說(shuō)禪以聲為刺。我等寧可往詣牛角娑羅林,在彼無(wú)亂,遠(yuǎn)離獨(dú)住,閑居靜處,宴坐思惟。”于是諸名德長(zhǎng)老上尊、大弟子等,往詣牛角娑羅林,在彼無(wú)亂,遠(yuǎn)離獨(dú)住,閑居靜處,宴坐思惟。

爾時(shí),眾多鞞舍離麗掣作大如意足,作王威德,高聲唱傳,出鞞舍離,往詣佛所供養(yǎng)禮事�；蛴许@舍離麗掣,稽首佛足,卻坐一面;或有與佛共相問訊,卻坐一面;或有叉手向佛,卻坐一面;或有遙見佛已,默然而坐。

彼時(shí),眾多鞞舍離麗掣各坐已定,世尊為彼說(shuō)法,勸發(fā)渴仰,成就歡喜;無(wú)量方便為彼說(shuō)法,勸發(fā)渴仰,成就歡喜已,默然而住。于是,眾多鞞舍離麗掣,世尊為彼說(shuō)法,勸發(fā)渴仰,成就歡喜已,即從座起,稽首佛足,繞三匝而去。

鞞舍離麗掣去后不久,于是,世尊問諸比丘:“諸長(zhǎng)老上尊、大弟子等為至何許?”

諸比丘白曰:“世尊,諸長(zhǎng)老上尊、大弟子等,聞諸鞞舍離麗掣作大如意足,作王威德,高聲唱傳,出鞞舍離,來(lái)詣佛所供養(yǎng)禮事,便作是念:‘禪以聲為刺,世尊亦說(shuō)禪以聲為刺。我等寧可往詣牛角娑羅林,在彼無(wú)亂,遠(yuǎn)離獨(dú)住,閑居靜處,宴坐思惟。’世尊,諸長(zhǎng)老上尊、大弟子等共往詣彼�！�

于是,世尊聞已嘆曰:“善哉!善哉!若長(zhǎng)老上尊、大弟子等應(yīng)如是說(shuō):‘禪以聲為刺,世尊亦說(shuō)禪以聲為刺。’所以者何?我實(shí)如是說(shuō)。禪有刺,持戒者以犯戒為刺,護(hù)諸根者以嚴(yán)飾身為刺,修習(xí)惡露者以凈相為刺,修習(xí)慈心者以恚為刺,離酒者以飲酒為刺,梵行者以見女色為刺;入初禪者以聲為刺,入第二禪者以覺觀為刺,入第三禪者以喜為刺,入第四禪者以入息出息為刺;入空處者以色想為刺,入識(shí)處者以空處想為刺,入無(wú)所有處者以識(shí)處想為刺,入無(wú)想處者以無(wú)所有處想為刺,入想知滅定者以想知為刺。

“復(fù)次,有三刺——欲刺、恚刺、愚癡之刺。此三刺者,漏盡阿羅訶已斷、已知,拔絕根本,滅不復(fù)生,是為阿羅訶無(wú)刺、阿羅訶離刺、阿羅訶無(wú)刺離刺�！�

佛說(shuō)如是,彼諸比丘聞佛所說(shuō),歡喜奉行。

長(zhǎng)壽王品真人經(jīng)第十四

我聞如是:一時(shí),佛游舍衛(wèi)國(guó),在勝林給孤獨(dú)園。

爾時(shí),世尊告諸比丘:“我今為汝說(shuō)真人法及不真人法。諦聽!諦聽!善思念之�！睍r(shí),諸比丘受教而聽。

佛言:“云何不真人法?或有一人是豪貴族出家學(xué)道,余者不然。彼因是豪貴族故,自貴賤他,是謂不真人法。真人法者作如是觀:‘我不因此是豪貴族故,斷淫、怒、癡。’或有一人不是豪貴出家學(xué)道,彼行法如法,隨順于法,向法次法,彼因此故,得供養(yǎng)恭敬。如是趣向得真諦法者,不自貴、不賤他,是謂真人法。

“復(fù)次,或有一人端正可愛,余者不然。彼因端正可愛故,自貴賤他,是謂不真人法。真人法者作如是觀:‘我不因此端正可愛故,斷淫、怒、癡。’或有一人不端正可愛,彼行法如法,隨順于法,向法次法,彼因此故,得供養(yǎng)恭敬。如是趣向得真諦法者,不自貴、不賤他,是謂真人法。

“復(fù)次,或有一人才辯工談,余者不然。彼因才辯工談故,自貴賤他,是謂不真人法。真人法者作如是觀:‘我不因此才辯工談故,斷淫、怒、癡。’或有一人無(wú)才辯工談,彼行法如法,隨順于法,向法次法,彼因此故,得供養(yǎng)恭敬。如是趣向得真諦法者,不自貴、不賤他,是謂真人法。

“復(fù)次,或有一人是長(zhǎng)老,為王者所識(shí)及眾人所知,而有大福,余者不然。彼因是長(zhǎng)老,為王者所識(shí)及眾人所知,而有大福故,自貴賤他,是謂不真人法。真人法者作如是觀:‘我不因此是長(zhǎng)老,為王者所識(shí)及眾人所知,而有大福故,斷淫、怒、癡。’或有一人非是長(zhǎng)老,不為王者所識(shí)及眾人所知,亦無(wú)大福,彼行法如法,隨順于法,向法次法,彼因此故,得供養(yǎng)恭敬。如是趣向得真諦法者,不自貴、不賤他,是謂真人法。

“復(fù)次,或有一人誦經(jīng)、持律、學(xué)阿毗曇,諳阿含慕,多學(xué)經(jīng)書,余者不然。彼因諳阿含慕,多學(xué)經(jīng)書故,自貴賤他,是謂不真人法。真人法者作如是觀:‘我不因此諳阿含慕,多學(xué)經(jīng)書故,斷淫、怒、癡。’或有一人不諳阿含慕,亦不多學(xué)經(jīng)書,彼行法如法,隨順于法,向法次法,彼因此故,得供養(yǎng)恭敬。如是趣向得真諦法者,不自貴、不賤他,是謂真人法。

“復(fù)次,或有一人著糞掃衣,攝三法服,持不慢衣,余者不然。彼因持不慢衣故,自貴賤他,是謂不真人法。真人法者作如是觀:‘我不因此持不慢衣故,斷淫、怒、癡。’或有一人不持不慢衣,彼行法如法,隨順于法,向法次法,彼因此故,得供養(yǎng)恭敬。如是趣向得真諦法者,不自貴、不賤他,是謂真人法。

“復(fù)次,或有一人常行乞食,飯齊五升,限七家食,或復(fù)一食,過中不飲漿,余者不然。彼因過中不飲漿故,自貴賤他,是謂不真人法。真人法者作如是觀:‘我不因此過中不飲漿故,斷淫、怒、癡。’或有一人不斷過中飲漿,彼行法如法,隨順于法,向法次法,彼因此故,得供養(yǎng)恭敬。如是趣向得真諦法者,不自貴、不賤他,是謂真人法。

“復(fù)次,或有一人在無(wú)事處、山林樹下,或住高巖,或止露地,或處冢間,或能知時(shí),余者不然。彼因此知時(shí)故,自貴賤他,是謂不真人法。真人法者作如是觀:‘我不因此知時(shí)故,斷淫、怒、癡。’或有一人而不知時(shí),彼行法如法,隨順于法,向法次法,彼因此故,得供養(yǎng)恭敬。如是趣向得真諦法者,不自貴、不賤他,是謂真人法。

“復(fù)次,或有一人逮得初禪,彼因得初禪故,自貴賤他,是謂不真人法。真人法者作如是觀:‘初禪者,世尊說(shuō)無(wú)量種,若有計(jì)者是謂愛也。’彼因此故,得供養(yǎng)恭敬。如是趣向得真諦法者,不自貴、不賤他,是謂真人法。

“復(fù)次,或有一人得第二、第三、第四禪,得空處、識(shí)處、無(wú)所有處、非有想非無(wú)想處,余者不然。彼因得非有想非無(wú)想處故,自貴賤他,是謂不真人法。真人法者作如是觀:‘非有想非無(wú)想處,世尊說(shuō)無(wú)量種,若有計(jì)者是謂愛也。’彼因此故,得供養(yǎng)恭敬。如是趣向得真諦法者,不自貴、不賤他,是謂真人法。

“諸比丘,是謂真人法、不真人法。汝等當(dāng)知真人法、不真人法,知真人法、不真人法已,舍離不真人法,學(xué)真人法。汝等當(dāng)學(xué)如是!”

佛說(shuō)如是,彼諸比丘聞佛所說(shuō),歡喜奉行。

豪貴、端正、談,長(zhǎng)老誦諸經(jīng);

衣、食、無(wú)事、禪,四無(wú)色在后。

長(zhǎng)壽王品說(shuō)處經(jīng)第十五

我聞如是:一時(shí),佛游舍衛(wèi)國(guó),在勝林給孤獨(dú)園。

爾時(shí),尊者阿難則于晡時(shí)從宴坐起,將諸年少比丘往詣佛所,稽首佛足,卻住一面。諸年少比丘亦稽首佛足,卻坐一面。尊者阿難白曰:“世尊,此諸年少比丘,我當(dāng)云何教呵?云何訓(xùn)誨?云何為彼而說(shuō)法耶?”

世尊告曰:“阿難,汝當(dāng)為諸年少比丘說(shuō)處及教處。若為諸年少比丘說(shuō)處及教處者,彼便得安隱,得力得樂,身心不煩熱,終身行梵行。”

尊者阿難叉手向佛,白曰:“世尊,今正是時(shí)。善逝,今正是時(shí)。若世尊為諸年少比丘說(shuō)處及教處者,我與諸年少比丘從世尊聞已,當(dāng)善受持�！�

世尊告曰:“阿難,汝等諦聽!善思念之,我當(dāng)為汝及諸年少比丘廣分別說(shuō)。”尊者阿難等受教而聽。

世尊告曰:“阿難,我本為汝說(shuō)五盛陰,色盛陰,覺、想、行、識(shí)盛陰。阿難,此五盛陰,汝當(dāng)為諸年少比丘說(shuō)以教彼。若為諸年少比丘說(shuō)教此五盛陰者,彼便得安隱,得力得樂,身心不煩熱,終身行梵行。

“阿難,我本為汝說(shuō)六內(nèi)處,眼處,耳、鼻、舌、身、意處。阿難,此六內(nèi)處,汝當(dāng)為諸年少比丘說(shuō)以教彼。若為諸年少比丘說(shuō)教此六內(nèi)處者,彼便得安隱,得力得樂,身心不煩熱,終身行梵行。

“阿難,我本為汝說(shuō)六外處,色處,聲、香、味、觸、法處。阿難,此六外處,汝當(dāng)為諸年少比丘說(shuō)以教彼。若為諸年少比丘說(shuō)教此六外處者,彼便得安隱,得力得樂,身心不煩熱,終身行梵行。

“阿難,我本為汝說(shuō)六識(shí)身,眼識(shí),耳、鼻、舌、身、意識(shí)。阿難,此六識(shí)身,汝當(dāng)為諸年少比丘說(shuō)以教彼。若為諸年少比丘說(shuō)教此六識(shí)身者,彼便得安隱,得力得樂,身心不煩熱,終身行梵行。

“阿難,我本為汝說(shuō)六更樂身,眼更樂,耳、鼻、舌、身、意更樂。阿難,此六更樂身,汝當(dāng)為諸年少比丘說(shuō)以教彼。若為諸年少比丘說(shuō)教此六更樂身者,彼便得安隱,得力得樂,身心不煩熱,終身行梵行。

“阿難,我本為汝說(shuō)六覺身,眼覺,耳、鼻、舌、身、意覺。阿難,此六覺身,汝當(dāng)為諸年少比丘說(shuō)以教彼。若為諸年少比丘說(shuō)教此六覺身者,彼便得安隱,得力得樂,身心不煩熱,終身行梵行。

“阿難,我本為汝說(shuō)六想身,眼想,耳、鼻、舌、身、意想。阿難,此六想身,汝當(dāng)為諸年少比丘說(shuō)以教彼。若為諸年少比丘說(shuō)教此六想身者,彼便得安隱,得力得樂,身心不煩熱,終身行梵行。

“阿難,我本為汝說(shuō)六思身,眼思,耳、鼻、舌、身、意思。阿難,此六思身,汝當(dāng)為諸年少比丘說(shuō)以教彼。若為諸年少比丘說(shuō)教此六思身者,彼便得安隱,得力得樂,身心不煩熱,終身行梵行。

“阿難,我本為汝說(shuō)六愛身,眼愛,耳、鼻、舌、身、意愛。阿難,此六愛身,汝當(dāng)為諸年少比丘說(shuō)以教彼。若為諸年少比丘說(shuō)教此六愛身者,彼便得安隱,得力得樂,身心不煩熱,終身行梵行。

“阿難,我本為汝說(shuō)六界,地界,水、火、風(fēng)、空、識(shí)界。阿難,此六界,汝當(dāng)為諸年少比丘說(shuō)以教彼。若為諸年少比丘說(shuō)教此六界者,彼便得安隱,得力得樂,身心不煩熱,終身行梵行。

“阿難,我本為汝說(shuō)因緣起及因緣起所生法。若有此則有彼,若無(wú)此則無(wú)彼;若生此則生彼,若滅此則滅彼。緣無(wú)明行,緣行識(shí),緣識(shí)名色,緣名色六處,緣六處更樂,緣更樂覺,緣覺愛,緣愛受,緣受有,緣有生,緣生老死。若無(wú)明滅則行滅,行滅則識(shí)滅,識(shí)滅則名色滅,名色滅則六處滅,六處滅則更樂滅,更樂滅則覺滅,覺滅則愛滅,愛滅則受滅,受滅則有滅,有滅則生滅,生滅則老死滅。阿難,此因緣起及因緣起所生法,汝當(dāng)為諸年少比丘說(shuō)以教彼。若為諸年少比丘說(shuō)教此因緣起及因緣起所生法者,彼便得安隱,得力得樂,身心不煩熱,終身行梵行。

“阿難,我本為汝說(shuō)四念處,觀身如身,觀覺、心、法如法。阿難,此四念處,汝當(dāng)為諸年少比丘說(shuō)以教彼。若為諸年少比丘說(shuō)教此四念處者,彼便得安隱,得力得樂,身心不煩熱,終身行梵行。

“阿難,我本為汝說(shuō)四正斷。比丘者,已生惡不善法為斷故,起欲求方便行,精勤舉心斷;未生惡不善法為不生故,起欲求方便行,精勤舉心斷;未生善法為生故,起欲求方便行,精勤舉心斷;已生善法為住故、不忘故、不退故、轉(zhuǎn)增多故、廣布故、滿具足故,起欲求方便行,精勤舉心斷。阿難,此四正斷,汝當(dāng)為諸年少比丘說(shuō)以教彼。若為諸年少比丘說(shuō)教此四正斷者,彼便得安隱,得力得樂,身心不煩熱,終身行梵行。

“阿難,我本為汝說(shuō)四如意足。比丘者,成就欲定燒諸行,修習(xí)如意足,依于無(wú)欲、依離、依滅,愿至非品。如是精進(jìn)定、心定,成就觀定燒諸行,修習(xí)如意足,依于無(wú)欲、依離、依滅,愿至非品。阿難,此四如意足,汝當(dāng)為諸年少比丘說(shuō)以教彼。若為諸年少比丘說(shuō)教此四如意足者,彼便得安隱,得力得樂,身心不煩熱,終身行梵行。

“阿難,我本為汝說(shuō)四禪。比丘者,離欲、離惡不善之法至得第四禪成就游。阿難,此四禪,汝當(dāng)為諸年少比丘說(shuō)以教彼。若為諸年少比丘說(shuō)教此四禪者,彼便得安隱,得力得樂,身心不煩熱,終身行梵行。

“阿難,我本為汝說(shuō)四圣諦,苦圣諦,苦集、苦滅、苦滅道圣諦。阿難,此四圣諦,汝當(dāng)為諸年少比丘說(shuō)以教彼。若為諸年少比丘說(shuō)教此四圣諦者,彼便得安隱,得力得樂,身心不煩熱,終身行梵行。

“阿難,我本為汝說(shuō)四想。比丘者,有小想、有大想、有無(wú)量想、有無(wú)所有想。阿難,此四想,汝當(dāng)為諸年少比丘說(shuō)以教彼。若為諸年少比丘說(shuō)教此四想者,彼便得安隱,得力得樂,身心不煩熱,終身行梵行。

“阿難,我本為汝說(shuō)四無(wú)量。比丘者,心與慈俱,遍滿一方成就游。如是二三四方,四維上下,普周一切,心與慈俱,無(wú)結(jié)、無(wú)怨、無(wú)恚、無(wú)諍,極廣甚大,無(wú)量善修,遍滿一切世間成就游。如是悲、喜,心與舍俱,無(wú)結(jié)、無(wú)怨、無(wú)恚、無(wú)諍,極廣甚大,無(wú)量善修,遍滿一切世間成就游。阿難,此四無(wú)量,汝當(dāng)為諸年少比丘說(shuō)以教彼。若為諸年少比丘說(shuō)教此四無(wú)量者,彼便得安隱,得力得樂,身心不煩熱,終身行梵行。

“阿難,我本為汝說(shuō)四無(wú)色。比丘者,斷一切色想乃至得非有想非無(wú)想處成就游。阿難,此四無(wú)色,汝當(dāng)為諸年少比丘說(shuō)以教彼。若為諸年少比丘說(shuō)教此四無(wú)色者,彼便得安隱,得力得樂,身心不煩熱,終身行梵行。

“阿難,我本為汝說(shuō)四圣種。比丘、比丘尼者,得粗素衣而知止足,非為衣故求滿其意。若未得衣,不憂悒,不啼泣,不搥胸,不癡惑;若得衣者,不染不著,不欲不貪,不觸不計(jì),見災(zāi)患知出要而用衣。如此事利不懈怠而正知者,是謂比丘、比丘尼正住舊圣種。如是食、住處,欲斷樂斷,欲修樂修,彼因欲斷樂斷、欲修樂修故,不自貴、不賤他。如此事利不懈怠而正知者,是謂比丘、比丘尼正住舊圣種。阿難,此四圣種,汝當(dāng)為諸年少比丘說(shuō)以教彼。若為諸年少比丘說(shuō)教此四圣種者,彼便得安隱,得力得樂,身心不煩熱,終身行梵行。

“阿難,我本為汝說(shuō)四沙門果,須陀洹、斯陀含、阿那含、最上阿羅訶果。阿難,此四沙門果,汝當(dāng)為諸年少比丘說(shuō)以教彼。若為諸年少比丘說(shuō)教此四沙門果者,彼便得安隱,得力得樂,身心不煩熱,終身行梵行。

“阿難,我本為汝說(shuō)五熟解脫想,無(wú)常想、無(wú)�？嘞�、苦無(wú)我想、不凈惡露想、一切世間不可樂想。阿難,此五熟解脫想,汝當(dāng)為諸年少比丘說(shuō)以教彼。若為諸年少比丘說(shuō)教此五熟解脫想者,彼便得安隱,得力得樂,身必不煩熱,終身行梵行。

“阿難,我本為汝說(shuō)五解脫處。若比丘、比丘尼因此故,未解脫心得解脫,未盡諸漏得盡無(wú)余,未得無(wú)上涅槃得無(wú)上涅槃。云何為五?阿難,世尊為比丘、比丘尼說(shuō)法,諸智梵行者亦為比丘、比丘尼說(shuō)法。阿難,若世尊為比丘、比丘尼說(shuō)法,諸智梵行者亦為比丘、比丘尼說(shuō)法;彼聞法已,便知法解義;彼因知法解義故,便得歡悅;因歡悅故,便得歡喜;因歡喜故,便得止身;因止身故,便得覺樂;因覺樂故,便得心定。阿難,比丘、比丘尼因心定故,便得見如實(shí)、知如真;因見如實(shí)、知如真故,便得厭;因厭故,便得無(wú)欲;因無(wú)欲故,便得解脫;因解脫故,便得知解脫:生已盡,梵行已立,所作已辦,不更受有,知如真。阿難,是謂第一解脫處。因此故,比丘、比丘尼未解脫心得解脫,未盡諸漏得盡無(wú)余,未得無(wú)上涅槃得無(wú)上涅槃。

“復(fù)次,阿難,世尊不為比丘、比丘尼說(shuō)法,諸智梵行者亦不為比丘、比丘尼說(shuō)法,但如本所聞、所誦習(xí)法而廣讀之。若不廣讀本所聞、所誦習(xí)法者,但隨本所聞、所誦習(xí)法為他廣說(shuō);若不為他廣說(shuō)本所聞、所誦習(xí)法者,但隨本所聞、所誦習(xí)法心思惟分別;若心不思惟分別本所聞、所誦習(xí)法者,但善受持諸三昧相。阿難,若比丘、比丘尼善受持諸三昧相者,便知法解義;彼因知法解義故,便得歡悅;因歡悅故,便得歡喜;因歡喜故,便得止身;因止身故,便得覺樂;因覺樂故,便得心定。阿難,比丘、比丘尼因心定故,便得見如實(shí)、知如真;因見如實(shí)、知如真故,便得厭;因厭故,便得無(wú)欲;因無(wú)欲故,便得解脫;因解脫故,便得知解脫:生已盡,梵行已立,所作已辦,不更受有,知如真。阿難,是謂第五解脫處。因此故,比丘、比丘尼未解脫心得解脫,未盡諸漏得盡無(wú)余,未得無(wú)上涅槃得無(wú)上涅槃。

“阿難,此五解脫處,汝當(dāng)為諸年少比丘說(shuō)以教彼。若為諸年少比丘說(shuō)教此五解脫處者,彼便得安穩(wěn),得力得樂,身心不煩熱,終身行梵行。

“阿難,我本為汝說(shuō)五根,信根,精進(jìn)、念、定、慧根。阿難,此五根,汝當(dāng)為諸年少比丘說(shuō)以教彼。若為諸年少比丘說(shuō)教此五根者,彼便得安隱,得力得樂,身心不煩熱,終身行梵行。

“阿難,我本為汝說(shuō)五力,信力,精進(jìn)、念、定、慧力。阿難,此五力,汝當(dāng)為諸年少比丘說(shuō)以教彼。若為諸年少比丘說(shuō)教此五力者,彼便得安隱,得力得樂,身心不煩熱,終身行梵行。

“阿難,我本為汝說(shuō)五出要界。云何為五?阿難,多聞圣弟子極重善觀欲,彼因極重善觀欲故,心便不向欲,不樂欲,不近欲,不信解欲。若欲心生,即時(shí)融消燋縮,轉(zhuǎn)還不得舒張,舍離不住欲,穢惡厭患欲。阿難,猶如雞毛及筋,持著火中,即時(shí)融消燋縮,轉(zhuǎn)還不得舒張。阿難,多聞圣弟子亦復(fù)如是極重善觀欲,彼因極重善觀欲故,心便不向欲,不樂欲,不近欲,不信解欲。若欲心生,即時(shí)融消燋縮,轉(zhuǎn)還不得舒張,舍離不住欲,穢惡厭患欲。觀無(wú)欲,心向無(wú)欲,樂無(wú)欲,近無(wú)欲,信解無(wú)欲。心無(wú)礙,心無(wú)濁,心得樂,能致樂,遠(yuǎn)離一切欲及因欲生諸漏煩熱憂戚,解彼脫彼,復(fù)解脫彼,彼不復(fù)受此覺,謂覺因欲生,如是欲出要。阿難,是謂第一出要界。

“復(fù)次,阿難,多聞圣弟子極重善觀恚,彼因極重善觀恚故,心便不向恚,不樂恚,不近恚,不信解恚。若恚心生,即時(shí)融消燋縮,轉(zhuǎn)還不得舒張,舍離不住恚,穢惡厭患恚。阿難,猶如雞毛及筋,持著火中,即時(shí)融消燋縮,轉(zhuǎn)還不得舒張。阿難,多聞圣弟子亦復(fù)如是極重善觀恚,彼因極重善觀恚故,心便不向恚,不樂恚,不近恚,不信解恚。若恚心生,即時(shí)融消燋縮,轉(zhuǎn)還不得舒張,舍離不住恚,穢惡厭患恚。觀無(wú)恚,心向無(wú)恚,樂無(wú)恚,近無(wú)恚,信解無(wú)恚。心無(wú)礙,心無(wú)濁,心得樂,能致樂,遠(yuǎn)離一切恚,及因恚生諸漏煩熱憂戚,解彼脫彼,復(fù)解脫彼,彼不復(fù)受此覺,謂覺因恚生,如是恚出要。阿難,是謂第二出要界。

“復(fù)次,阿難,多聞圣弟子極重善觀害,彼因極重善觀害故,心便不向害,不樂害,不近害,不信解害。若害心生,即時(shí)融消燋縮,轉(zhuǎn)還不得舒張,舍離不住害,穢惡厭患害。阿難,猶如雞毛及筋,持著火中,即時(shí)融消燋縮,轉(zhuǎn)還不得舒張。阿難,多聞圣弟子亦復(fù)如是極重善觀害,彼因極重善觀害故,心便不向害,不樂害,不近害,不信解害。若害心生,即時(shí)融消燋縮,轉(zhuǎn)還不得舒張,舍離不住害,穢惡厭患害。觀無(wú)害,心向無(wú)害,樂無(wú)害,近無(wú)害,信解無(wú)害。心無(wú)礙,心無(wú)濁,心得樂,能致樂,遠(yuǎn)離一切害及因害生諸漏煩熱憂戚,解彼脫彼,復(fù)解脫彼,彼不復(fù)受此覺,謂覺因害生,如是害出要。阿難,是謂第三出要界。

“復(fù)次,阿難,多聞圣弟子極重善觀色,彼因極重善觀色故,心便不向色,不樂色,不近色,不信解色。若色心生,即時(shí)融消燋縮,轉(zhuǎn)還不得舒張,舍離不住色,穢惡厭患色。阿難,猶如雞毛及筋,持著火中,即時(shí)融消燋縮,轉(zhuǎn)還不得舒張。阿難,多聞圣弟子亦復(fù)如是極重善觀色,彼因極重善觀色故,心便不向色,不樂色,不近色,不信解色。若色心生,即時(shí)融消燋縮,轉(zhuǎn)還不得舒張,舍離不住色,穢惡厭患色。觀無(wú)色,心向無(wú)色,樂無(wú)色,近無(wú)色,信解無(wú)色。心無(wú)礙,心無(wú)濁,心得樂,能致樂,遠(yuǎn)離一切色及因色生諸漏煩熱憂戚,解彼脫彼,復(fù)解彼脫,彼不復(fù)受此覺,謂覺因色生,如是色出要。阿難,是謂第四出要界。

“復(fù)次,阿難,多聞圣弟子極重善觀己身,彼因極重善觀己身故,心便不向己身,不樂己身,不近己身,不信解己身。若己身心生,即時(shí)融消燋縮,轉(zhuǎn)還不得舒張,舍離不住己身,穢惡厭患己身。阿難,猶如雞毛及筋,持著火中,即時(shí)融消燋縮,轉(zhuǎn)還不得舒張。阿難,多聞圣弟子亦復(fù)如是極重善觀己身,彼因極重善觀己身故,心便不向己身,不樂己身,不近己身,不信解己身。若己身心生,即時(shí)融消燋縮,轉(zhuǎn)還不得舒張,舍離不住己身,穢惡厭患己身。觀無(wú)己身,心向無(wú)己身,樂無(wú)己身,近無(wú)己身,信解無(wú)己身。心無(wú)礙,心無(wú)濁,心得樂,能致樂,遠(yuǎn)離一切己身及因己身生諸漏煩熱憂戚,解彼脫彼,復(fù)解脫彼,彼不復(fù)受此覺,調(diào)覺因己身生,如是己身出要。阿難,是謂第五出要界。

“阿難,此五出要界,汝當(dāng)為諸年少比丘說(shuō)以教彼。若為諸年少比丘說(shuō)教此五出要界者,彼便得安隱,得力得樂,身心不煩熱,終身行梵行。

“阿難,我本為汝說(shuō)七財(cái),信財(cái),戒、慚、愧、聞、施、慧財(cái)。阿難,此七財(cái),汝當(dāng)為諸年少比丘說(shuō)以教彼。若為諸年少比丘說(shuō)教此七財(cái)者,彼便得安隱,得力得樂,身心不煩熱,終身行梵行。

“阿難,我本為汝說(shuō)七力,信力,精進(jìn)、慚、愧、念、定、慧力。阿難,此七力,汝當(dāng)為諸年少比丘說(shuō)以教彼。若為諸年少比丘說(shuō)教此七力者,彼便得安隱,得力得樂,身心不煩熱,終身行梵行。

“阿難,我本為汝說(shuō)七覺支,念覺支,擇法、精進(jìn)、喜、息、定、舍覺支。阿難,此七覺支,汝當(dāng)為諸年少比丘說(shuō)以教彼。若為諸年少比丘說(shuō)教此七覺支者,彼便得安隱,得力得樂,身心不煩熱,終身行梵行。

“阿難,我本為汝說(shuō)八支圣道,正見、正志、正語(yǔ)、正業(yè)、正命、正方便、正念、正定,是謂為八。阿難,此八支圣道,汝當(dāng)為諸年少比丘說(shuō)以教彼。若為諸年少比丘說(shuō)教此八支圣道者,彼便得安隱,得力得樂,身心不煩熱,終身行梵行。”

于是,尊者阿難叉手向佛,白曰:“世尊,甚奇!甚特!世尊為諸年少比丘說(shuō)處及教處�！�

世尊告曰:“阿難,如是,如是,甚奇!甚特!我為諸年少比丘說(shuō)處及教處。阿難,若汝從如來(lái)復(fù)問頂法及頂法退者,汝便于如來(lái)極信歡喜�！�

于是,尊者阿難叉手向佛,白曰:“世尊,今正是時(shí)。善逝,今正是時(shí)。若世尊為諸年少比丘說(shuō)頂法及頂法退說(shuō)及教者,我及諸年少比丘從世尊聞已,當(dāng)善受持�！�

世尊告曰:“阿難,汝等諦聽!善思念之,我當(dāng)為汝及諸年少比丘說(shuō)頂法及頂法退�！弊鹫甙㈦y等受教而聽。

世尊告曰:“阿難,多聞圣弟子真實(shí)因心,思念稱量,善觀分別無(wú)常、苦、空、非我。彼如是思念,如是稱量,如是善觀分別,便生忍、生樂、生欲,欲聞、欲念、欲觀,阿難,是謂頂法。阿難,若得此頂法復(fù)失衰退,不修守護(hù),不習(xí)精勤,阿難,是謂頂法退。如是內(nèi)外識(shí)、更樂、覺、想、思、愛、界,因緣起。阿難,多聞圣弟子此因緣起及因緣起法,思念稱量,善觀分別無(wú)常、苦、空、非我。彼如是思念,如是稱量,如是善觀分別,便生忍、生樂、生欲,欲聞、欲念、欲觀,阿難,是謂頂法。阿難,若得此頂法復(fù)失衰退,不修守護(hù),不習(xí)精勤,阿難,是謂頂法退。阿難,此頂法及頂法退,汝當(dāng)為諸年少比丘說(shuō)以教彼。若為諸年少比丘說(shuō)教此頂法及頂法退者,彼便得安隱,得力得樂,身心不煩熱,終身行梵行。

“阿難,我為汝等說(shuō)處及教處、頂法及頂法退。如尊師所為弟子起大慈哀,憐念愍傷,求義及饒益,求安隱快樂者,我今已作。汝等當(dāng)復(fù)自作,至無(wú)事處、山林樹下、空安靜處宴坐思惟,勿得放逸!勤加精進(jìn),莫令后悔!此是我之教敕,是我訓(xùn)誨。”

佛說(shuō)如是,尊者阿難及諸年少比丘聞佛所說(shuō),歡喜奉行。

陰、內(nèi)、外、識(shí)、更,覺、想、思、愛、界,

因緣、念、正斷,如意、禪、諦、想,

無(wú)量、無(wú)色、種,沙門果、解脫,

處、根、力、出要,財(cái)、力、覺、道、頂。

長(zhǎng)壽王品第七竟。