第十二卷 中阿含經(jīng)

第十二卷 中阿含經(jīng)

王相應(yīng)品鞞婆陵耆經(jīng)第六

我聞如是:一時(shí),佛游拘薩羅國(guó)。

爾時(shí),世尊與大比丘眾俱行道,中路欣然而笑。

尊者阿難見世尊笑,叉手向佛,白曰:“世尊,何因緣笑?諸佛如來、無所著、等正覺若無因緣,終不妄笑,愿聞其意!”

彼時(shí),世尊告曰:“阿難,此處所中,迦葉如來、無所著、等正覺在此處坐,為弟子說法�！�

于是,尊者阿難即在彼處速疾敷座,叉手向佛,白曰:“世尊,惟愿世尊亦坐此處,為弟子說法!如是此處為二如來、無所著、等正覺所行。”

爾時(shí),世尊便于彼處坐尊者阿難所敷之座,坐已,告曰:“阿難,此處所中,迦葉如來、無所著、等正覺有講堂,迦葉如來、無所著、等正覺于中坐已,為弟子說法。阿難,此處所中昔有村邑,名鞞婆陵耆,極大豐樂,多有人民。阿難,鞞婆陵耆村邑之中有梵志大長(zhǎng)者,名曰無恚,極大富樂,資財(cái)無量,畜牧產(chǎn)業(yè)不可稱計(jì),封戶食邑種種具足。阿難,梵志大長(zhǎng)者無恚有子,名優(yōu)多羅摩納,為父母所舉,受生清凈,乃至七世父母不絕種族,生生無惡,博聞總持,誦過四典經(jīng),深達(dá)因、緣、正、文、戲五句說。阿難,優(yōu)多羅童子有善朋友,名難提波羅陶師,常為優(yōu)多羅童子之所愛念,喜見無厭。

“阿難,難提波羅陶師歸佛、歸法、歸比丘眾,不疑三尊,不惑苦、集、滅、道,得信、持戒、博聞、惠施、成就智慧。離殺、斷殺,棄舍刀杖,有慚有愧,有慈悲心,饒益一切乃至昆蟲,彼于殺生凈除其心。阿難,難提波羅陶師離不與取,斷不與取,與之乃取,樂于與取,常好布施,歡喜無吝,不望其報(bào),彼于不與取凈除其心。阿難,難提波羅陶師離非梵行,斷非梵行,勤修梵行,精勤妙行,清凈無穢,離欲斷淫,彼于非梵行凈除其心。

“阿難,難提波羅陶師離妄言,斷妄言,真諦言,樂真諦,住真諦不移動(dòng),一切可信,不欺世間,彼于妄言凈除其心。阿難,難提波羅陶師離兩舌,斷兩舌,行不兩舌,不破壞他;不聞此語彼,欲破壞此;不聞彼語此,欲破壞彼;離者欲合,合者歡喜;不作群黨,不樂群黨,不稱群黨,彼于兩舌凈除其心。阿難,難提波羅陶師離粗言,斷粗言,若有所言辭氣粗獷,惡聲逆耳,眾所不喜,眾所不愛,使他苦惱,令不得定,斷如是言;若有所說清和柔潤(rùn),順耳入心,可喜可愛,使他安樂,言聲具了,不使人畏,令他得定,說如是言,彼于粗言凈除其心。阿難,難提波羅陶師離綺語,斷綺語,時(shí)說、真說、法說、義說、止息說、樂止息說,事順時(shí)得宜,善教善訶,彼于綺語凈除其心。

“阿難,難提波羅陶師離治生,斷治生,棄舍稱量及斗斛,棄舍受貨,不縛束人,不望折斗量,不以小利侵欺于人,彼于治生凈除其心。阿難,難提波羅陶師離受寡婦、童女,斷受寡婦、童女,彼于受寡婦、童女凈除其心。阿難,難提波羅陶師離受奴婢,斷受奴婢,彼于受奴婢凈除其心。阿難,難提波羅陶師離受象、馬、牛、羊,斷受象、馬、牛、羊,彼于受象、馬、牛、羊凈除其心。阿難,難提波羅陶師離受雞、豬,斷受雞、豬,彼于受雞、豬凈除其心。阿難,難提波羅陶師離受田業(yè)、店肆,斷受田業(yè)、店肆,彼于受田業(yè)、店肆凈除其心。阿難,難提波羅陶師離受生稻、麥、豆,斷受生稻、麥、豆,彼于受生稻、麥、豆凈除其心。

“阿難,難提波羅陶師離酒、斷酒,彼于飲酒凈除其心。阿難,難提波羅陶師離高廣大床,斷高廣大床,彼于高廣大床凈除其心。阿難,難提波羅陶師離華鬘、瓔珞、涂香、脂粉,斷華鬘、瓔珞、涂香、脂粉,彼于華鬘、瓔珞、涂香、脂粉凈除其心。阿難,難提波羅陶師離歌舞倡妓及往觀聽,斷歌舞倡妓及往觀聽,彼于歌舞倡妓及往觀聽凈除其心。阿難,難提波羅陶師離受生色像寶,斷受生色像寶,彼于生色像寶凈除其心。阿難,難提波羅陶師離過中食,斷過中食,常一食,不夜食,學(xué)時(shí)食,彼于過中食凈除其心。

“阿難,難提波羅陶師盡形壽手離鏵鍬,不自掘地,亦不教他。若水岸崩土及鼠傷土,取用作器,舉著一面,語買者曰:‘汝等若有豌豆、稻、麥、大小麻豆、豍豆、芥子,瀉已持器去,隨意所欲。’

“阿難,難提波羅陶師盡形壽供侍父母,父母無目,唯仰于人,是故供侍。

“阿難,難提波羅陶師過夜平旦,往詣迦葉如來、無所著、等正覺所,到已作禮,卻坐一面。迦葉如來、無所著、等正覺為彼說法,勸發(fā)渴仰,成就歡喜;無量方便為彼說法,勸發(fā)渴仰,成就歡喜已,默然而住。阿難,于是,難提波羅陶師,迦葉如來、無所著、等正覺,為其說法,勸發(fā)渴仰,成就歡喜已,即從座起,禮迦葉如來、無所著、等正覺足已,繞三匝而去。

“爾時(shí),優(yōu)多羅童子乘白馬車,與五百童子俱,過夜平旦,從鞞婆陵耆村邑出,往至一無事處,欲教若干國(guó)來諸弟子等,令讀梵志書。于是,優(yōu)多羅童子遙見難提波羅陶師來,見已便問:‘難提波羅,汝從何來?’難提波羅答曰:‘我今從迦葉如來、無所著、等正覺所供養(yǎng)禮事來。優(yōu)多羅,汝可共我往詣迦葉如來、無所著、等正覺所供養(yǎng)禮事。’于是,優(yōu)多羅童子答曰:‘難提波羅,我不欲見禿頭沙門,禿沙門不應(yīng)得道,道難得故。’于是,難提波羅陶師捉優(yōu)多羅童子頭髻,牽令下車。于是,優(yōu)多羅童子便作是念:‘此難提波羅陶師常不調(diào)戲,不狂不癡,今捉我頭髻,必當(dāng)有以。’念已,語曰:‘難提波羅,我隨汝去!我隨汝去!’難提波羅喜,復(fù)語曰:‘去者甚善!’

“于是,難提波羅陶師與優(yōu)多羅童子共往詣迦葉如來、無所著、等正覺所,到已作禮,卻坐一面。難提波羅陶師白迦葉如來、無所著、等正覺曰:‘世尊,此優(yōu)多羅童子是我朋友,彼常見愛,常喜見我,無有厭足。彼于世尊無信敬心,惟愿世尊善為說法,令彼歡喜,得信敬心!’于是,迦葉如來、無所著、等正覺為難提波羅陶師及優(yōu)多羅童子說法,勸發(fā)渴仰,成就歡喜;無量方便為彼說法,勸發(fā)渴仰,成就歡喜已,默然而住。于是,難提波羅陶師及優(yōu)多羅童子,迦葉如來、無所著、等正覺為其說法,勸發(fā)渴仰,成就歡喜已,即從座起,禮迦葉如來、無所著、等正覺足,繞三匝而去。

“于是優(yōu)多羅童子還去不遠(yuǎn),問曰:‘難提波羅,汝從迦葉如來、無所著、等正覺得聞如是微妙之法,何意住家?不能舍離學(xué)圣道耶?’于是,難提波羅陶師答曰:‘優(yōu)多羅,汝自知我盡形壽供養(yǎng)父母。父母無目,唯仰于人,我以供養(yǎng)侍父母故。’于是,優(yōu)多羅童子問難提波羅:‘我可得從迦葉如來、無所著、等正覺出家學(xué)道,受于具足,得作比丘,行梵行耶?’于是,難提波羅陶師及優(yōu)多羅童子即從彼處復(fù)往詣迦葉如來、無所著、等正覺所,到已作禮,卻坐一面。

“難提波羅陶師白迦葉如來、無所著、等正覺曰:‘世尊,此優(yōu)多羅童子還去不遠(yuǎn),而問我言:“難提波羅,汝從迦葉如來、無所著、等正覺得聞如是微妙之法,何意住家?不能舍離學(xué)圣道耶?”世尊,我答彼曰:“優(yōu)多羅,汝自知我盡形壽供養(yǎng)父母。父母無目,唯仰于人,我以供養(yǎng)侍父母故。”優(yōu)多羅復(fù)問我曰:“難提波羅,我可得從迦葉如來、無所著、等正覺出家學(xué)道,受于具足,得作比丘,行梵行耶?”愿世尊度彼出家學(xué)道,授與具足,得作比丘。’迦葉如來、無所著、等正覺為難提波羅默然而受。于是,難提波羅陶師知迦葉如來、無所著、等正覺默然受已,即從座起,稽首作禮,繞三匝而去。

“于是,迦葉如來、無所著、等正覺,難提波羅去后不久,度優(yōu)多羅童子出家學(xué)道,授與具足。出家學(xué)道,授與具足已,于鞞婆陵耆村邑隨住數(shù)日,攝持衣缽,與大比丘眾俱,共游行,欲至波羅柰迦私國(guó)邑;展轉(zhuǎn)游行,便到波羅柰迦私國(guó)邑,游波羅柰住仙人處鹿野園中。

“于是,頰鞞王聞迦葉如來、無所著、等正覺游行迦私國(guó),與大比丘眾俱,到此波羅柰住仙人處鹿野園中。頰鞞王聞已,告御者曰:‘汝可嚴(yán)駕,我今欲往詣迦葉如來、無所著、等正覺所。’時(shí),彼御者受王教已,即便嚴(yán)駕。嚴(yán)駕已訖,還白王曰:‘已嚴(yán)好車,隨天王意。’

“于是,頰鞞王乘好車已,從波羅柰出,往詣仙人住處鹿野園中。時(shí),頰鞞王遙見樹間,迦葉如來、無所著、等正覺,端正姝好,猶星中月,光耀暐曄,晃若金山,相好具足,威神巍巍,諸根寂定,無有蔽礙,或就調(diào)御,息心靜默;見已下車,步詣迦葉如來、無所著、等正覺所,到已作禮,卻坐一面。頰鞞王坐一面已,迦葉如來、無所著、等正覺為彼說法,勸發(fā)渴仰,成就歡喜;無量方便為彼說法,勸發(fā)渴仰,成就歡喜已,默然而住。

“于是,頰鞞王,迦葉如來、無所著、等正覺為其說法,勸發(fā)渴仰,成就歡喜已,即從座起,偏袒著衣,叉手而向,白迦葉如來、無所著、等正覺曰:‘惟愿世尊,明受我請(qǐng),及比丘眾!’迦葉如來、無所著、等正覺為頰鞞王默然受請(qǐng)。于是,頰鞞王知迦葉如來、無所著、等正覺默然受已,稽首作禮,繞三匝而去。還歸其家,于夜施設(shè)極美凈妙種種豐饒食啖含消,即于其夜供辦已訖。平旦敷床唱曰:‘世尊,今時(shí)已到,食具已辦,惟愿世尊以時(shí)臨顧!’

“于是,迦葉如來、無所著、等正覺過夜平旦,著衣持缽,諸比丘眾侍從世尊往詣?lì)a鞞王家,在比丘眾上敷座而坐。于是,頰鞞王見佛及比丘眾坐已,自行澡水,以極美凈妙種種豐饒食啖含消,手自斟酌,令得飽滿;食訖收器,行澡水竟,敷一小床,別坐聽法。頰鞞王坐已,迦葉如來、無所著、等正覺為彼說法,勸發(fā)渴仰,成就歡喜;無量方便為彼說法,勸發(fā)渴仰,成就歡喜已,默然而住。

“于是,頰鞞王,迦葉如來、無所著、等正覺為其說法,勸發(fā)渴仰,成就歡喜已,即從座起,偏袒著衣,叉手而向,白迦葉如來、無所著、等正覺曰:‘惟愿世尊于此波羅柰受我夏坐,及比丘眾!我為世尊作五百房、五百床褥,及施拘執(zhí)如此白粳米,王之所食種種諸味,飯供世尊及比丘眾。’迦葉如來、無所著、等正覺告頰鞞王曰:‘止!止!大王,但心喜足。’頰鞞王如是至再三,叉手而向,白迦葉如來、無所著、等正覺曰:‘惟愿世尊于此波羅柰受我夏坐,及比丘眾!我為世尊作五百房、五百床褥,及施拘執(zhí)如此白粳米,王之所食種種諸味,飯供世尊及比丘眾。’迦葉如來、無所著、等正覺亦再三告頰鞞王曰:‘止!止!大王,但心喜足。’

“于是,頰鞞王不忍不欲,心大憂戚:‘迦葉如來、無所著、等正覺不能為我于此波羅柰而受夏坐,及比丘眾。’作是念已,頰鞞王白迦葉如來、無所著、等正覺曰:‘世尊,頗更有在家白衣,奉事世尊如我者耶?’

“迦葉如來、無所著、等正覺告頰鞞王曰:‘有!在王境界鞞婆陵耆村極大豐樂,多有人民。大王,彼鞞婆陵耆村中有難提波羅陶師。大王,難提波羅陶師歸佛、歸法、歸比丘眾,不疑三尊,不惑苦、集、滅、道,得信、持戒、博聞、惠施、成就智慧,離殺、斷殺、棄舍刀杖,有慚有愧,有慈悲心,饒益一切乃至昆蟲,彼于殺生凈除其心。大王,難提波羅陶師離不與取,斷不與取,與之乃取,樂于與取,常好布施,歡喜無吝,不望其報(bào),彼于不與取凈除其心。大王,難提波羅陶師離非梵行,斷非梵行,勤修梵行,精勤妙行,清凈無穢,離欲斷淫,彼于非梵行凈除其心。

“‘大王,難提波羅陶師離妄言,斷妄言,真諦言,樂真諦,住真諦不移動(dòng),一切可信,不欺世間,彼于妄言凈除其心。大王,難提波羅陶師離兩舌,斷兩舌,行不兩舌,不破壞他;不聞此語彼,欲破壞此;不聞彼語此,欲破壞彼;離者欲合,合者歡喜;不作群黨,不樂群黨,不稱群黨,彼于兩舌凈除其心。大王,難提波羅陶師離粗言,斷粗言,若有所言辭氣粗獷,惡聲逆耳,眾所不喜,眾所不愛,使他苦惱,令不得定,斷如是言;若有所說清和柔潤(rùn),順耳入心,可喜可愛,使他安樂,言聲具了,不使人畏,令他得定,說如是言,彼于粗言凈除其心。大王,難提波羅陶師離綺語,斷綺語,時(shí)說、真說、法說、義說、止息說、樂止息說,事順時(shí)得宜,善教善訶,彼于綺語凈除其心。

“‘大王,難提波羅陶師離治生,斷治生,棄舍稱量及斗斛,亦不受貨,不縛束人,不望折斗量,不以小利侵欺于人,彼于治生凈除其心。大王,難提波羅陶師離受寡婦、童女,斷受寡婦、童女,彼于受寡婦、童女凈除其心。大王,難提波羅陶師離受奴婢,斷受奴婢,彼于受奴婢凈除其心。大王,難提波羅陶師離受象、馬、牛、羊,斷受象、馬、牛、羊,彼于受象、馬、牛、羊凈除其心。大王,難提波羅陶師離受雞、豬,斷受雞、豬,彼于受雞、豬凈除其心。大王,難提波羅陶師離受田業(yè)、店肆,斷受田業(yè)、店肆,彼于受田業(yè)、店肆凈除其心。大王,難提波羅陶師離受生稻、麥、豆,斷受生稻、麥、豆,彼于受生稻、麥、豆凈除其心。

“‘大王,難提波羅陶師離酒、斷酒,彼于飲酒凈除其心。大王,難提波羅陶師離高廣大床,斷高廣大床,彼于高廣大床凈除其心。大王,難提波羅陶師離華鬘、瓔珞、涂香、脂粉,斷華鬘、瓔珞、涂香、脂粉,彼于華鬘、瓔珞、涂香、脂粉凈除其心。大王,難提波羅陶師離歌舞倡妓及往觀聽,斷歌舞倡妓及往觀聽,彼于歌舞倡妓及往觀聽凈除其心。大王,難提波羅陶師離受生色像寶,斷受生色像寶,彼于受生色像寶凈除其心。大王,難提波羅陶師離過中食,斷過中食,常一食,不夜食,學(xué)時(shí)食,彼于過中食凈除其心。

“‘大王,難提波羅陶師盡形壽手離鏵鍬,不自掘地,亦不教他。若水岸崩土及鼠傷土,取用作器,舉著一面,語買者言:“汝等若有豌豆、稻、麥、大小麻豆、豍豆、芥子,瀉已持器去,隨意所欲。”

“‘大王,難提波羅陶師盡形壽供侍父母,父母無目,唯仰于人,是故供侍。

“‘大王,我憶昔時(shí)依鞞婆陵耆村邑游行。大王,我爾時(shí)平旦著衣持缽,入鞞婆陵耆村邑乞食,次第乞食,往到難提波羅陶師家。爾時(shí),難提波羅為小事故,出行不在。大王,我問難提波羅陶師父母曰:“長(zhǎng)老,陶師今在何處?”彼答我曰:“世尊,侍者為小事故,暫出不在。善逝,侍者為小事故,暫出不在。世尊,籮中有麥飯,釜中有豆羹,惟愿世尊為慈愍故隨意自取!”大王,我便受郁單曰法,即于籮釜中取羹飯而去。難提波羅陶師于后還家,見籮中飯少,釜中羹減,白父母曰:“誰取羹飯?”父母答曰:“賢子,今日迦葉如來、無所著、等正覺至此乞食,彼于籮釜中取羹飯去�！彪y提波羅陶師聞已,便作是念:“我有善利,有大功德,迦葉如來、無所著、等正覺于我家中隨意自在�！北艘源藲g喜結(jié)跏趺坐,息心靜默,至于七日,于十五日中而得歡樂,其家父母于七日中亦得歡樂。

“‘復(fù)次,大王,我憶昔時(shí)依鞞婆陵耆村邑游行。大王,我爾時(shí)平旦著衣持缽,入鞞婆陵耆村邑乞食,次第乞食,往到難提波羅陶師家。爾時(shí),難提波羅為小事故,出行不在。大王,我問難提波羅陶師父母曰:“長(zhǎng)老,陶師今在何處?”彼答我曰:“世尊,侍者為小事故,暫出不在。善逝,侍者為小事故,暫出不在。世尊,釜有粳麥飯,小釜中有豆羹,惟愿世尊為慈愍故隨意自取!”大王,我便受郁單曰法,即于大小釜中取羹飯而去。難提波羅陶師于后還家,見大釜中飯少,小釜中羹減,白父母曰:“誰大釜中取飯,小釜中取羹?”父母答曰:“賢子,今日迦葉如來、無所著、等正覺至此乞食,彼于大小釜中取羹飯去�！彪y提波羅陶師聞已,便作是念:“我有善利,有大功德,迦葉如來、無所著、等正覺于我家中隨意自在。”彼以此歡喜結(jié)跏趺坐,息心靜默,至于七日,于十五日中而得歡樂,其家父母于七日中亦得歡樂。

“‘復(fù)次,大王,我憶昔時(shí)依鞞婆陵耆村邑而受夏坐。大王,我爾時(shí)新作屋未覆,難提波羅陶師故陶屋新覆。大王,我告瞻侍比丘曰:“汝等可去壞難提波羅陶師故陶屋,持來覆我屋�！闭笆瘫惹鸺词芪医�,便去往至難提波羅陶師家,挽壞故陶屋,作束持來,用覆我屋。難提波羅陶師父母聞壞故陶屋,聞已,問曰:“誰壞難提波羅故陶屋耶?”比丘答曰:“長(zhǎng)老,我等是迦葉如來、無所著、等正覺瞻侍比丘,挽壞難提波羅陶師故陶屋,作束用覆迦葉如來、無所著、等正覺屋。”難提波羅父母語曰:“諸賢,隨意持去,無有制者。”難提波羅陶師于后還家,見挽壞故陶屋,白父母曰:“誰挽壞我故陶屋耶?”父母答曰:“賢子,今日迦葉如來、無所著、等正覺瞻侍比丘挽壞故陶屋,作束持去,用覆迦葉如來、無所著、等正覺屋�！彪y提波羅陶師聞已,便作是念:“我有善利,有大功德,迦葉如來、無所著、等正覺于我家中隨意自在�！北艘源藲g喜結(jié)跏趺坐,息心靜默,至于七日,于十五日中而得歡樂,其家父母于七日中亦得歡樂。

“‘大王,難提波羅陶師故陶屋竟夏四月都不患漏。所以者何?蒙佛威神故。大王,難提波羅陶師無有不忍,無有不欲,心無憂戚:“迦葉如來、無所著、等正覺于我家中隨意自在。”大王,汝有不忍,汝有不欲,心大憂戚:“迦葉如來、無所著、等正覺不受我請(qǐng),于此波羅柰而受夏坐,及比丘眾�！�’

“于是,迦葉如來、無所著、等正覺為頰鞞王說法,勸發(fā)渴仰,成就歡喜;無量方便為彼說法,勸發(fā)渴仰,成就歡喜已,從座起去。時(shí),頰鞞王于迦葉如來、無所著、等正覺去后不久,便敕侍者:‘汝等可以五百乘車載滿白粳米,王之所食種種諸味,載至難提波羅陶師家,而語之曰:“難提波羅,此五百乘車載滿白粳米,王之所食種種諸味,頰鞞王送來餉汝。為慈愍故,汝今當(dāng)受!”’時(shí),彼侍者受王教已,以五百乘車載滿白粳米,王之所食種種諸味,送詣難提波羅陶師家,到已,語曰:‘難提波羅陶師,此五百乘車載滿白粳米,王之所食種種諸味,頰鞞王送來餉汝。為慈愍故,汝今當(dāng)受!’于是,難提波羅陶師辭讓不受,語侍者曰:‘諸賢,頰鞞王家國(guó)大事多,費(fèi)用處廣,我知如此,以故不受。’”

佛告阿難:“于意云何?爾時(shí)童子優(yōu)多羅者,汝謂異人耶?莫作斯念!當(dāng)知即是我也。

“阿難,我于爾時(shí)為自饒益,亦饒益他,饒益多人,愍傷世間,為天、為人求義及饒益,求安隱快樂。爾時(shí)說法不至究竟,不究竟白凈,不究竟梵行;不究竟梵行訖,爾時(shí)不離生老病死、啼哭憂戚,亦未能得脫一切苦。

“阿難,我今出世,如來、無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師、號(hào)佛、眾佑。我今自饒益,亦饒益他,饒益多人,愍傷世間,為天、為人求義及饒益,求安隱快樂。我今說法得至究竟,究竟白凈,究竟梵行;究竟梵行訖,我今已離生老病死、啼哭憂戚,我今已得脫一切苦。

佛說如是,尊者阿難及諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

王相應(yīng)品天使經(jīng)第七

我聞如是:一時(shí),佛游舍衛(wèi)國(guó),在勝林給孤獨(dú)園。

爾時(shí),世尊告諸比丘:“我以凈天眼出過于人,見此眾生死時(shí)、生時(shí),好色、惡色,或妙、不妙,往來善處及不善處,隨此眾生之所作業(yè),見其如真。若此眾生成就身惡行,口、意惡行,誹謗圣人,邪見成就邪見業(yè);彼因緣此,身壞命終,必至惡處,生地獄中。若此眾生成就身妙行,口、意妙行,不誹謗圣人,正見成就正見業(yè);彼因緣此,身壞命終,必升善處,乃生天上。

“猶大雨時(shí),水上之泡,或生或滅,若有目人住一處,觀生時(shí)、滅時(shí);我亦如是,以凈天眼出過于人,見此眾生死時(shí)、生時(shí),好色、惡色,或妙、不妙,往來善處及不善處,隨此眾生之所作業(yè),見其如真。若此眾生成就身惡行,口、意惡行,誹謗圣人,邪見成就邪見業(yè);彼因緣此,身壞命終,必至惡處,生地獄中。若此眾生成就身妙行,口、意妙行,不誹謗圣人,正見成就正見業(yè);彼因緣此,身壞命終,必升善處,乃生天上。

“猶大雨時(shí),雨墮之滴,或上或下,若有目人住一處,觀上時(shí)、下時(shí);我亦如是,以凈天眼出過于人,見此眾生,死時(shí)、生時(shí),好色、惡色,或妙、不妙,往來善處及不善處,隨此眾生之所作業(yè),見其如真。若此眾生成就身惡行,口、意惡行,誹謗圣人,邪見成就邪見業(yè);彼因緣此,身壞命終,必至惡處,生地獄中。若此眾生成就身妙行,口、意妙行,不誹謗圣人,正見成就正見業(yè);彼因緣此,身壞命終,必升善處,乃生天上。

“猶琉璃珠,清凈自然,生無瑕穢,八楞善治,貫以妙繩,或青或黃,或赤、黑、白,若有目人住一處,觀此琉璃珠,清凈自然,生無瑕穢,八楞善治,貫以妙繩,或青或黃,或赤、黑、白;我亦如是,以凈天眼出過于人,見此眾生死時(shí)、生時(shí),好色、惡色,或妙、不妙,往來善處及不善處,隨此眾生之所作業(yè),見其如真。若此眾生成就身惡行,口、意惡行,誹謗圣人,邪見成就邪見業(yè);彼因緣此,身壞命終,必至惡處,生地獄中。若此眾生成就身妙行,口、意妙行,不誹謗圣人,正見成就正見業(yè);彼因緣此,身壞命終,必升善處,乃生天上。

“猶如兩屋共一門,多人出入,若有目人住一處,觀出時(shí)、入時(shí);我亦如是,以凈天眼出過于人,見此眾生死時(shí)、生時(shí),好色、惡色,或妙、不妙,往來善處及不善處,隨此眾生之所作業(yè),見其如真。若此眾生成就身惡行,口、意惡行,誹謗圣人,邪見成就邪見業(yè);彼因緣此,身壞命終,必至惡處,生地獄中。若此眾生成就身妙行,口、意妙行,不誹謗圣人,正見成就正見業(yè);彼因緣此,身壞命終,必升善處,乃生天上。

“若有目人住高樓上,觀于下人往來周旋、坐臥走踴;我亦如是,以凈天眼出過于人,見此眾生死時(shí)、生時(shí),好色、惡色,或妙、不妙,往來善處及不善處,隨此眾生之所作業(yè),見其如真。若此眾生成就身惡行,口、意惡行,誹謗圣人,邪見成就邪見業(yè);彼因緣此,身壞命終,必至惡處,生地獄中。若此眾生成就身妙行,口、意妙行,不誹謗圣人,正見成就正見業(yè);彼因緣此,身壞命終,必升善處,乃生天上。

“若有眾生生于人間,不孝父母,不知尊敬沙門、梵志,不行如實(shí),不作福業(yè),不畏后世罪;彼因緣此,身壞命終,生閻王境界。閻王人收送詣王所,白曰:‘天王,此眾生本為人時(shí),不孝父母,不知尊敬沙門、梵志,不行如實(shí),不作福業(yè),不畏后世罪,惟愿天王處當(dāng)其罪!’

“于是,閻王以初天使善問、善檢、善教、善訶:‘汝頗曾見初天使來耶?’彼人答曰:‘不見也,天王。’閻王復(fù)問:‘汝本不見一村邑中,或男或女,幼小嬰孩,身弱柔軟,仰向自臥大小便中,不能語父母,父母抱移離不凈處,澡浴其身,令得凈潔?’彼人答曰:‘見也,天王。’閻王復(fù)問:‘汝于其后有識(shí)知時(shí),何不作是念:“我自有生法,不離于生,我應(yīng)行妙身、口、意業(yè)”?’彼人白曰:‘天王,我了敗壞,長(zhǎng)衰永失耶!’閻王告曰:‘汝了敗壞,長(zhǎng)衰永失!今當(dāng)拷汝,如治放逸行、放逸人。汝此惡業(yè)非父母為,非王非天,亦非沙門、梵志所為,汝本自作惡不善業(yè),是故汝今必當(dāng)受報(bào)。’

“閻王以此初天使善問、善檢、善教、善訶已,復(fù)以第二天使善問、善檢、善教、善訶:‘汝頗曾見第二天使來耶?’彼人答曰:‘不見也,天王。’閻王復(fù)問:‘汝本不見一村邑中,或男或女,年耆極老,壽過苦極,命垂欲訖,齒落頭白,身曲僂步,拄杖而行,身體戰(zhàn)動(dòng)耶?’彼人答曰:‘見也,天王。’閻王復(fù)問:‘汝于其后有識(shí)知時(shí),何不作是念:“我自有老法,不離于老,我應(yīng)行妙身、口、意業(yè)”?’彼人白曰:‘天王,我了敗壞,長(zhǎng)衰永失耶!’閻王告曰:‘汝了敗壞,長(zhǎng)衰永失!今當(dāng)拷汝,如治放逸行、放逸人。汝此惡業(yè)非父母為,非王非天,亦非沙門、梵志所為,汝本自作惡不善業(yè),是故汝今必當(dāng)受報(bào)。’

“閻王以此第二天使善問、善檢、善教、善訶已,復(fù)以第三天使善問、善檢、善教、善訶:‘汝頗曾見第三天使來耶?’彼人答曰:‘不見也,天王。’閻王復(fù)問:‘汝本不見一村邑中,或男或女,疾病困篤,或坐臥床,或坐臥榻,或坐臥地,身生極苦甚重苦,不可愛念,令促命耶?’彼人答曰:‘見也,天王。’閻王復(fù)問:‘汝于其后有識(shí)知時(shí),何不作是念:“我自有病法,不離于病,我應(yīng)行妙身、口、意業(yè)”?’彼人白曰:‘天王,我了敗壞,長(zhǎng)衰永失耶!’閻王告曰:‘汝了敗壞,長(zhǎng)衰永失!今當(dāng)拷汝,如治放逸行、放逸人。汝此惡行非父母為,非王非天,亦非沙門、梵志所為,汝本自作惡不善業(yè),是故汝今必當(dāng)受報(bào)。’

“閻王以此第三天使善問、善檢、善教、善訶已,復(fù)以第四天使善問、善檢、善教、善訶:‘汝頗曾見第四天使來耶?’彼人答曰:‘不見也,天王。’閻王復(fù)問:‘汝本不見一村邑中,或男或女,若死亡時(shí),或一、二日至六、七日,烏鴟所啄,豺狼所食,或以火燒,或埋地中,或爛腐壞耶?’彼人答曰:‘見也,天王。’閻王復(fù)問:‘汝于其后有識(shí)知時(shí),何不作是念:“我自有死法,不離于死,我應(yīng)行妙身、口、意業(yè)”?’彼人白曰:‘天王,我了敗壞,長(zhǎng)衰永失耶!’閻王告曰:‘汝了敗壞,長(zhǎng)衰永失!今當(dāng)拷汝,如治放逸行、放逸人。汝此惡業(yè)非父母為,非王非天,亦非沙門、梵志所為,汝本自作惡不善業(yè),是故汝今必當(dāng)受報(bào)。’

“閻王以此第四天使善問、善檢、善教、善訶已,復(fù)以第五天使善問、善檢、善教、善訶:‘汝頗曾見第五天使來耶?’彼人答曰:‘不見也,天王。’閻王復(fù)問:‘汝本不見王人捉犯罪人,種種拷治,截手截足,或截手足,截耳截鼻,或截耳鼻,或臠臠割,拔須、拔發(fā),或拔須發(fā),或著檻中衣裹火燒,或以沙壅草纏火燒,或內(nèi)鐵驢腹中,或著鐵豬口中,或置鐵虎口中燒,或安銅釜中,或著鐵釜中煮,或段段截,或利叉刺,或以鉤鉤,或臥鐵床以沸油澆,或坐鐵臼以鐵杵搗,或以龍蛇蜇,或以鞭鞭,或以杖撾,或以棒打,或生貫高標(biāo)上,或梟其首耶?’彼人答曰:‘見也,天王。’閻王復(fù)問:‘汝于其后有識(shí)知時(shí),何不作是念:“我今現(xiàn)見惡不善法”?’彼人白曰:‘天王,我了敗壞,長(zhǎng)衰永失耶!’閻王告曰:‘汝了敗壞,長(zhǎng)衰永失!今當(dāng)拷汝,如治放逸行、放逸人。汝此惡業(yè)非父母為,非王非天,亦非沙門、梵志所為,汝本自作惡不善業(yè),是故汝今必當(dāng)受報(bào)。’

“閻王以此第五天使善問、善檢、善教、善訶已,即付獄卒,獄卒便捉持,著四門大地獄中。于是頌曰:

“四柱有四門,壁方十二楞,

以鐵為垣墻,其上鐵覆蓋。

地獄內(nèi)鐵地,熾燃鐵火布,

深無量由延,乃至地底住。

極惡不可受,火色難可視,

見已身毛豎,恐懼怖甚苦。

彼墮生地獄,腳上頭在下,

誹謗諸圣人,調(diào)御善清善。

“有時(shí)于后極大久遠(yuǎn),為彼眾生故,四門大地獄東門便開,東門開已,彼眾生等走來趣向,欲求安處,求所歸依。彼若集聚無量百千已,地獄東門便還自閉,彼于其中受極重苦,啼哭喚呼,心悶臥地,終不得死,要令彼惡不善業(yè)盡。極大久遠(yuǎn),南門、西門、北門復(fù)開,北門開已,彼眾生等走來趣向,欲求安處,求所歸依。彼若集聚無量百千已,地獄北門復(fù)還自閉,彼于其中受極重苦,啼哭喚呼,心悶臥地,終不得死,要令彼惡不善業(yè)盡。

“復(fù)于后時(shí)極大久遠(yuǎn),彼眾生等從四門大地獄出,四門大地獄次生峰巖地獄,火滿其中,無煙無焰,令行其上,往來周旋。彼之兩足皮肉及血,下足則盡,舉足則生,還復(fù)如故。治彼如是無量百千歲,受極重苦,終不得死,要令彼惡不善業(yè)盡。

“復(fù)于后時(shí)極大久遠(yuǎn),彼眾生等從峰巖大地獄出,峰巖大地獄次生糞屎大地獄,滿中糞屎,深無量百丈,彼眾生等盡墮其中。彼糞屎大地獄中生眾多蟲,蟲名凌瞿來,身白頭黑,其嘴如針,此蟲鉆破彼眾生足;破彼足已,復(fù)破膞腸骨;破膞腸骨已,復(fù)破髀骨;破髀骨已,復(fù)破髖骨;破髖骨已,復(fù)破脊骨;破脊骨已,復(fù)破肩骨、頸骨、頭骨;破頭骨已,食頭腦盡。彼眾生等如是逼迫無量百千歲,受極重苦,終不得死,要令彼惡不善業(yè)盡。

“復(fù)于后時(shí)極大久遠(yuǎn),彼眾生等從糞屎大地獄出,糞屎大地獄次生鐵鍱林大地獄。彼眾生見已,起清涼想,便作是念:‘我等往彼,快得清涼。’彼眾生等走往趣向,欲求安處,求所歸依。彼若集聚無量百千已,便入鐵鍱林大地獄中,彼鐵鍱林大地獄中,四方則有大熱風(fēng)來;熱風(fēng)來已,鐵鍱便落;鐵鍱落時(shí),截手、截足,或截手足,截耳、截鼻,或截耳鼻及余支節(jié),截身血涂無量百千歲,受極重苦,終不得死,要令彼惡不善業(yè)盡。復(fù)次,彼鐵鍱林大地獄中生極大狗,牙齒極長(zhǎng),攬彼眾生,從足剝皮,至頭便食;從頭剝皮,至足便食。彼眾生等如是逼迫無量百千歲,受極重苦,終不得死,要令彼惡不善業(yè)盡。復(fù)次,彼鐵鍱林大地獄中生大烏鳥,兩頭鐵喙,住眾生額,生挑眼吞,喙破頭骨,取腦而食。彼眾生等如是逼迫無量百千歲,受極重苦,終不得死,要令彼惡不善業(yè)盡。

“復(fù)于后時(shí)極大久遠(yuǎn),彼眾生等從鐵鍱林大地獄出,鐵鍱林大地獄次生鐵劍樹林大地獄。彼大劍樹高一由延,刺長(zhǎng)尺六,令彼眾生使緣上下;彼上樹時(shí),刺便下向;若下樹時(shí),刺便上向。彼劍樹刺貫刺眾生,刺手、刺足,或刺手足,刺耳、刺鼻,或刺耳鼻及余支節(jié),刺身血涂無量百千歲,受極重苦,終不得死,要令彼惡不善業(yè)盡。

“復(fù)于后時(shí)極大久遠(yuǎn),彼眾生等從鐵劍樹林大地獄出,鐵劍樹林大地獄次生灰河,兩岸極高,周遍生刺,沸灰湯滿,其中極暗。彼眾生見已,起冷水想:‘當(dāng)有冷水。’彼起想已,便作是念:‘我等往彼,于中洗浴,恣意飽飲,快得涼樂。’彼眾生等競(jìng)走趣向,入于其中,欲求樂處,求所歸依。彼若集聚無量百千已,便墮灰河;墮灰河已,順流、逆流,或順逆流。彼眾生等順流、逆流、順逆流時(shí),皮熟墮落,肉熟墮落,或皮肉熟俱時(shí)墮落,唯骨鎖在。灰河兩岸有地獄卒,手捉刀劍、大棒、鐵叉,彼眾生等欲度上岸,彼時(shí)獄卒還推著中。

“復(fù)次,灰河兩岸有地獄卒,手捉鉤罥,鉤挽眾生從灰河出,著熱鐵地,洞燃俱熾,舉彼眾生極撲著地,在地旋轉(zhuǎn),而問之曰:‘汝從何來?’彼眾生等僉共答曰:‘我等不知所從來處,但我等今唯患大饑。’彼地獄卒便捉眾生著熱鐵床,洞燃俱熾,強(qiáng)令坐上,以熱鐵鉗鉗開其口,以熱鐵丸洞燃俱熾,著其口中。彼熱鐵丸燒唇,燒唇已燒舌,燒舌已燒龂,燒龂已燒咽,燒咽已燒心,燒心已燒大腸,燒大腸已燒小腸,燒小腸已燒胃,燒胃已從身下過。彼如是逼迫無量百千歲,受極重苦,終不得死,要令彼惡不善業(yè)盡。

“復(fù)次,彼地獄卒問眾生曰:‘汝欲何去?’眾生答曰:‘我等不知欲何所去,但患大渴。’彼地獄卒便捉眾生著熱鐵床,洞燃俱熾,強(qiáng)令坐上,以熱鐵鉗鉗開其口,以沸洋銅灌其口中。彼沸洋銅燒唇,燒唇已燒舌,燒舌已燒龂,燒龂已燒咽,燒咽已燒心,燒心已燒大腸,燒大腸已燒小腸,燒小腸已燒胃,燒胃已從身下過。彼如是逼迫無量百千歲,受極重苦,終不得死,要令彼惡不善業(yè)盡。

“若彼眾生地獄惡不善業(yè)不悉盡、不一切盡、盡無余者,彼眾生等復(fù)墮灰河中,復(fù)上下鐵劍樹林大地獄,復(fù)入鐵鍱林大地獄,復(fù)墮糞屎大地獄,復(fù)往來峰巖大地獄,復(fù)入四門大地獄中。若彼眾生地獄惡不善業(yè)悉盡、一切盡、盡無余者,彼于其后或入畜生,或墮餓鬼,或生天中。若彼眾生本為人時(shí),不孝父母,不知尊敬沙門、梵志,不行如實(shí),不作福業(yè),不畏后世罪;彼受如是不愛、不念、不喜苦報(bào),譬猶若彼地獄之中。若彼眾生本為人時(shí),孝順父母,知尊敬沙門、梵志,行如實(shí)事,作福德業(yè),畏后世罪;彼受如是可愛、可念、可喜樂報(bào),猶虛空神宮殿之中。

“昔者閻王在園觀中而作是愿:‘我此命終,生于人中,若有族姓極大富樂,資財(cái)無量,畜牧產(chǎn)業(yè)不可稱計(jì),封戶食邑種種具足。彼為云何?謂剎利大長(zhǎng)者族、梵志大長(zhǎng)者族、居士大長(zhǎng)者族。若更有如是族極大富樂,資財(cái)無量,畜牧產(chǎn)業(yè)不可稱計(jì),封戶食邑種種具足,生如是家。生已覺根成就,如來所說正法之律,愿得凈信。得凈信已,剃除須發(fā),著袈裟衣,至信、舍家、無家、學(xué)道。族姓子所為剃除須發(fā),著袈裟衣,至信、舍家、無家、學(xué)道者,唯無上梵行訖,于現(xiàn)法中自知、自覺、自作證成就游:生已盡,梵行已立,所作已辦,不更受有,知如真。’

“昔者閻王在園觀中而作是愿。于是頌曰:

“為天使所訶,人故放逸者,

長(zhǎng)夜則憂戚,謂弊欲所覆。

為天使所訶,真實(shí)有上人,

終不復(fù)放逸,善說妙圣法。

見受使恐怖,求愿生老盡,

無受、滅無余,便為生老訖。

彼到安隱樂,現(xiàn)法得滅度,

度一切恐怖,亦度世間流�！�

佛說如是,彼諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。