第十四卷 中阿含經(jīng)

第十四卷 中阿含經(jīng)

王相應(yīng)品大天奈林經(jīng)第十

我聞如是:一時(shí),佛游鞞陀提國(guó),與大比丘眾俱,往至彌薩羅,住大天柰林中。

爾時(shí),世尊行道中路欣然而笑。尊者阿難見(jiàn)世尊笑,叉手向佛,白曰:“世尊,何因緣笑?諸如來(lái)、無(wú)所著、等正覺(jué),若無(wú)因緣,終不妄笑。愿聞其意!”

彼時(shí),世尊告曰:“阿難,在昔異時(shí)此彌薩羅柰林之中,于彼有王,名曰大天,為轉(zhuǎn)輪王,聰明智慧,有四種軍,整御天下,由己自在,如法法王成就七寶,得人四種如意之德。

“阿難,彼大天王成就七寶,為何謂耶?謂輪寶、象寶、馬寶、珠寶、女寶、居士寶、主兵臣寶,是謂為七。

“阿難,彼大天王云何名為成就輪寶?阿難,時(shí),大天王于月十五日說(shuō)從解脫時(shí),沐浴澡洗,升正殿上;有天輪寶從東方來(lái),輪有千輻,一切具足,清凈自然,非人所造,色如火焰,光明昱爍。大天王見(jiàn)已,歡喜踴躍,心自念曰:‘生賢輪寶,生妙輪寶,我亦曾從古人聞之:若頂生剎利王于月十五日說(shuō)從解脫時(shí),沐浴澡洗,升正殿上;有天輪寶從東方來(lái),輪有千輻,一切具足,清凈自然,非人所造,色如火焰,光明昱爍。彼必當(dāng)作轉(zhuǎn)輪王也。我將無(wú)作轉(zhuǎn)輪王耶?’

“阿難,昔大天王將欲自試天輪寶。時(shí),集四種軍——象軍、馬軍、車(chē)軍、步軍。集四種軍已,詣天輪寶所,以左手撫輪,右手轉(zhuǎn)之,而作是語(yǔ):‘隨天輪寶,隨天輪寶之所轉(zhuǎn)去。’阿難,彼天輪寶轉(zhuǎn)已即去,向于東方。時(shí),大天王亦自隨后及四種軍。若天輪寶有所住處,時(shí)大天王即彼止宿及四種軍。于是,東方諸小國(guó)王,彼皆來(lái)詣大天王所,白曰:‘天王,善來(lái)!天王,此諸國(guó)土極大豐樂(lè),多有人民,盡屬天王,惟愿天王以法教之!我等亦當(dāng)輔佐天王。’于是,大天王告諸小王曰:‘卿等各各自領(lǐng)境界,皆當(dāng)以法,莫以非法,無(wú)令國(guó)中有諸惡業(yè)、非梵行人。’

“阿難,彼天輪寶過(guò)東方去,度東大海,回至南方、西方、北方。阿難,隨天輪寶周回轉(zhuǎn)去時(shí),大天王亦自隨后及四種軍。若天輪寶有所住處,時(shí)大天王即彼止宿及四種軍。于是北方諸小國(guó)王,彼皆來(lái)詣大天王所,白曰:‘天王,善來(lái)!天王,此諸國(guó)土極大豐樂(lè),多有人民,盡屬天王,惟愿天王以法教之!我等亦當(dāng)輔佐天王。’于是,大天王告諸小王曰:‘卿等各各自領(lǐng)境界,皆當(dāng)以法,莫以非法,無(wú)令國(guó)中有諸惡業(yè)、非梵行人。’阿難,彼天輪寶過(guò)北方去,度北大海,即時(shí)速還至本王城。彼大天王坐正殿上斷理財(cái)物,時(shí),天輪寶住于虛空。是謂大天王成就如是天輪之寶。

“阿難,彼大天王云何名為成就象寶?阿難,時(shí),大天王而生象寶,彼象極白而有七支,其象名曰于娑賀。大天王見(jiàn)已,歡喜踴躍,若可調(diào)者,極令賢善。阿難,彼大天王則于后時(shí)告象師曰:‘汝速御象,令極善調(diào)。若象調(diào)已,便來(lái)白我。’爾時(shí),象師受王教已,至象寶所,速御象寶,令極善調(diào)。彼時(shí)象寶受極御治,疾得善調(diào)。猶昔良象壽無(wú)量百千歲,以無(wú)量百千歲受極御治,疾得善調(diào);彼象寶者亦復(fù)如是,受極御治,疾得善調(diào)。阿難,爾時(shí),象師速御象寶,令極善調(diào)。象寶調(diào)已,便詣大天王所,白曰:‘天王,當(dāng)知我以極御治之,象寶已調(diào),隨天王意。’阿難,昔大天王試象寶時(shí),平旦日出,至象寶所,乘彼象寶,游一切地乃至大海,即時(shí)速還至本王城。是謂大天王成就如是白象之寶。

“阿難,彼大天王云何名為成就馬寶?阿難,時(shí),大天王而生馬寶。彼馬寶者,極紺青色,頭像如鳥(niǎo),以毛嚴(yán)身,名髦馬王。天王見(jiàn)已,歡喜踴躍,若可調(diào)者,極令賢善。阿難,彼大天王則于后時(shí)告馬師曰:‘汝速御馬,令極善調(diào)。若馬調(diào)已,便來(lái)白我。’爾時(shí),馬師受王教已,至馬寶所,速御馬寶,令極善調(diào)。彼時(shí)馬寶受極御治,疾得善調(diào)。猶昔良馬壽無(wú)量百千歲,以無(wú)量百千歲受極御治,疾得善調(diào);彼馬寶者亦復(fù)如是,受極御治,疾得善調(diào)。阿難,爾時(shí),馬師速御馬寶,令極善調(diào)。馬寶調(diào)已,便詣大天王所,白曰:‘天王,當(dāng)知我以極御治之,馬寶已調(diào),隨天王意。’阿難,昔大天王試馬寶時(shí),平旦日出,至馬寶所,乘彼馬寶,游一切地乃至大海,即時(shí)速還至本王城。是謂大天王成就如是紺馬之寶。

“阿難,彼大天王云何名為成就珠寶?阿難,時(shí),大天王而生珠寶。彼珠寶者,明凈自然,無(wú)有造者,八楞無(wú)垢,極好磨治,貫以五色繩,青、黃、赤、白、黑。阿難,時(shí),大天王內(nèi)宮殿中欲得燈明,即用珠寶。阿難,昔大天王試珠寶時(shí),便集四種軍——象軍、馬軍、車(chē)軍、步軍。集四種軍已,于夜暗中豎立高幢,安珠置上,出至園觀,珠之光耀照四種軍,明之所及方半由延。是謂大天王成就如是明珠之寶。

“阿難,彼大天王云何名為成就女寶?阿難,時(shí),大天王而生女寶。彼女寶者,身體光澤,皎潔明凈,美色過(guò)人,少不及天,姿容端正,睹者歡悅,口出芬馥青蓮華香,身諸毛孔出栴檀馨,冬則身溫,夏則身涼。彼女至心承事于王,發(fā)言悅樂(lè),所作捷疾,聰明智慧,歡喜行善。彼女念王,常不離心,況身、口行?是謂大天王成就如是美女之寶。

“阿難,彼大天王云何成就居士之寶?阿難,時(shí),大天王生居士寶。彼居士寶極大豐富,資財(cái)無(wú)量,多有畜牧、封戶、食邑,種種具足福業(yè)之報(bào),而得天眼,見(jiàn)諸寶藏,空、有悉見(jiàn),見(jiàn)有守護(hù)、無(wú)守護(hù)者,金藏、錢(qián)藏,作以不作皆悉見(jiàn)之。阿難,彼居士寶詣大天王,白曰:‘天王,若欲得金及錢(qián)寶者,天王莫憂!我自知時(shí)。’阿難,昔大天王試居士寶時(shí),彼王乘船,入恒水中,告曰:‘居士,我欲得金及以錢(qián)寶。’居士白曰:‘天王,愿船至岸。’時(shí),大天王告曰:‘居士,正欲此中得,正欲此中得。’居士白曰:‘天王,愿令船住。’阿難,時(shí),居士寶至船前頭,長(zhǎng)跪伸手,便于水中舉四藏,出金藏、錢(qián)藏、作藏、不作藏,白曰:‘天王,隨意所欲,金及錢(qián)寶恣其所用;用已余者,還著水中。’是謂大天王成就如是居士之寶。

“阿難,彼大天王云何成就主兵臣寶?阿難,時(shí),大天王生主兵寶。彼主兵臣聰明智慧,辯才巧言,多識(shí)分別。主兵臣寶為大天王設(shè)現(xiàn)世義,勸安立之;設(shè)后世義,勸安立之;設(shè)現(xiàn)世義、后世義,勸安立之。彼主兵臣為大天王,欲合軍眾,便能合之,欲解便解,欲令大天王四種軍眾不使疲乏,及勸助之,諸臣亦然。是謂大天王成就如是主兵臣寶。

“阿難,是謂大天王成就七寶。

“阿難,彼大天王云何得人四種如意之德?

“彼大天王壽命極長(zhǎng)八萬(wàn)四千歲,為童子嬉戲八萬(wàn)四千歲,作小國(guó)王八萬(wàn)四千歲,為大國(guó)王八萬(wàn)四千歲,剃除須發(fā),著袈裟衣,至信、舍家、無(wú)家、學(xué)道,學(xué)仙人王修行梵行,在此彌薩羅,住大天柰林中。阿難,若大天王壽命極長(zhǎng)八萬(wàn)四千歲,為童子嬉戲八萬(wàn)四千歲,作小國(guó)王八萬(wàn)四千歲,為大國(guó)王八萬(wàn)四千歲,剃除須發(fā),著袈裟衣,至信、舍家、無(wú)家、學(xué)道,學(xué)仙人王修行梵行,在此彌薩羅,住大天柰林中者,是謂大天王第一如意之德。

“復(fù)次,阿難,彼大天王無(wú)有疾病,成就平等食味之道,不冷不熱,安隱無(wú)諍,由是之故,其所飲食而得安消。阿難,若大天王無(wú)有疾病,成就平等食味之道,不冷不熱,安隱無(wú)諍,由是之故,其所飲食而得安消者,是謂大天王第二如意之德。

“復(fù)次,阿難,彼大天王身體光澤,皎潔明凈,美色過(guò)人,少不及天,端正姝好,睹者歡悅。阿難,若大天王身體光澤,皎潔明凈,美色過(guò)人,小不及天,端正姝好,觀者歡悅,是謂大天王第三如意之德。

“復(fù)次,阿難,彼大天王常于愛(ài)念梵志、居士,如父念子;梵志、居土亦復(fù)敬重于大天王,如子敬父。阿難,昔大天王在園觀中告御者曰:‘徐徐御車(chē),我欲久視梵志、居士。’梵志、居士亦告御者:‘徐徐御車(chē),我等欲久視大天王。’阿難,若大天王常于愛(ài)念梵志、居士,如父念子;梵志、居士亦復(fù)敬重于大天王,如子敬父者,是謂大天王第四如意之德。

“阿難,是謂大天王得人四種如意之德。

“阿難,彼大天王則于后時(shí)告剃須人:‘汝若見(jiàn)我頭生白發(fā)者,便可啟我。’于是,剃須人受王教已,而于后時(shí)沐浴王頭,見(jiàn)生白發(fā),見(jiàn)已,啟曰:‘天王,當(dāng)知天使已至,頭生白發(fā)。’彼大天王復(fù)告剃發(fā)人:‘汝持金鑷徐拔白發(fā),著吾手中。’時(shí),剃發(fā)人聞王教已,即以金鑷徐拔白發(fā),著王手中。阿難,彼大天王手捧白發(fā)而說(shuō)頌曰:

“‘我頭生白發(fā),壽命轉(zhuǎn)衰減,

天使已來(lái)至,我今學(xué)道時(shí)。’

“阿難,彼大天王見(jiàn)白發(fā)已,告太子曰:‘太子,當(dāng)知天使已至,頭生白發(fā)。太子,我已得人間欲,今當(dāng)復(fù)求天上之欲。太子,我欲剃除須發(fā),著袈裟衣,至信、舍家、無(wú)家、學(xué)道。太子,我今以此四天下付授于汝,汝當(dāng)如法治化,莫以非法,無(wú)令國(guó)中有諸惡業(yè)、非梵行人。太子,汝后若見(jiàn)天使已至,頭生白發(fā)者,汝當(dāng)復(fù)以此國(guó)政授汝太子,善教敕之。授太子國(guó)已,汝亦當(dāng)復(fù)剃除須發(fā),著袈裟衣,至信、舍家、無(wú)家、學(xué)道。太子,我今為汝轉(zhuǎn)此相繼之法,汝亦當(dāng)復(fù)轉(zhuǎn)此相繼之法,莫令人民墮在極邊。太子,云何我今為汝轉(zhuǎn)此相繼之法,汝亦當(dāng)復(fù)轉(zhuǎn)此相繼之法,莫令人民墮在極邊?太子,若此國(guó)中傳授法絕,不復(fù)續(xù)者,是名人民墮在極邊。太子,以是之故,我今為汝轉(zhuǎn)。太子,我已為汝轉(zhuǎn)此相繼之法,汝亦當(dāng)復(fù)轉(zhuǎn)此相繼之法,莫令人民墮在極邊。’

“阿難,彼大天王以此國(guó)政付受太子,善教敕已,便剃除須發(fā),著袈裟衣,至信、舍家、無(wú)家、學(xué)道,學(xué)仙人王修行梵行,在此彌薩羅大天王柰林中。彼亦轉(zhuǎn)輪王,成就七寶,得人四種如意之德。云何成就七寶,得人四種如意之德?如前所說(shuō)七寶,得人四種如意之德。

“阿難,彼轉(zhuǎn)輪王亦于后時(shí)告剃發(fā)人:‘汝若見(jiàn)我頭生白發(fā)者,便可啟我。’于是,剃發(fā)人受王教已,而于后時(shí)沐浴王頭,見(jiàn)生白發(fā),見(jiàn)已,啟曰:‘天王,當(dāng)知天使已至,頭生白發(fā)。’彼轉(zhuǎn)輪王復(fù)告剃發(fā)人:‘汝持金鑷徐拔白發(fā),著吾手中。’時(shí),剃須人聞王教已,即以金鑷徐拔白發(fā),著王手中。阿難,彼轉(zhuǎn)輪王手捧白發(fā),而說(shuō)頌曰:

“‘我頭生白發(fā),壽命轉(zhuǎn)衰減,

天使已來(lái)至,我今學(xué)道時(shí)。’

“阿難,彼轉(zhuǎn)輪王見(jiàn)白發(fā)已,告太子曰:‘太子,當(dāng)知天使已至,頭生白發(fā)。太子,我已得人間欲,今當(dāng)復(fù)求天上之欲。太子,我欲剃除須發(fā),著袈裟衣,至信、舍家、無(wú)家、學(xué)道,我今以此四天下付授于汝,汝當(dāng)如法治化,莫以非法,無(wú)令國(guó)中有諸惡業(yè)、非梵行人。太子,汝后若見(jiàn)天使已至,頭生白發(fā)者,汝亦當(dāng)復(fù)以此國(guó)政授汝太子,善教敕之。授太子國(guó)已,汝亦當(dāng)復(fù)剃除須發(fā),著袈裟衣,至信、舍家、無(wú)家、學(xué)道。太子,我今為汝轉(zhuǎn)此相繼之法,汝亦當(dāng)復(fù)轉(zhuǎn)此相繼之法,莫令人民墮在極邊。太子,云何我今為汝轉(zhuǎn)此相繼之法,汝亦當(dāng)復(fù)轉(zhuǎn)此相繼之法,莫令人民墮在極邊?太子,若此國(guó)中傳授法絕,不復(fù)續(xù)者,是名人民墮在極邊。太子,以是之故,我今為汝轉(zhuǎn)。太子,我已為汝轉(zhuǎn)此相繼之法,汝亦當(dāng)復(fù)轉(zhuǎn)此相繼之法,莫令人民墮在極邊。’

“阿難,彼轉(zhuǎn)輪王以此國(guó)政付授太子,善教敕已,便剃除須發(fā),著袈裟衣,至信、舍家、無(wú)家、學(xué)道,學(xué)仙人王修行梵行,在此彌薩羅大天柰林中。

“阿難,是為從子至子,從孫至孫,從族至族,從見(jiàn)至見(jiàn),展轉(zhuǎn)八萬(wàn)四千轉(zhuǎn)輪王,剃除須發(fā),著袈娑衣,至信、舍家、無(wú)家、學(xué)道,學(xué)仙人王修行梵行,在此彌薩羅大天柰林中。彼最后王名曰尼彌,如法法王,行法如法,而為太子、后妃、婇女及諸臣民、沙門(mén)、梵志,乃至昆蟲(chóng),奉持法齋,月八日、十四日、十五日修行布施,施諸窮乏沙門(mén)、梵志、貧窮、孤獨(dú)、遠(yuǎn)來(lái)乞者,以飲食、衣被、車(chē)乘、華鬘、散華、涂香、屋舍、床褥、氍氀、綩綖、給使、明燈。

“彼時(shí),三十三天集坐善法講堂,咨嗟稱嘆尼彌王曰:‘諸賢,鞞陀提人有大善利,有大功德。所以者何?彼最后王名曰尼彌,如法法王,行法如法,而為大子、后妃、婇女及諸臣民、沙門(mén)、梵志,乃至昆蟲(chóng),奉持法齋,月八日、十四日、十五日修行布施,施諸窮乏沙門(mén)、梵志、貧窮、孤獨(dú)、遠(yuǎn)來(lái)乞者,以飲食、衣被、車(chē)乘、華鬘、散華、涂香、屋舍、床褥、氍氀、綩綖、給使、明燈。’

“時(shí),天帝釋亦在眾中。于是,天帝釋告三十三天曰:‘諸賢,汝等欲得即在此見(jiàn)尼彌王耶?’三十三天白曰:‘拘翼,我等欲得即在此見(jiàn)彼尼彌王。’爾時(shí),帝釋猶如力士屈伸臂頃,于三十三天上忽沒(méi)不現(xiàn),已來(lái)至此尼彌王殿。于是,尼彌王見(jiàn)天帝釋,見(jiàn)已,問(wèn)曰:‘汝為是誰(shuí)?’帝釋答曰:‘大王,聞?dòng)刑斓坩屢?’答曰:‘聞?dòng)械坩尅?rsquo;告曰:‘我即是也。大王有大善利,有大功德。所以者何?三十三天為汝集坐善法講堂,咨嗟稱嘆曰:“諸賢,鞞陀提人有大善利,有大功德。所以者何?彼最后王名曰尼彌,如法法王,行法如法,而為太子、后妃、婇女及諸臣民、沙門(mén)、梵志,乃至昆蟲(chóng),奉持法齋,月八日、十四日、十五日修行布施,施諸窮乏沙門(mén)、梵志、貧窮、孤獨(dú)、遠(yuǎn)來(lái)乞者,以飲食、衣被、車(chē)乘、華鬘、散華、涂香、屋舍、床褥、氍氀、綩綖、給使、明燈�！贝笸�,欲見(jiàn)三十三天耶?’答曰:‘欲見(jiàn)。’帝釋復(fù)告尼彌王曰:‘我還天上,當(dāng)敕嚴(yán)駕千象車(chē)來(lái),大王乘車(chē)娛樂(lè)游戲升于天上。’時(shí),尼彌王為天帝釋默然而受。

“于是,帝釋知尼彌王默然受已,猶如力士屈伸臂頃,于尼彌王殿忽沒(méi)不現(xiàn),已還至彼三十三天。帝釋到已,告御者曰:‘汝速嚴(yán)駕千象車(chē),往迎尼彌王,到已白曰:“大王,當(dāng)知天帝釋遣此千象車(chē)來(lái)迎于大王,可乘此車(chē)娛樂(lè)游戲升于天上。”王乘車(chē)已,復(fù)白王曰:“王欲令我從何道送?為從惡受惡報(bào)道,為從妙受妙報(bào)道耶?”’

“于是,御者受帝釋教已,即便嚴(yán)駕千象車(chē),往至尼彌王所,到已白曰:‘大王,當(dāng)知帝釋遣此千象車(chē)來(lái)迎于大王,可乘此車(chē)娛樂(lè)游戲升于天上。’時(shí),尼彌王升彼車(chē)已,御者復(fù)白王:‘欲令我從何道送?為從惡受惡報(bào)道?為從妙受妙報(bào)道耶?’時(shí),尼彌王告御者曰:‘汝于兩道中間送我,惡受惡報(bào),妙受妙報(bào)。’于是,御者便于兩道中間送王,惡受惡報(bào),妙受妙報(bào)。于是,三十三天遙見(jiàn)尼彌王來(lái),見(jiàn)已稱善:‘善來(lái)!大王,善來(lái)!大王,可與三十三天共住娛樂(lè)。’時(shí),尼彌王為三十三天而說(shuō)頌曰:

“‘猶如假借乘,一時(shí)暫求車(chē),

此處亦復(fù)然,謂為他所有。

我還彌薩羅,當(dāng)作無(wú)量善,

因是生天上,作福為資糧。’

“阿難,昔大天王者,汝謂異人耶?莫作是念!當(dāng)知即是我也。阿難,我昔從子至子,從孫至孫,從族至族,從我展轉(zhuǎn)八萬(wàn)四千轉(zhuǎn)輪王,剃除須發(fā),著袈娑衣,至信、舍家、無(wú)家、學(xué)道,學(xué)仙人王修行梵行,在此彌薩羅大天柰林中。阿難,我爾時(shí)為自饒益,亦饒益他,饒益多人,愍傷世間,為天、為人求義及饒益,求安隱快樂(lè)。爾時(shí)說(shuō)法不至究竟,不究竟白凈,不究竟梵行;不究竟梵行訖,爾時(shí)不離生老病死、啼哭憂戚,亦未能得脫一切苦。

“阿難,我今出世,如來(lái)、無(wú)所著、等正覺(jué)、明行成為、善逝、世間解、無(wú)上士、道法御、天人師,號(hào)佛、眾佑,我今為自饒益,亦饒益他,饒益多人,愍傷世間,為天、為人求義及饒益,求安隱快樂(lè)。我今說(shuō)法得至究竟,究竟白凈,究竟梵行;究竟梵行訖,我今得離生老病死、啼哭憂戚,我今已得脫一切苦。

“阿難,我今為汝轉(zhuǎn)相繼法,汝亦當(dāng)復(fù)轉(zhuǎn)相繼法,莫令佛種斷。阿難,云何我今為汝轉(zhuǎn)相繼法,汝亦當(dāng)復(fù)轉(zhuǎn)相繼法,莫令佛種斷?謂八支圣道,正見(jiàn)乃至正定為八。阿難,是謂我今為汝轉(zhuǎn)相繼法,汝亦當(dāng)復(fù)轉(zhuǎn)相繼法,莫令佛種斷�！�

佛說(shuō)如是,尊者阿難及諸比丘聞佛所說(shuō),歡喜奉行。

王相應(yīng)品大善見(jiàn)王經(jīng)第十一

我聞如是:一時(shí),佛游拘尸城,住惒跋單力士娑羅林中。

爾時(shí),世尊最后欲取般涅槃時(shí),告曰:“阿難,汝往至雙娑羅樹(shù)間,可為如來(lái)北首敷床,如來(lái)中夜當(dāng)般涅槃�！�

尊者阿難受如來(lái)教,即詣雙樹(shù),于雙樹(shù)間而為如來(lái)北首敷床。敷床已訖,還詣佛所,稽首禮足,卻住一面,白曰:“世尊,已為如來(lái)于雙樹(shù)間北首敷床,惟愿世尊自當(dāng)知時(shí)!”于是,世尊將尊者阿難至雙樹(shù)間,四疊郁多羅僧以敷床上,襞僧伽梨作枕,右脅而臥,足足相累,最后欲取般涅槃。

時(shí),尊者阿難執(zhí)拂侍佛,尊者阿難叉手向佛,白曰:“世尊,更有余大城,一名、瞻波,二名、舍衛(wèi),三名、鞞舍離,四名、王舍城,五名、波羅柰,六名、加維羅衛(wèi)。世尊不于彼般涅槃,何故正在此小土城?諸城之中此最為下。”

是時(shí),世尊告曰:“阿難,汝莫說(shuō)此為小土城,諸城之中此最為下。所以者何?乃過(guò)去時(shí),此拘尸城名拘尸王城,極大豐樂(lè),多有人民。阿難,拘尸王城長(zhǎng)十二由延,廣七由延。阿難,造立樓櫓,高如一人,或二、三、四至高七人。阿難,拘尸王城于外周匝有塹七重,其塹則以四寶磚壘——金、銀、琉璃及水精。其底布以四種寶沙——金、銀、琉璃及水精。阿難,拘尸王城周匝外有垣墻七重,其墻亦以四寶磚壘——金、銀、琉璃及水精。阿難,拘尸王城周匝七重,行四寶多羅樹(shù)——金、銀、琉璃及水精,金多羅樹(shù)銀葉華實(shí),銀多羅樹(shù)金葉華實(shí),琉璃多羅樹(shù)水精葉華實(shí),水精多羅樹(shù)琉璃葉華實(shí)。

“阿難,彼多羅樹(shù)間作種種華池——青蓮華池,紅蓮、赤蓮、白蓮華池。阿難,其華池岸四寶磚壘——金、銀、琉璃及水精。其底布以四種寶沙——金、銀、琉璃及水精。阿難,彼池中有四寶梯陛——金、銀、琉璃及水精,金陛銀蹬,銀陛金蹬,琉璃陛水精蹬,水精陛琉璃蹬。阿難,彼池周匝有四寶鉤欄——金、銀、琉璃及水精,金欄銀鉤,銀欄金鉤,琉璃欄水精鉤,水精欄琉璃鉤。阿難,彼池覆以羅網(wǎng),鈴懸其間,彼鈴四寶——金、銀、琉璃及水精,金鈴銀舌,銀鈴金舌,琉璃鈴水精舌,水精鈴琉璃舌。

“阿難,于彼池中植種種水華——青蓮華,紅蓮、赤蓮、白蓮華,常水常華,無(wú)守視者,通一切人。阿難,于彼池岸植種種陸華——修摩那華、婆師華、薝蔔華、修揵提華、摩頭揵提華、阿提牟哆華、波羅頭華。

“阿難,其華池岸有眾多女,身體光澤,皎潔明凈,美色過(guò)人,少不及天,姿容端正,睹者歡悅,眾寶瓔珞,嚴(yán)飾具足。彼行惠施,隨其所須,飲食、衣被、車(chē)乘、屋舍、床褥、氍氀、給使、明燈,悉以與之。

“阿難,其多羅樹(shù)葉,風(fēng)吹之時(shí),有極上妙音樂(lè)之聲,猶五種妓工師作樂(lè),極妙上好諧和之音。阿難,其多羅樹(shù)葉,風(fēng)吹之時(shí),亦復(fù)如是。阿難,拘尸城中設(shè)有弊惡極下之人,其有欲得五種妓樂(lè)者,即共往至多羅樹(shù)間,皆得自恣,極意娛樂(lè)。阿難,拘尸王城常有十二種聲,未曾斷絕,象聲、馬聲、車(chē)聲、步聲、吹螺聲、鼓聲、薄洛鼓聲、伎鼓聲、歌聲、舞聲、飲食聲、惠施聲。

“阿難,拘尸城中有王,名大善見(jiàn),為轉(zhuǎn)輪王,聰明智慧,有四種軍整御天下,由己自在,如法法王成就七寶,得人四種如意之德。云何成就七寶,得人四種如意之德?如前所說(shuō)七寶、四種人如意之德。

“阿難,于是,拘尸王城梵志、居士,多取珠寶、鉗婆羅寶,載詣大善見(jiàn)王,白曰:‘天王,此多珠寶、鉗婆羅寶,天王當(dāng)為見(jiàn)慈愍故,愿垂納受!’大善見(jiàn)王告梵志、居士曰:‘卿等送獻(xiàn),我所不須,吾亦自有。’

“阿難,復(fù)有八萬(wàn)四千諸小國(guó)王詣大善見(jiàn)王,白曰:‘天王,我等欲為天王作殿。’大善見(jiàn)王告諸小王:‘卿等欲為我作正殿,我所不須,自有正殿。’八萬(wàn)四千諸小國(guó)王皆叉手向,再三白曰:‘天王,我等欲為天王作殿,我等欲為天王作殿。’于是,大善見(jiàn)王為八萬(wàn)四千諸小王故,默然而聽(tīng)。爾時(shí),八萬(wàn)四千諸小國(guó)王知大善見(jiàn)王默然聽(tīng)已,拜謁辭退,繞三匝而去,各還本國(guó),以八萬(wàn)四千車(chē)載金自重,并及其錢(qián)作以不作,復(fù)以一一珠寶之柱載往拘尸城,去城不遠(yuǎn),作大正殿。

“阿難,彼大正殿長(zhǎng)一由延,廣一由延。阿難,彼大正殿四寶磚壘——金、銀、琉璃及水精。阿難,彼大正殿四寶梯陛——金、銀、琉璃及水精,金陛銀蹬,銀陛金蹬,琉璃陛水精蹬,水精陛琉璃蹬。阿難,大正殿中有八萬(wàn)四千柱,以四寶作——金、銀、琉璃及水精,金柱銀櫨磉,銀柱金櫨磉,琉璃柱水精櫨磉,水精柱琉璃櫨磉。阿難,大正殿內(nèi)立八萬(wàn)四千樓,以四寶作——金、銀、琉璃及水精,金樓銀覆,銀樓金覆,琉璃樓水精覆,水精樓琉璃覆。

“阿難,大正殿中設(shè)八萬(wàn)四千御座,亦四寶作——金、銀、琉璃及水精,金樓設(shè)銀御座,敷以氍氀、毾[毯-炎+登],覆以錦綺羅縠,有襯體被,兩頭安枕,加陵伽波惒邏波遮悉多羅那。如是銀樓設(shè)金御座,琉璃樓設(shè)水精御座,水精樓設(shè)琉璃御座,敷以氍氀、毾[毯-炎+登],覆以錦綺羅縠,有襯體被,兩頭安枕,加陵伽波惒邏波遮悉多羅那。阿難,彼大正殿周匝繞有四寶鉤欄——金、銀、琉璃及水精,金欄銀鉤,銀欄金鉤,琉璃欄水精鉤,水精欄琉璃鉤。阿難,彼大正殿覆以羅網(wǎng),鈴懸其間,彼鈴四寶——金、銀、琉璃及水精,金鈴銀舌,銀鈴金舌,琉璃鈴水精舌,水精鈴琉璃舌。

“阿難,彼大正殿具足成已,八萬(wàn)四千諸小國(guó)王去殿不遠(yuǎn),作大華池。阿難,彼大華池長(zhǎng)一由延,廣一由延。阿難,彼大華池四寶磚壘——金、銀、琉璃及水精。其底布以四種寶沙——金、銀、琉璃及水精。阿難,彼大華池有四寶梯陛——金、銀、琉璃及水精,金陛銀蹬,銀陛金蹬,琉璃陛水精蹬,水精陛琉璃蹬。

“阿難,彼大華池周匝繞有四寶鉤欄——金、銀、琉璃及水精,金欄銀鉤,銀欄金鉤,琉璃欄水精鉤,水精欄琉璃鉤。阿難,彼大華池覆以羅網(wǎng),鈴懸其間,彼鈴四寶——金、銀、琉璃及水精,金鈴銀舌,銀鈴金舌,琉璃鈴水精舌,水精鈴琉璃舌。阿難,彼大華池其中則有種種水華——青蓮華、紅蓮、赤蓮、白蓮華,常水常華,有守視者,不通一切人。阿難,彼大華池其岸則有種種陸華——修摩那華、婆師華、薝蔔華、修揵提華、摩頭揵提華、阿提牟哆華、波羅賴華。

“阿難,如是大殿及大華池具足成已,八萬(wàn)四千諸小國(guó)王去殿不遠(yuǎn),作多羅園。阿難,彼多羅園長(zhǎng)一由延,廣一由延。阿難,多羅園中植八萬(wàn)四千多羅樹(shù),則以四寶——金、銀、琉璃及水精,金多羅樹(shù)銀葉華實(shí),銀多羅樹(shù)金葉華實(shí),琉璃多羅樹(shù)水精葉華實(shí),水精多羅樹(shù)琉璃葉華實(shí)。阿難,彼多羅園周匝有四寶鉤欄——金、銀、琉璃及水精,金欄銀鉤,銀欄金鉤,琉璃欄水精鉤,水精欄琉璃鉤。阿難,彼多羅園覆以羅網(wǎng),鈴懸其間,彼鈴四寶——金、銀、琉璃及水精,金鈴銀舌,銀鈴金舌,琉璃鈴水精舌,水精鈴琉璃舌。

“阿難,如是大殿華池及多羅園具足成已,八萬(wàn)四千諸小國(guó)王即共往詣大善見(jiàn)王,白曰:‘天王,當(dāng)知大殿華池及多羅園悉具足成,惟愿天王隨意所欲。’阿難,爾時(shí),大善見(jiàn)王便作是念:‘我不應(yīng)先升此大殿!若有上尊沙門(mén)、梵志,依此拘尸王城住者,我寧可請(qǐng)一切來(lái)集坐此大殿,施設(shè)上味極美肴饌,種種豐饒食啖含消,手自斟酌,皆令飽滿,食竟收器,行澡水訖,發(fā)遣令還。’

“阿難,大善見(jiàn)王作是念已,即請(qǐng)上尊沙門(mén)、梵志,依彼拘尸王城住者,一切來(lái)集升大正殿。都集坐已,自行澡水,便以上味極美肴饌,種種豐饒食啖含消,手自斟酌,皆令飽滿。食竟收器,行澡水訖,受咒愿已,發(fā)遣令還。

“阿難,大善見(jiàn)王復(fù)作是念:‘今我不應(yīng)大正殿中而行于欲,我寧可獨(dú)將一侍人升大殿住。’阿難,大善見(jiàn)王則于后時(shí),將一侍人升大正殿,便入金樓,坐銀御床,敷以氍氀、毾[毯-炎+登],覆以錦綺羅縠,有襯體被,兩頭安枕,加陵伽波惒邏波遮悉多羅那。坐已,離欲、離惡不善之法,有覺(jué)、有觀,離生喜、樂(lè),逮初禪成就游。從金樓出,次入銀樓,坐金御床,敷以氍氀、毾[毯-炎+登],覆以錦綺羅縠,有襯體被,兩頭安枕,加陵伽波惒邏波遮悉多羅那。坐已,離欲、離惡不善之法,有覺(jué)、有觀,離生喜、樂(lè),逮初禪成就游。從銀樓出,入琉璃樓,坐水精御床,敷以氍氀、毾[毯-炎+登],覆以錦綺羅縠,有襯體被,兩頭安枕,加陵伽波惒邏波遮悉多羅那。坐已,離欲、離惡不善之法,有覺(jué)、有觀,離生喜、樂(lè),逮初禪成就游。從琉璃樓出,入水精樓,坐琉璃御床,敷以氍氀、毾[毯-炎+登],覆以錦綺羅縠,有襯體被,兩頭安枕,加陵伽波惒邏波遮悉多羅那。坐已,離欲、離惡不善之法,有覺(jué)、有觀,離生喜、樂(lè),逮初禪成就游。

“阿難,爾時(shí)八萬(wàn)四千夫人及女寶并久不見(jiàn)大善見(jiàn)王,各懷饑虛,渴仰欲見(jiàn)。于是,八萬(wàn)四千夫人共詣女寶,白曰:‘天后,當(dāng)知我等并久不覲天王。天后,我等今欲共見(jiàn)天王。’女寶聞已,告主兵臣:‘汝今當(dāng)知,我等并久不覲天王,今欲往見(jiàn)。’主兵臣聞,即送八萬(wàn)四千夫人及女寶至大正殿。八萬(wàn)四千象、八萬(wàn)四千馬、八萬(wàn)四千車(chē)、八萬(wàn)四千步、八萬(wàn)四千小王亦共侍送至大正殿。當(dāng)去之時(shí),其聲高大,音響震動(dòng),大善見(jiàn)王聞其聲高大,音聲震動(dòng),聞已,即問(wèn)傍侍者曰:‘是誰(shuí)聲高大,音響震動(dòng)?’侍者白曰:‘天王,是八萬(wàn)四千夫人及女寶,今悉共來(lái)詣大正殿。八萬(wàn)四千象、八萬(wàn)四千馬、八萬(wàn)四千車(chē)、八萬(wàn)四千步、八萬(wàn)四千小王亦復(fù)共來(lái)詣大正殿,是故其聲高大,音響震動(dòng)。’大善見(jiàn)王聞已,告侍者曰:‘汝速下殿,可于露地疾敷金床,訖還白我。’侍者受教,即從殿下,則于露地疾敷金床訖,還白曰:‘已為天王則于露地敷金床訖,隨天王意。’

“阿難,大善見(jiàn)王即共侍者從殿來(lái)下,升金床上,結(jié)跏趺坐。阿難,彼時(shí)八萬(wàn)四千夫人及女寶皆悉共前,詣大善見(jiàn)王。阿難,大善見(jiàn)王遙見(jiàn)八萬(wàn)四千夫人及女寶,見(jiàn)已,則便閉塞諸根。于是,八萬(wàn)四千夫人及女寶見(jiàn)王閉塞諸根已,便作是念:‘天王今必不用我等。所以者何?天王適見(jiàn)我等,便閉塞諸根。’

“阿難,于是,女寶則前往詣大善見(jiàn)王,到已,白曰:‘天王,當(dāng)知彼八萬(wàn)四千夫人及女寶盡是天王所有,惟愿天王常念我等,乃至命終!八萬(wàn)四千象、八萬(wàn)四千馬、八萬(wàn)四千車(chē)、八萬(wàn)四千步、八萬(wàn)四千小王,盡是天王所有,惟愿天王常念我等,乃至命終!’

“彼時(shí)大善見(jiàn)王聞斯語(yǔ)已,告女寶曰:‘妹,汝等長(zhǎng)夜教我為惡,不令行慈。妹,汝等從今已后,當(dāng)教我行慈,莫令為惡。’阿難,八萬(wàn)四千夫人及女寶卻住一面,涕零悲泣,而作此語(yǔ):‘我等非是天王之妹,而今天王稱我等為妹。’

“阿難,彼八萬(wàn)四千夫人及女寶各各以衣抆拭其淚,復(fù)前往詣大善見(jiàn)王,到已,白曰:‘天王,我等云何教天王行慈,不為惡耶?’大善見(jiàn)王答曰:‘諸妹,汝等為我,應(yīng)如是說(shuō):“天王知不?人命短促,當(dāng)就后世,應(yīng)修梵行,生無(wú)不終。天王,當(dāng)知彼法必來(lái),非可愛(ài)念,亦不可喜,壞一切世,名曰為死。是以天王于八萬(wàn)四千夫人及女寶有念有欲者,惟愿天王悉斷、舍離,至終莫念!于八萬(wàn)四千象、八萬(wàn)四千馬、八萬(wàn)四千車(chē)、八萬(wàn)四千步、八萬(wàn)四千小王,天王有欲有念者,惟愿天王悉斷、舍離,至終莫念!”諸妹,汝等如是教我行慈,不令為惡。’

“阿難,彼八萬(wàn)四千夫人及女寶白曰:‘天王,我等從今已后,當(dāng)教天王行慈,不令為惡。天王,人命短促,當(dāng)就后世。彼法必來(lái),非可愛(ài)念,亦不可喜,壞一切世,名曰為死。是以天王于八萬(wàn)四千夫人及女寶有念有欲者,惟愿天王悉斷、舍離,至終莫念!于八萬(wàn)四千象、八萬(wàn)四千馬、八萬(wàn)四千車(chē)、八萬(wàn)四千步、八萬(wàn)四千小王,天王有欲有念者,惟愿天王悉斷、舍離,至終莫念!’阿難,大善見(jiàn)王為彼八萬(wàn)四千夫人及女寶說(shuō)法,勸發(fā)渴仰,成就歡喜;無(wú)量方便為彼說(shuō)法,勸發(fā)渴仰,成就歡喜已,發(fā)遣令還。阿難,彼八萬(wàn)四千夫人及女寶知大善見(jiàn)王發(fā)遣已,各拜辭還。

“阿難,彼八萬(wàn)四千夫人及女寶還去不久,大善見(jiàn)王即共侍者還升大殿,則入金樓,坐銀御床,敷以氍氀、毾[毯-炎+登],覆以錦綺羅縠,有襯體被,兩頭安枕,加陵伽波惒邏波遮悉多羅那。坐已,作是觀:‘我是最后邊,念欲、念恚、念害、斗諍、相憎、諛諂、虛偽、欺誑、妄言,無(wú)量諸惡不善之法是最后邊。’心與慈俱,遍滿一方成就游。如是二三四方,四維上下,普周一切,無(wú)結(jié)無(wú)怨,無(wú)恚無(wú)諍,極廣甚大,無(wú)量善修,遍滿一切世間成就游。

“從金樓出,次入銀樓,坐金御床,敷以氍氀、毾[毯-炎+登],覆以錦綺羅縠,有襯體被,兩頭安枕,加陵伽波惒邏波遮悉多羅那。坐已,作是觀:‘我是最后邊,念欲、念恚、念害、斗諍、相憎、諛諂、虛偽、欺誑、妄言,無(wú)量諸惡不善之法是最后邊。’心與悲俱,遍滿一方成就游。如是二三四方,四維上下,普周一切,無(wú)結(jié)無(wú)怨,無(wú)恚無(wú)諍,極廣甚大,無(wú)量善修,遍滿一切世間成就游。

“從銀樓出,入琉璃樓,坐水精御床,敷以氍氀、毾[毯-炎+登],覆以錦綺羅縠,有襯體被,兩頭安枕,加陵伽波惒邏波遮悉多羅那。坐已,作是觀:‘我是最后邊,念欲、念恚、念害、斗諍、相憎、諛諂、虛偽、欺誑、妄言,無(wú)量諸惡不善之法是最后邊。’心與喜俱,遍滿一方成就游。如是二三四方,四維上下,普周一切,無(wú)結(jié)無(wú)怨,無(wú)恚無(wú)諍,極廣甚大,無(wú)量善修,遍滿一切世間成就游。

“從琉璃樓出,入水精樓,坐琉璃御床,敷以氍氀、毾[毯-炎+登],覆以錦綺羅縠,有襯體被,兩頭安枕,加陵伽波惒邏波遮悉多羅那。坐已,作是觀:‘我是最后邊,念欲、念恚、念害、斗諍、相憎、諛諂、虛偽、欺誑、妄言,無(wú)量諸惡不善之法是最后邊。’心與舍俱,遍滿一方成就游。如是二三四方,四維上下,普周一切,無(wú)結(jié)無(wú)怨,無(wú)恚無(wú)諍,極廣甚大,無(wú)量善修,遍滿一切世間成就游。

“阿難,大善見(jiàn)王于最后時(shí)生微微死痛,猶如居士或居士子,食極妙食,生小微煩。阿難,大善見(jiàn)王于最后時(shí)生微微死痛亦復(fù)如是。阿難,爾時(shí)大善見(jiàn)王,修習(xí)四梵室,舍念欲已,乘是命終,生梵天中。

“阿難,在昔異時(shí)大善見(jiàn)王者,汝謂異人耶?莫作斯念!當(dāng)知即是我也。阿難,我于爾時(shí)為自饒益,亦饒益他,饒益多人,愍傷世間,為天、為人求義及饒益,求安隱快樂(lè)。爾時(shí)說(shuō)法不至究竟,不究竟白凈,不究竟梵行;不究竟梵行訖,爾時(shí)不離生老病死、啼哭憂戚,亦未能得脫一切苦。

“阿難,我今出世,如來(lái)、無(wú)所著、等正覺(jué)、明行成為、善逝、世間解、無(wú)上士、道法御、天人師,號(hào)佛、眾佑,我今為自饒益,亦饒益他,饒益多人,愍傷世間,為天、為人求義及饒益,求安隱快樂(lè)。我今說(shuō)法得至究竟,究竟白凈,究竟梵行;究竟梵行訖,我今得離生老病死、啼哭憂戚,我今已得脫一切苦。

“阿難,從拘尸城,從惒跋單力士娑羅林,從尼連然河,從婆求河,從天冠寺,從為我敷床處,我于其中間七反舍身,于中六返為轉(zhuǎn)輪王,今第七如來(lái)、無(wú)所著、等正覺(jué)。

“阿難,我不復(fù)見(jiàn)世中天及魔、梵、沙門(mén)、梵志,從天至人,更復(fù)舍身者,是處不然。阿難,我今最后生、最后有、最后身、最后形、得最后我,我說(shuō)是苦邊�！�

佛說(shuō)如是,尊者阿難及諸比丘聞佛所說(shuō),歡喜奉行。