第十三卷 中阿含經(jīng)

第十三卷 中阿含經(jīng)

烏鳥(niǎo)喻、說(shuō)本,天柰林、善見(jiàn),

三十喻、轉(zhuǎn)輪,蜱肆最在后。

王相應(yīng)品烏鳥(niǎo)喻經(jīng)第八(第二小土城誦)

我聞如是:一時(shí),佛游王舍城,在竹林迦蘭哆園。

爾時(shí),世尊告諸比丘:“昔轉(zhuǎn)輪王欲試珠寶時(shí),便集四種軍——象軍、馬軍、車(chē)軍、步軍,集四種軍已,于夜暗中豎立高幢,安珠置上,出至園觀;珠之光耀,照四種軍,明之所及,方半由延。彼時(shí),有一梵志而作是念:‘我寧可往見(jiàn)轉(zhuǎn)輪王及四種軍,觀琉璃珠。’爾時(shí),梵志復(fù)作是念:‘且置見(jiàn)轉(zhuǎn)輪王及四種軍、觀琉璃珠,我寧可往至彼林間。’

“于是,梵志便往詣林,到已入中,至一樹(shù)下。坐已未久,有一獺獸來(lái),梵志見(jiàn)已而問(wèn)之曰:‘善來(lái)!獺獸,汝從何來(lái)?為欲何去?’答曰:‘梵志,此池本時(shí)清泉盈溢,饒藕多華,魚(yú)龜滿中,我昔所依,而今枯槁。梵志當(dāng)知:我欲舍去,入彼大河。我今欲去,唯畏于人。’時(shí),彼獺獸與此梵志共論是已,便舍而去,梵志故坐。

“復(fù)有究暮鳥(niǎo)來(lái),梵志見(jiàn)已而問(wèn)之曰:‘善來(lái)!究暮鳥(niǎo),汝從何來(lái)?為欲何去?’答曰:‘梵志,此池本時(shí)清泉盈溢,饒藕多華,魚(yú)龜滿中,我昔所依,而今枯槁。梵志當(dāng)知:我欲舍去,依彼死牛聚處棲宿,或依死驢,或依死人聚處棲宿。我今欲去,唯畏于人。’彼究暮鳥(niǎo)與此梵志共論是已,便舍而去,梵志故坐。

“復(fù)有鷲鳥(niǎo)來(lái),梵志見(jiàn)已而問(wèn)之曰:‘善來(lái)!鷲鳥(niǎo),汝從何來(lái)?為欲何去?’答曰:‘梵志,我從大墓復(fù)至大墓殺害而來(lái),我今欲食死象之肉,死馬、死牛、死人之肉。我今欲去,唯畏于人。’時(shí),彼鷲鳥(niǎo)與此梵志共論是已,便舍而去,梵志故坐。

“復(fù)有食吐鳥(niǎo)來(lái),梵志見(jiàn)已而問(wèn)之曰:‘善來(lái)!食吐鳥(niǎo),汝從何來(lái)?為欲何去?’答曰:‘梵志,汝見(jiàn)向者鷲鳥(niǎo)去耶?我食彼吐。我今欲去,唯畏于人。’彼食吐鳥(niǎo)與此梵志共論是已,便舍而去,梵志故坐。

“復(fù)有豺獸來(lái),梵志見(jiàn)已而問(wèn)之曰:‘善來(lái)!豺獸,汝從何來(lái)?為欲何去?’答曰:‘梵志,我從深澗至深澗,從榛莽至榛莽,從僻靜至僻靜處來(lái),我今欲食死象之肉,死馬、死牛、死人之肉。我今欲去,唯畏于人。’時(shí),彼豺獸與此梵志共論是已,便舍而去,梵志故坐。

“復(fù)有烏鳥(niǎo)來(lái),梵志見(jiàn)已而問(wèn)之曰:‘善來(lái)!烏鳥(niǎo),汝從何來(lái)?為欲何去?’答曰:‘梵志,汝強(qiáng)額癡狂,何為問(wèn)我:汝從何來(lái)?為欲何去?’彼時(shí)烏鳥(niǎo),面訶梵志已,便舍而去,梵志故坐。

“復(fù)有狌狌獸來(lái),梵志見(jiàn)已而問(wèn)之曰:‘善來(lái)!狌狌獸,汝從何來(lái)?為欲何去?’答曰:‘梵志,我從園至園,從觀至觀,從林至林,飲清泉水,食好果來(lái)。我今欲去,不畏于人。’彼狌狌獸與此梵志共論是已,便舍而去。”

佛告諸比丘:“吾說(shuō)此喻,欲令解義,汝等當(dāng)知此說(shuō)有義。時(shí),彼獺獸與此梵志共論是已,便舍而去。吾說(shuō)此喻有何義耶?若有比丘依村邑行,比丘平旦著衣持缽,入村乞食,不護(hù)于身,不守諸根,不立正念,而彼說(shuō)法,或佛所說(shuō),或聲聞所說(shuō),因此得利衣被、飲食、床褥、湯藥、諸生活具。彼得利已,染著觸猗,不見(jiàn)災(zāi)患,不能舍離,隨意而用。彼比丘行惡戒,成就惡法,最在其邊,生弊腐敗,非梵行稱(chēng)梵行,非沙門(mén)稱(chēng)沙門(mén);猶如梵志見(jiàn)獺獸已,而問(wèn)之曰:‘善來(lái)!獺獸,汝從何來(lái)?為欲何去?’答曰:‘梵志,此池本時(shí)清泉盈溢,饒藕多華,魚(yú)龜滿中,我昔所依,而今枯槁。梵志當(dāng)知:我欲舍去,入彼大河。我今欲去,唯畏于人。’吾說(shuō)比丘亦復(fù)如是,入惡不善穢污法中,為當(dāng)來(lái)有本煩熱苦報(bào)、生老病死因。是以比丘莫行如獺,莫依非法以自存命,當(dāng)凈身行,凈口、意行,住無(wú)事中,著糞掃衣,常行乞食;次第乞食,少欲知足,樂(lè)住遠(yuǎn)離而習(xí)精勤,立正念、正智、正定、正慧,常當(dāng)遠(yuǎn)離,應(yīng)學(xué)如是!

“彼究暮鳥(niǎo)與此梵志共論是已,便舍而去。吾說(shuō)此喻有何義耶?若有比丘依村邑行,比丘平旦著衣持缽,入村乞食,不護(hù)于身,不守諸根,不立正念,彼入他家教化說(shuō)法,或佛所說(shuō),或聲聞所說(shuō),因此得利衣被、飲食、床褥、湯藥、諸生活具。彼得利已,染著觸猗,不見(jiàn)災(zāi)患,不能舍離,隨意而用。彼比丘行惡戒,成就惡法,最在其邊,生弊腐敗,非梵行稱(chēng)梵行,非沙門(mén)稱(chēng)沙門(mén);猶如梵志見(jiàn)究暮已,而問(wèn)之曰:‘善來(lái)!究暮,汝從何來(lái)?為欲何去?’答曰:‘梵志,此池本時(shí)清泉盈溢,饒藕多華,魚(yú)龜滿中,我昔所依,而今枯槁。梵志當(dāng)知:我今欲去,依彼死牛聚處棲宿,或依死驢,或依死人聚處棲宿。我今欲去,唯畏于人。’吾說(shuō)比丘亦復(fù)如是,依惡不善穢污之法,為當(dāng)來(lái)有本煩熱苦報(bào)、生老病死因。是以比丘莫行如究暮,莫依非法以自存命,當(dāng)凈身行,凈口、意行,住無(wú)事中,著糞掃衣,常行乞食;次第乞食,少欲知足,樂(lè)住遠(yuǎn)離而習(xí)精勤,立正念、正智、正定、正慧,常當(dāng)遠(yuǎn)離,應(yīng)學(xué)如是!

“時(shí),彼鷲鳥(niǎo)與此梵志共論是已,便舍而去。吾說(shuō)此喻有何義耶?若有比丘依村邑行,比丘平旦者衣持缽,入村乞食,不護(hù)于身,不守諸根,不立正念,彼入他家教化說(shuō)法,或佛所說(shuō),或聲聞所說(shuō),因此得利衣被、飲食、床褥、湯藥、諸生活具。彼得利已,染著觸猗,不見(jiàn)災(zāi)患,不能舍離,隨意而用。彼比丘行惡戒,成就惡法,最在其邊,生弊腐敗,非梵行稱(chēng)梵行,非沙門(mén)稱(chēng)沙門(mén);猶如梵志見(jiàn)鷲鳥(niǎo)已,而問(wèn)之曰:‘善來(lái)!鷲鳥(niǎo),汝從何來(lái)?為欲何去?’答曰:‘梵志,我從大墓復(fù)至大墓殺害而來(lái),我今欲食死象之肉,死馬、死牛、死人之肉。我今欲去,唯畏于人。’吾說(shuō)比丘亦復(fù)如是。是以比丘莫行如鷲鳥(niǎo),莫依非法以自存命,當(dāng)凈身行,凈口、意行,住無(wú)事中,著糞掃衣,常行乞食;次第乞食,少欲知足,樂(lè)住遠(yuǎn)離而習(xí)精勤,立正念、正智、正定、正慧,常當(dāng)遠(yuǎn)離,應(yīng)學(xué)如是!

“彼食吐鳥(niǎo)與此梵志共論是已,便舍而去。吾說(shuō)此喻有何義耶?若有比丘依村邑行,比丘平旦著衣持缽,入村乞食,不護(hù)于身,不守諸根,不立正念,彼入比丘尼房教化說(shuō)法,或佛所說(shuō),或聲聞所說(shuō),彼比丘尼入若干家說(shuō)好說(shuō)惡,受信施物持與比丘,因此得利衣被、飲食、床褥、湯藥、諸生活具。彼得利已,染著觸猗,不見(jiàn)災(zāi)患,不能舍離,隨意而用。彼比丘行惡戒,成就惡法,最在其邊,生弊腐敗,非梵行稱(chēng)梵行,非沙門(mén)稱(chēng)沙門(mén);猶如梵志見(jiàn)食吐鳥(niǎo)已,而問(wèn)之曰:‘善來(lái)!食吐鳥(niǎo),汝從何來(lái)?為欲何去?’答曰:‘梵志,汝見(jiàn)向者鷲鳥(niǎo)去耶?我食彼吐。我今欲去,唯畏于人。’吾說(shuō)比丘亦復(fù)如是。是以比丘莫行如食吐鳥(niǎo),莫依非法以自存命,當(dāng)凈身行,凈口、意行,住無(wú)事中,著糞掃衣,常行乞食;次第乞食,少欲知足,樂(lè)住遠(yuǎn)離而習(xí)精勤,立正念、正智、正定、正慧,常當(dāng)遠(yuǎn)離,應(yīng)學(xué)如是!

“時(shí),彼豺獸與此梵志共論是已,便舍而去。吾說(shuō)此喻有何義耶?若有比丘依貧村住,彼若知村邑及城郭中多有智慧精進(jìn)梵行者,即便避去。若知村邑及城郭中無(wú)有智慧精進(jìn)梵行者,而來(lái)住中,或九月,或十月。諸比丘見(jiàn)已,便問(wèn):‘賢者,何處游行?’彼即答曰:‘諸賢,我依某處貧村邑行。’諸比丘聞已,即作是念:‘此賢者難行而行。所以者何?此賢者乃能依某貧村邑行。’諸比丘等便共恭敬禮事供養(yǎng),因此得利衣被、飲食、床褥、湯藥、諸生活具。彼得利已,染著觸猗,不見(jiàn)災(zāi)患,不能舍離,隨意而用。彼比丘行惡戒,成就惡法,最在其邊,生弊腐敗,非梵行稱(chēng)梵行,非沙門(mén)稱(chēng)沙門(mén);猶如梵志見(jiàn)豺獸已,而問(wèn)之曰:‘善來(lái)!豺獸,汝從何來(lái)?為欲何去?’答曰:‘梵志,我從深澗至深澗,從榛莽至榛莽,從僻靜至僻靜處來(lái),我今欲食死象之肉,死馬、死牛、死人之肉。我今欲去,唯畏于人。’吾說(shuō)比丘亦復(fù)如是。是以比丘莫行如豺,莫依非法以自存命,當(dāng)凈身行,凈口、意行,住無(wú)事中,著糞掃衣,常行乞食;次第乞食,少欲知足,樂(lè)住遠(yuǎn)離而習(xí)精勤,立正念、正智、正定、正慧,常當(dāng)遠(yuǎn)離,應(yīng)學(xué)如是!

“彼時(shí),烏鳥(niǎo)面訶梵志已,便舍而去。吾說(shuō)此喻有何義耶?若有比丘依貧無(wú)事處而受夏坐,彼若知村邑及城郭中多有智慧精進(jìn)梵行者,即便避去。若知村邑及城郭中無(wú)有智慧精進(jìn)梵行者,而來(lái)住中二月、三月。諸比丘見(jiàn)已,問(wèn)曰:‘賢者,何處夏坐?’答曰:‘諸賢,我今依某貧無(wú)事處而受夏坐。我不如彼諸愚癡輩,作床成就,具足五事而住于中,中前中后、中后中前,口隨其味,味隨其口,求而求,索而索。’時(shí),諸比丘聞已,即作是念:‘此賢者難行而行。所以者何?此賢者乃能依某貧無(wú)事處而受夏坐。’諸比丘等便共恭敬禮事供養(yǎng),因此得利衣被、飲食、床褥、湯藥、諸生活具。彼得利已,染著觸猗,不見(jiàn)災(zāi)患,不能舍離,隨意而用。彼比丘行惡戒,成就惡法,最在其邊,生弊腐敗,非梵行稱(chēng)梵行,非沙門(mén)稱(chēng)沙門(mén);猶如梵志見(jiàn)烏鳥(niǎo)已,而問(wèn)之曰:‘善來(lái)!烏鳥(niǎo),汝從何來(lái)?為欲何去?’答曰:‘梵志,汝強(qiáng)額癡狂,何為問(wèn)我:汝從何來(lái)?為欲何去?’吾說(shuō)比丘亦復(fù)如是。是以比丘莫行如烏,莫依非法以自存命,當(dāng)凈身行,凈口、意行,住無(wú)事中,著糞掃衣,常行乞食;次第乞食,少欲知足,樂(lè)住遠(yuǎn)離而習(xí)精勤,立正念、正智、正定、正慧,常當(dāng)遠(yuǎn)離,應(yīng)學(xué)如是!

“彼狌狌獸與此梵志共論是已,便舍而去。吾說(shuō)此喻有何義耶?若有比丘依村邑行,比丘平日著衣持缽,入村乞食,善護(hù)于身,守?cái)z諸根,立于正念。彼從村邑乞食已竟,食訖,中后收舉衣缽,澡洗手足,以尼師檀著于肩上,或至無(wú)事處,或至樹(shù)下,或至空屋中,敷尼師檀,結(jié)跏趺坐。正身正愿,反念不向,斷除貪伺,心無(wú)有諍,見(jiàn)他財(cái)物、諸生活具,不起貪伺,欲令我得。彼于貪伺凈除其心,如是瞋恚、睡眠、掉悔,斷疑度惑,于善法中無(wú)有猶豫,彼于疑惑凈除其心。彼已斷此五蓋心穢慧羸,離欲、離惡不善之法,至得第四禪成就游。彼得如是,定心清凈,無(wú)穢無(wú)煩,柔軟善住,得不動(dòng)心,趣向漏盡智通作證,彼便知此苦如真,知此苦集、知此苦滅、知此苦滅道如真;知此漏,知此漏集、知此漏滅、知此漏滅道如真。彼如是知,如是見(jiàn)已,則欲漏心解脫,有漏、無(wú)明漏心解脫;解脫已,便知解脫:生已盡,梵行已立,所作已辦,不更受有,知如真。猶如梵志見(jiàn)狌狌已,而問(wèn)之曰:‘善來(lái)!狌狌,汝從何來(lái)?為欲何去?’答曰:‘梵志,我從園至園,從觀至觀,從林至林,飲清泉水,啖好果來(lái)。我今欲去,不畏于人。’吾說(shuō)比丘亦復(fù)如是。

“是以比丘莫行如獺,莫行如究暮,莫行如鷲,莫行如食吐鳥(niǎo),莫行如豺,莫行如烏,當(dāng)行如狌狌。所以者何?世中無(wú)著真人如狌狌獸�！�

佛說(shuō)如是,彼諸比丘聞佛所說(shuō),歡喜奉行。

王相應(yīng)品說(shuō)本經(jīng)第九

我聞如是:一時(shí),佛游波羅柰,在仙人住處鹿野園中。

時(shí),諸比丘于中食后,以小因緣集坐講堂,共論此事:“云何,諸賢,居士在家何者為勝?為比丘等持戒妙法,成就威儀,入家受食耶?為朝朝益利百千萬(wàn)倍乎?”

或有比丘作是說(shuō)者:“諸賢,何用益利百千萬(wàn)倍,唯此至要,若有比丘持戒妙法,成就威儀,入家受食,非為朝朝益利百千萬(wàn)倍。”

是時(shí),尊者阿那律陀亦在眾中。于是,尊者阿那律陀告諸比丘:“諸賢,何用益利百千萬(wàn)倍?設(shè)復(fù)過(guò)是,唯此至要,若有比丘持戒妙法,成就威儀,入家受食,非為朝朝益利百千萬(wàn)倍。所以者何?我憶昔時(shí)在此波羅柰國(guó)為貧窮人,唯仰捃拾客擔(dān)生活。是時(shí),此波羅柰國(guó)災(zāi)旱、早霜、蟲(chóng)蝗,五谷不熟,人民荒儉,乞求難得。是時(shí),有一辟支佛,名曰無(wú)患,依此波羅柰住。于是,無(wú)患辟支佛過(guò)夜平旦,著衣持缽,入波羅柰而行乞食。我于爾時(shí)為捃拾故,早出波羅柰。諸賢,我登出時(shí),逢見(jiàn)無(wú)患辟支佛入彼。時(shí),無(wú)患辟支佛持凈缽入,如本凈缽出。

“諸賢,我時(shí)捃還入波羅柰,復(fù)見(jiàn)無(wú)患辟支佛出。彼見(jiàn)我已,便作是念:‘我旦入時(shí),見(jiàn)此人出;我今還出,復(fù)見(jiàn)此人入。此人或能未得食也,我今寧可隨此人去。’時(shí),辟支佛便追尋我,如影隨形。諸賢,我持捃還到家,舍擔(dān)而回顧視,便見(jiàn)無(wú)患辟支佛來(lái)追尋我后,如影隨形。我見(jiàn)彼已,便作是念:‘我旦出時(shí),見(jiàn)此仙人入城乞食。今此仙人或未得食,我寧可自缺己食,分與此仙人。’作是念已,即持食分與辟支佛,白曰:‘仙人,當(dāng)知此食是我己分,為慈愍故,愿哀受之!’時(shí),辟支佛即答我曰:‘居士,當(dāng)知今年災(zāi)旱、早霜、蟲(chóng)蝗,五谷不熟,人民荒儉,乞求難得。汝可減半著我缽中,汝自食半,俱得存命,如是者好。’我復(fù)白曰:‘仙人,當(dāng)知我在居家自有釜灶、有樵薪、有谷米,飲食早晚亦無(wú)時(shí)節(jié)。仙人,當(dāng)為慈愍我故,盡受此食!’時(shí),辟支佛為慈愍故,便盡受之。

“諸賢,我因施彼一缽食福,七反生天,得為天王;七反生人,復(fù)為人王。諸賢,我因施彼一缽食福,得生如此釋種族中,大富豐饒,多諸畜牧、封戶、食邑,資財(cái)無(wú)量,珍寶具足。諸賢,我因施彼一缽食福,棄舍百千姟金錢(qián)王,出家學(xué)道,況復(fù)其余種種雜物?諸賢,我因施彼一缽食福,為王、王臣、梵志、居士、一切人民所見(jiàn)識(shí)待,及四部眾比丘、比丘尼、優(yōu)婆塞、優(yōu)婆夷所見(jiàn)敬重。諸賢,我因施彼一缽食福,常為人所請(qǐng)求,令受飲食、衣被、氍氀、毾[毯-炎+登]、床褥、綩綖、病瘦湯藥、諸生活具,非不請(qǐng)求。若我爾時(shí)知彼沙門(mén)是無(wú)著真人者,所獲福報(bào)當(dāng)復(fù)轉(zhuǎn)倍,受大果報(bào),極妙功德,明所徹照,極廣甚大�！�

于是,尊者阿那律陀無(wú)著真人逮正解脫,說(shuō)此頌曰:

“我憶昔貧窮,唯仰捃拾活,

缺己供沙門(mén),無(wú)患最上德。

因此生釋種,名曰阿那律,

善解能歌舞,作樂(lè)常歡喜。

我得見(jiàn)世尊,正覺(jué)如甘露,

見(jiàn)已生信樂(lè),棄舍家學(xué)道。

我得識(shí)宿命,知本之所生,

生三十三天,七反住于彼。

此七彼亦七,世受生十四,

人間及天上,初不墮惡處。

我今知死生,眾生往來(lái)處,

知他心是非,賢圣五娛樂(lè)。

得五支禪定,常息心靜默,

已得靜正住,便逮凈天眼。

所為今學(xué)道,遠(yuǎn)離棄舍家,

我今獲此義,得入佛境界。

我不樂(lè)于死,亦不愿于生,

隨時(shí)任所適,建立正念智。

隨耶離竹林,我命在彼盡,

當(dāng)在竹林下,無(wú)余般涅槃�！�

爾時(shí),世尊在于宴坐,以凈天耳出過(guò)于人,聞諸比丘于中食后集坐講堂,共論此事。

世尊聞已,則于晡時(shí)從宴坐起,往至講堂比丘眾前,敷座而坐,問(wèn)諸比丘:“汝等今日以何事故集坐講堂?”

時(shí),諸比丘白曰:“世尊,我等今日以尊者阿那律陀因過(guò)去事而說(shuō)法故集坐講堂�！�

于是,世尊告諸比丘:“汝等今日欲從佛聞因未來(lái)事而說(shuō)法耶?”

諸比丘白曰:“世尊,今正是時(shí)。善逝,今正是時(shí)。若世尊為諸比丘因未來(lái)事而說(shuō)法者,諸比丘聞已,當(dāng)善受持�！�

世尊告曰:“諸比丘,諦聽(tīng)!諦聽(tīng)!善思念之,吾當(dāng)為汝廣分別說(shuō)�！�

時(shí),諸比丘受教而聽(tīng)。

世尊告曰:“諸比丘,未來(lái)久遠(yuǎn)當(dāng)有人民壽八萬(wàn)歲。人壽八萬(wàn)歲時(shí),此閻浮洲極大富樂(lè),多有人民,村邑相近,如雞一飛。諸比丘,人壽八萬(wàn)歲時(shí),女年五百乃當(dāng)出嫁。諸比丘,人壽八萬(wàn)歲時(shí),唯有如是病,謂寒、熱、大小便、欲、飲食、老,更無(wú)余患。

“諸比丘,人壽八萬(wàn)歲時(shí),有王名螺,為轉(zhuǎn)輪王,聰明智慧,有四種軍,整御天下,由己自在,如法法王成就七寶。彼七寶者,輪寶、象寶、馬寶、珠寶、女寶、居士寶、主兵臣寶,是為七。千子具足,顏貌端正,勇猛無(wú)畏,能伏他眾。彼當(dāng)統(tǒng)領(lǐng)此一切地乃至大海,不以刀杖,以法教令,令得安樂(lè)。有大金幢,諸寶嚴(yán)飾,舉高千肘,圍十六肘,彼當(dāng)豎之。既豎之后,下便布施沙門(mén)、梵志、貧窮、孤獨(dú)、遠(yuǎn)來(lái)乞者,以飲食、衣被、車(chē)乘、華鬘、散華、涂香、屋舍、床褥、氍氀、綩綖、給使、明燈。彼施此已,便剃除須發(fā),著袈裟衣,至信、舍家、無(wú)家、學(xué)道。彼族姓子所為,剃除須發(fā),著袈裟衣,至信、舍家、無(wú)家、學(xué)道者,唯無(wú)上梵行訖,于現(xiàn)法中自知、自覺(jué)、自作證成就游:生已盡,梵行已立,所作已辦,不更受有,知如真。”

爾時(shí),尊者阿夷哆在眾中坐。于是,尊者阿夷哆即從座起,偏袒著衣,叉手向佛,白曰:“世尊,我于未來(lái)久遠(yuǎn)人壽八萬(wàn)歲時(shí),可得作王,號(hào)名曰螺,為轉(zhuǎn)輪王,聰明智慧,有四種軍,整御天下,由己自在,如法法王成就七寶。彼七寶者,輪寶、象寶、馬寶、珠寶、女寶、居士寶、主兵臣寶,是為七。我當(dāng)有千子具足,顏貌端正,勇猛無(wú)畏,能伏他眾。我當(dāng)統(tǒng)領(lǐng)此一切地乃至大海,不以刀杖,以法教令,令得安樂(lè)。有大金幢,諸寶嚴(yán)飾,舉高千肘,圍十大肘,我當(dāng)豎之。既豎之后,下便布施沙門(mén)、梵志、貧窮、孤獨(dú)、遠(yuǎn)來(lái)乞者,以飲食、衣被、車(chē)乘、華鬘、散華、涂香、屋舍、床褥、氍氀、綩綖、給使、明燈。我施此已,便剃除須發(fā),著袈裟衣,至信、舍家、無(wú)家、學(xué)道。我族姓子所為,剃除須發(fā),著袈裟衣,至信、舍家、無(wú)家、學(xué)道者,唯無(wú)上梵行訖,于現(xiàn)法中自知、自覺(jué)、自作證成就游:生已盡,梵行已立,所作已辦,不更受有,知如真。”

于是,世尊訶尊者阿夷哆曰:“汝愚癡人!應(yīng)更一死,而求再終。所以者何?謂汝作是念:‘世尊,我于未來(lái)久遠(yuǎn)人壽八萬(wàn)歲時(shí),可得作王,號(hào)名曰螺,為轉(zhuǎn)輪王,聰明智慧,有四種軍,整御天下,由己自在,如法法王成就七寶。彼七寶者,輪寶、象寶、馬寶、珠寶、女寶、居士寶、主兵臣寶,是為七。我當(dāng)有千子具足,顏貌端正,勇猛無(wú)畏,能伏他眾。我當(dāng)統(tǒng)領(lǐng)此一切地乃至大海,不以刀杖,以法教令,令得安樂(lè)。有大金幢,諸寶嚴(yán)飾,舉高千肘,圍十六肘,我當(dāng)豎之。既豎之后,下便布施沙門(mén)、梵志、貧窮、孤獨(dú)、遠(yuǎn)來(lái)乞者,以飲食、衣被、車(chē)乘、華鬘、散華、涂香、屋舍、床褥、氍氀、綩綖、給使、明燈。我施此已,便剃除須發(fā),著袈裟衣,至信、舍家、無(wú)家、學(xué)道。我族姓子所為,剃除須發(fā),著袈裟衣,至信、舍家、無(wú)家、學(xué)道者,唯無(wú)上梵行訖,于現(xiàn)法中自知、自覺(jué)、自作證成就游:生已盡,梵行已立,所作已辦,不更受有,知如真。’”

世尊告曰:“阿夷哆,汝于未來(lái)久遠(yuǎn)人壽八萬(wàn)歲時(shí),當(dāng)?shù)米魍?號(hào)名曰螺,為轉(zhuǎn)輪王,聰明智慧,有四種軍,整御天下,由己自在,如法法王成就七寶。彼七寶者,輪寶、象寶、馬寶、珠寶、女寶、居士寶、主兵臣寶,是為七。汝當(dāng)有千子具足,顏貌端正,勇猛無(wú)畏,能伏他眾。汝當(dāng)統(tǒng)領(lǐng)此一切地乃至大海,不以刀杖,以法教令,令得安樂(lè)。有大金幢,諸寶嚴(yán)飾,舉高千肘,圍十六肘,汝當(dāng)豎之。既豎之后,下便布施沙門(mén)、梵志、貧窮、孤獨(dú)、遠(yuǎn)來(lái)乞者,以飲食、衣被、車(chē)乘、華鬘、散華、涂香、屋舍、床褥、氍氀、綩綖、給使、明燈。汝施此已,便剃除須發(fā),著袈裟衣,至信、舍家、無(wú)家、學(xué)道。汝族姓子所為,剃除須發(fā),著袈裟衣,至信、舍家、無(wú)家、學(xué)道者,唯無(wú)上梵行訖,于現(xiàn)法中自知、自覺(jué)、自作證成就游:生已盡,梵行已立,所作已辦,不更受有,知如真�！�

佛告諸比丘:“未來(lái)久遠(yuǎn)人壽八萬(wàn)歲時(shí),當(dāng)有佛,名彌勒如來(lái)、無(wú)所著、等正覺(jué)、明行成為、善逝、世間解、無(wú)上士、道法御、天人師,號(hào)佛、眾佑;猶如我今已成如來(lái)、無(wú)所著、等正覺(jué)、明行成為、善逝、世間解、無(wú)上士、道法御、天人師、號(hào)佛、眾佑。彼于此世,天及魔、梵、沙門(mén)、梵志,從人至天,自知、自覺(jué)、自作證成就游;猶如我今于此世,天及魔、梵、沙門(mén)、梵志,從人至天,自知、自覺(jué)、自作證成就游。彼當(dāng)說(shuō)法,初妙、中妙、竟亦妙,有義有文,具足清凈,顯現(xiàn)梵行;猶如我今說(shuō)法,初妙、中妙、竟亦妙,有義有文,具足清凈,顯現(xiàn)梵行。彼當(dāng)廣演流布梵行,大會(huì)無(wú)量,從人至天,善發(fā)顯現(xiàn);猶如我今廣演流布梵行,大會(huì)無(wú)量,從人至天,善發(fā)顯現(xiàn)。彼當(dāng)有無(wú)量百千比丘眾,猶如我今無(wú)量百千比丘眾。”

爾時(shí),尊者彌勒在彼眾中。于是,尊者彌勒即從座起,偏袒著衣,叉手向佛白曰:“世尊,我于未來(lái)久遠(yuǎn)人壽八萬(wàn)歲時(shí),可得成佛,名彌勒如來(lái)、無(wú)所著、等正覺(jué)、明行成為、善逝、世間解、無(wú)上士、道法御、天人師,號(hào)佛、眾佑;如今世尊、如來(lái)、無(wú)所著、等正覺(jué)、明行成為、善逝、世間解、無(wú)上士、道法御、天人師,號(hào)佛、眾佑。我于此世,天及魔、梵、沙門(mén)、梵志,從人至天,自知、自覺(jué)、自作證成就游;如今世尊于此世,天及魔、梵、沙門(mén)、梵志,從人至天,自知、自覺(jué)、自作證成就游。我當(dāng)說(shuō)法,初妙、中妙、竟亦妙,有義有文,具足清凈,顯現(xiàn)梵行;如今世尊說(shuō)法,初妙、中妙、竟亦妙,有義有文,具足清凈,顯現(xiàn)梵行。我當(dāng)廣演流布梵行,大會(huì)無(wú)量,從人至天,善發(fā)顯現(xiàn);如今世尊廣演流布梵行,大會(huì)無(wú)量,從人至天,善發(fā)顯現(xiàn)。我當(dāng)有無(wú)量百千比丘眾,如今世尊無(wú)量百千比丘眾�！�

于是,世尊嘆彌勒曰:“善哉!善哉!彌勒,汝發(fā)心極妙,謂領(lǐng)大眾。所以者何?如汝作是念:‘世尊,我于未來(lái)久遠(yuǎn)人壽八萬(wàn)歲時(shí),可得成佛,名彌勒如來(lái)、無(wú)所著、等正覺(jué)、明行成為、善逝、世間解、無(wú)上士、道法御、天人師、號(hào)佛、眾佑;如今世尊、如來(lái)、無(wú)所著、等正覺(jué)、明行成為、善逝、世間解、無(wú)上士、道法御、天人師,號(hào)佛、眾佑。我于此世,天及魔、梵、沙門(mén)、梵志,從人至天,自知、自覺(jué)、自作證成就游;如今世尊于此世,天及魔、梵、沙門(mén)、梵志,從人至天,自知、自覺(jué)、自作證成就游。我當(dāng)說(shuō)法,初妙、中妙、竟亦妙,有義有文,具足清凈,顯現(xiàn)梵行;如今世尊說(shuō)法,初妙、中妙、竟亦妙,有義有文,具足清凈,顯現(xiàn)梵行。我當(dāng)廣演流布梵行,大會(huì)無(wú)量,從人至天,善發(fā)顯現(xiàn);如今世尊廣演流布梵行,大會(huì)無(wú)量,從人至天,善發(fā)顯現(xiàn)。’”

佛復(fù)告曰:“彌勒,汝于未來(lái)久遠(yuǎn)人壽八萬(wàn)歲時(shí),當(dāng)?shù)米鞣?名彌勒如來(lái)、無(wú)所著、等正覺(jué)、明行成為、善逝、世間解、無(wú)上士、道法御、天人師、號(hào)佛、眾佑;猶如我今如來(lái)、無(wú)所著、等正覺(jué)、明行成為、善逝、世間解、無(wú)上士、道法御、天人師,號(hào)佛、眾佑。汝于此世,天及魔、梵、沙門(mén)、梵志,從人至天,自知、自覺(jué)、自作證成就游;猶如我今于此世,天及魔、梵、沙門(mén)、梵志,從人至天,自知、自覺(jué)、自作證成就游。汝當(dāng)說(shuō)法,初妙、中妙、竟亦妙,有義有文,具足清凈,顯現(xiàn)梵行;猶如我今說(shuō)法,初妙、中妙、竟亦妙,有義有文,具足清凈,顯現(xiàn)梵行。汝當(dāng)廣演流布梵行,大會(huì)無(wú)量,從人至天,善發(fā)顯現(xiàn);猶如我今廣演流布梵行,大會(huì)無(wú)量,從人至天,善發(fā)顯現(xiàn)。汝當(dāng)有無(wú)量百千比丘眾,猶如我今無(wú)量百千比丘眾�！�

爾時(shí),尊者阿難執(zhí)拂侍佛。于是,世尊回顧告曰:“阿難,汝取金縷織成衣來(lái),我今欲與彌勒比丘�！�

時(shí),尊者阿難受世尊教,即取金縷織成衣來(lái),授與世尊。于是,世尊從尊者阿難受此金縷織成衣已,告曰:“彌勒,汝從如來(lái)取此金縷織成之衣,施佛、法、眾。所以者何?彌勒,諸如來(lái)、無(wú)所著、等正覺(jué),為世間護(hù),求義及饒益,求安隱快樂(lè)。”

于是,尊者彌勤從如來(lái)取金縷織成衣已,施佛、法、眾。

時(shí),魔波旬便作是念:“此沙門(mén)瞿曇游行波羅柰仙人住處鹿野園中,彼為弟子因未來(lái)說(shuō)法,我寧可往而嬈亂之。”

時(shí),魔波旬往至佛所,到已向佛即說(shuō)頌曰:

“彼必定當(dāng)?shù)?容貌妙第一,

華鬘瓔珞身,明珠佩其臂,

若在雞頭城,螺王境界中”

于是,世尊而作是念:“此魔波旬來(lái)到我所,欲相嬈亂�！笔雷鹬�已,為魔波旬即說(shuō)頌曰:

“彼必定當(dāng)?shù)?無(wú)伏無(wú)疑惑,

斷生老病死,無(wú)漏所作訖,

若行梵行者,彌勒境界中�！�

于是,魔王復(fù)說(shuō)頌曰:

“彼必定當(dāng)?shù)?名衣上妙服,

栴檀以涂體,身[月+庸]直姝長(zhǎng),

若在雞頭城,螺王境界中�！�

爾時(shí),世尊復(fù)說(shuō)頌曰:

“彼必定當(dāng)?shù)?無(wú)主亦無(wú)家,

手不持金寶,無(wú)為無(wú)所憂,

若行梵行者,彌勒境界中�！�

于是,魔王復(fù)說(shuō)頌曰:

“彼必定當(dāng)?shù)?名財(cái)好飲食,

善能解歌舞,作樂(lè)常歡喜,

若在雞頭城,螺王境界中�！�

爾時(shí),世尊復(fù)說(shuō)頌曰:

“彼為必度岸,如鳥(niǎo)破網(wǎng)出,

得禪自在游,具樂(lè)常歡喜,

汝魔必當(dāng)知,我已相降伏�！�

于是,魔王復(fù)作是念:“世尊知我!善逝見(jiàn)我!”愁?lèi)缿n戚不能得往,即于彼處忽沒(méi)不現(xiàn)。

佛說(shuō)如是,彌勒、阿夷哆、尊者阿難及諸比丘聞佛所說(shuō),歡喜奉行。