第二卷 法勝阿毗曇心論

第二卷 法勝阿毗曇心論

業(yè)品第三

已說(shuō)諸行因緣力生。次觀察世間生滅差別。由于煩惱業(yè)因故生。當(dāng)思彼業(yè)師欲廣說(shuō)于業(yè)。是故說(shuō)此。

業(yè)莊飾世間趣趣各各異

是以當(dāng)思業(yè)求離世解脫

業(yè)莊飾世間趣趣各各異者。如是一切世間五趣。種種身生業(yè)能莊飾。當(dāng)思彼業(yè)為世間因生種種身。如世尊說(shuō)眾生差別。由業(yè)所作謂高下優(yōu)劣。是以當(dāng)思業(yè)求離世解脫。彼業(yè)自性種地成就善不善差別。為知彼故當(dāng)勤思惟。問(wèn)曰。何者彼業(yè)。云何思惟。為世間因生種種身。答曰。

身口意集業(yè)在于有有中

從彼生諸行及受種種身

身口意集業(yè)在于有有中者。有三種業(yè)。謂身口意業(yè)。彼身所作或業(yè)依身名為身業(yè)。若口所作名為口業(yè)。意相應(yīng)名為意業(yè)。眾生世世造作身口意業(yè)。從彼生諸行及受種種身者。彼業(yè)生于諸行及外眾具宅舍色力。罪福命等及受眾生種種身。此行有二種。謂眾生數(shù)非眾生數(shù)共不共。不共者。各各眾生業(yè)增上生。共者。一切眾生業(yè)增上生。如是地獄等五趣凈不凈。種種業(yè)身受苦樂(lè)種種差別。以彼眾生種種。是故求解脫者必定應(yīng)知是業(yè)。

身業(yè)應(yīng)當(dāng)知有教及無(wú)教

口業(yè)亦如是意業(yè)唯無(wú)教

身業(yè)應(yīng)當(dāng)知有教及無(wú)教者。身業(yè)二種。謂有教數(shù)及無(wú)教數(shù)。彼有教數(shù)者身動(dòng)。無(wú)教者。身動(dòng)滅已。與余識(shí)相應(yīng)。彼相續(xù)轉(zhuǎn)如受戒竟。雖不善無(wú)記心善戒隨生。如捕鳥(niǎo)等雖善無(wú)記心惡戒隨生。口業(yè)亦如是者�？跇I(yè)亦有二種。謂有教性無(wú)教性。意業(yè)唯無(wú)教者。意業(yè)唯無(wú)教。性非如色教。此業(yè)不可示他故名無(wú)教。有言辭故名教。此五業(yè)中。

有教當(dāng)知三善不善無(wú)記

意業(yè)亦如是余不說(shuō)無(wú)記

有教當(dāng)知三善不善無(wú)記者。身教口教當(dāng)知三種善不善無(wú)記。善者謂行施受戒等。善心起動(dòng)身。不善者謂殺生等不善心起動(dòng)身。無(wú)記者有二種。謂隱沒(méi)不隱沒(méi)。隱沒(méi)者謂穢污無(wú)記心起動(dòng)身。不隱沒(méi)者非穢污無(wú)記心起動(dòng)身。所謂威儀工巧�？诮桃嗳缡菓�(yīng)當(dāng)知。意業(yè)亦如是者。意業(yè)亦有三種。彼善心相應(yīng)必善。不善心相應(yīng)名不善。穢污無(wú)記心相應(yīng)必隱沒(méi)無(wú)記。非穢污無(wú)記心相應(yīng)。名不隱沒(méi)無(wú)記。余不說(shuō)無(wú)記者。余有二業(yè)。謂身口無(wú)教。彼有二種。謂善不善。無(wú)記。何以故羸劣故。以無(wú)記心羸劣故不能起強(qiáng)業(yè)。若與余識(shí)俱與彼事相續(xù)。如執(zhí)須摩那華。雖復(fù)舍之猶見(jiàn)香隨。何以故。香勢(shì)續(xù)生故。非如執(zhí)木石等。已說(shuō)彼諸業(yè)。

色無(wú)記二種隱沒(méi)不隱沒(méi)

隱沒(méi)系在色余在于二界

色無(wú)記二種隱沒(méi)不隱沒(méi)者。若色性業(yè)教無(wú)記名前已說(shuō)。此有二種。當(dāng)知隱沒(méi)不隱沒(méi)。隱沒(méi)系在色者。若隱沒(méi)者。系在色界梵世非上地。何以故。彼無(wú)記作心故。非在上地下地?zé)�惱起現(xiàn)在前。何以故。以離欲故。亦不在欲界。修道斷煩惱能起身口業(yè)。何以故。外門(mén)轉(zhuǎn)故。見(jiàn)道斷煩惱內(nèi)門(mén)行故。不能起身口業(yè)。欲界修道斷煩惱但是不善。非不善煩惱能起無(wú)記業(yè)。余在于二界者。若不隱沒(méi)無(wú)記系在欲色二界。意業(yè)如心說(shuō)。何以故。彼隱沒(méi)不隱沒(méi)通三界。故于中。

若教無(wú)教戒略說(shuō)有三種

無(wú)漏及禪生依順解脫戒

若教無(wú)教戒略說(shuō)有三種者。無(wú)教戒略說(shuō)當(dāng)知有三種。問(wèn)曰云何。答曰。無(wú)漏及禪生依順解脫戒。無(wú)漏戒者與道俱生。謂正語(yǔ)正業(yè)正命。禪生戒者與禪俱生。謂離欲不離欲凡夫及圣人。依順解脫戒者。謂眾聚和合。于彼士夫邊。啟請(qǐng)受得。此三種戒攝一切戒。問(wèn)曰。如是分別有教無(wú)教戒竟。何者與心俱生。何者不與心俱生。答曰。

無(wú)教在欲界教依于二有

當(dāng)知非心俱謂余心俱說(shuō)

欲界無(wú)教若順解脫戒所攝。及不攝。彼一切非心俱。不隨心轉(zhuǎn)義。問(wèn)曰。何故不隨心轉(zhuǎn)。答曰。彼受戒已。不善無(wú)記心亦隨生故。不與善不善無(wú)記心隨轉(zhuǎn)。何以故。無(wú)心亦隨轉(zhuǎn)故。教者欲色二界不隨心轉(zhuǎn)。何以故。屬身故。余心亦有故。謂余心俱說(shuō)者。余謂禪無(wú)漏戒。彼二種隨心轉(zhuǎn)。何以故。異心不隨轉(zhuǎn)故。以彼心力生二種。彼常隨心作隨順義。故彼二種過(guò)去過(guò)去成就。未來(lái)未來(lái)成就。現(xiàn)在現(xiàn)在成就。已說(shuō)業(yè)差別。若業(yè)成就今當(dāng)說(shuō)。

無(wú)漏戒律儀見(jiàn)實(shí)則成就

禪生若得禪持戒生欲界

無(wú)漏戒律儀見(jiàn)實(shí)則成就者。謂從初苦法忍。及一切圣人成就無(wú)漏戒。是戒在于六地。未來(lái)中間根本四禪。此色地亦無(wú)漏。彼未離欲見(jiàn)諦成就未來(lái)地戒。若離欲一切有學(xué)極少成就三地�；蛴辛�地一切阿羅漢成就六地。禪生若得禪者。成就禪戒非余。是戒在九地。謂禪近地中間四禪。若人若得諸地若凡夫若圣人。是得成就彼地戒。持戒生欲界者。若受戒者彼成就順解脫戒。是戒欲界人得非余趣受。已略說(shuō)成就差別。隨成就過(guò)去未來(lái)現(xiàn)在戒。今當(dāng)說(shuō)有三種人。謂住戒人。住非戒人。住非戒非非戒人。住戒人者亦有三種。以戒有三種故。彼者。

若住解脫戒彼無(wú)教現(xiàn)在

當(dāng)知恒成就或盡成過(guò)去

若住解脫戒彼無(wú)教現(xiàn)在當(dāng)知恒成就者。若住順解脫戒。彼人從初剎那受無(wú)教戒。現(xiàn)在一切時(shí)成就彼現(xiàn)在無(wú)教。常次第相續(xù)乃至命未盡。何以故。要期分齊故。或盡成過(guò)去者。或有住順解脫戒。成就過(guò)去無(wú)教戒。謂已滅不舍。舍事有五因緣。后當(dāng)說(shuō)。

若有作于教成就于中世

彼盡而不舍當(dāng)知成過(guò)去

若有作于教成就于中世者。中世名現(xiàn)在。若人作身口教求受戒時(shí)。成就現(xiàn)在教戒。彼盡而不舍當(dāng)知成過(guò)去者。盡者過(guò)去義。彼教盡時(shí)若不舍者成就過(guò)去教戒。此舍因緣如前說(shuō)。略說(shuō)如是初念教時(shí)。成就現(xiàn)在教及無(wú)教。彼后乃至教未盡未來(lái)。成就過(guò)去現(xiàn)在教及無(wú)教。此教盡已若不舍者。成就過(guò)去現(xiàn)在無(wú)教。彼但成就于過(guò)去教。非現(xiàn)在教。

若得禪無(wú)教成就滅未來(lái)

中若入正受教亦如前說(shuō)

若得禪無(wú)教成就滅未來(lái)者。若得禪者成就過(guò)去未來(lái)禪戒。如成就禪彼人無(wú)教。雖決定滅由彼禪力故初如是彼得過(guò)去。如禪第二念等三世成就乃至未起禪。若起不舍成就過(guò)去未來(lái)無(wú)漏戒。與禪同故此中不說(shuō)。既說(shuō)禪戒亦說(shuō)彼已。何以故。若有見(jiàn)諦教者彼人決定得于禪戒。故說(shuō)禪戒即是說(shuō)彼。

若作不善業(yè)住戒成就二

共煩惱纏俱當(dāng)知彼盡盡

若作不善業(yè)住戒成就二者。若人住順解脫戒若住禪戒。彼不見(jiàn)諦作于不善。增上纏時(shí)不善無(wú)教便起。彼人爾時(shí)成就不善教及無(wú)教。問(wèn)曰。何者住禪戒作不善耶。答曰。若未離欲依未來(lái)禪得作不善。問(wèn)曰。幾時(shí)成就無(wú)教耶。答曰共煩惱纏俱。是人乃至未舍于不善纏。當(dāng)知彼盡盡。若舍彼纏彼教無(wú)教亦舍。

若住非戒處無(wú)教成就中

當(dāng)知不愛(ài)果或復(fù)盡過(guò)去

若住非戒處無(wú)教成就中當(dāng)知不愛(ài)果者。住非戒者所謂屠羊殺雞殺豬捕魚(yú)捕鳥(niǎo)等。是人于一切時(shí)成就現(xiàn)在不善無(wú)教。是人初發(fā)作業(yè)剎那時(shí)。即于一切眾生所成就不善戒攝無(wú)教。若人初殺生時(shí)即得殺生所攝無(wú)教。于后隨所殺生。更得殺生所攝無(wú)教。非律儀攝戒。先已得故更不重得�；驈�(fù)盡過(guò)去者。第二念以去殺生。及非律儀攝無(wú)教。成就過(guò)去現(xiàn)在。乃至不舍剎那謝過(guò)去者名盡。

若剎那住教是說(shuō)成就中

亦復(fù)盡過(guò)去善于上相違

若剎那住教是說(shuō)成就中者。隨住教時(shí)成就現(xiàn)在教剎那現(xiàn)在名剎那住。亦復(fù)盡過(guò)去者。隨教剎那謝于過(guò)去未斷以來(lái)。是時(shí)成就過(guò)去現(xiàn)在。若盡而未舍但成就過(guò)去。善于上相違者。如住律儀說(shuō)不善。如是住非律儀說(shuō)善。極凈信心作施等善。彼時(shí)善無(wú)教起彼舍此亦舍。

若處中所作是說(shuō)成就中

亦復(fù)盡過(guò)去或二亦復(fù)一

若處中所作是說(shuō)成就中者。處中謂非律儀非不律儀。彼若作善成就現(xiàn)在善教。若作不善成就現(xiàn)在不善教。亦復(fù)盡過(guò)去者。是教若滅未斷亦成就過(guò)去現(xiàn)在。若盡已不舍但成就過(guò)去�；蚨�者�；蚪虩o(wú)教過(guò)去現(xiàn)在。若極欲作必定方便不舍。亦復(fù)一者。方便盡已但成就現(xiàn)在無(wú)教。有人乃至命未盡來(lái)。成就現(xiàn)在無(wú)教不欲止故。問(wèn)曰。已說(shuō)教順解脫戒。禪無(wú)漏戒云何得耶。答曰。

色界中善心得禪律儀戒

是舍彼亦舍無(wú)漏有六心

色界中善心得禪律儀戒者。若有人得色界善心�；驎r(shí)離欲或不離欲。彼一切得禪律儀戒。一切色界善心戒。常隨順唯除六心。所謂眼耳身識(shí)及聞慧。心臨命終心起作業(yè)心。問(wèn)曰。此云何舍。答曰。是舍彼亦舍。若舍色界善心亦舍于彼。無(wú)漏有六心者。彼無(wú)漏戒六心共得。所謂未來(lái)中間根本四禪。彼舍此亦舍。問(wèn)曰。如是諸戒彼何者戒。幾時(shí)舍耶。答曰。

順解脫調(diào)伏是舍于五時(shí)

禪生無(wú)漏戒二時(shí)智所說(shuō)

順解脫調(diào)伏是舍于五時(shí)者。謂舍自分種類時(shí)。舍戒時(shí)。斷善根時(shí)。二根生時(shí)。正法隱沒(méi)時(shí)舍。或有人說(shuō)。犯戒根本梵行時(shí)舍。罽賓者說(shuō)。有四時(shí)舍。除后二種。禪生無(wú)漏戒二時(shí)智所說(shuō)者。禪戒二時(shí)舍退及度界地。無(wú)漏戒亦二時(shí)舍退及得果。彼根次第得果相似故不別說(shuō)。有人別之彼三時(shí)舍。問(wèn)曰。非律儀云何舍。答曰。

非律儀四時(shí)如是善無(wú)色

穢污唯一時(shí)是說(shuō)在于意

非律儀四時(shí)者。謂受戒時(shí)。得禪戒時(shí)。二根生時(shí)。舍自分種類時(shí)。彼戒非戒于三時(shí)舍。謂本勢(shì)過(guò)。希望止。方便息。是說(shuō)舍戒非戒應(yīng)當(dāng)觀察。問(wèn)曰。已說(shuō)色自性業(yè)。無(wú)色自性業(yè)竟復(fù)云何。答曰。如是善無(wú)色善無(wú)色業(yè)亦四時(shí)舍。謂得果時(shí)退時(shí)。斷善根時(shí)。度界地時(shí)。穢污唯一時(shí)是說(shuō)在于意者。穢污意業(yè)于一時(shí)舍。謂離欲時(shí)。隨處處離欲彼彼舍。已說(shuō)業(yè)自性及成就。隨彼業(yè)世尊無(wú)量門(mén)分別。今當(dāng)說(shuō)。

若業(yè)與苦果當(dāng)知是惡行

復(fù)有意惡行貪嗔及邪見(jiàn)

若業(yè)與苦果當(dāng)知是惡行者。若業(yè)感不愛(ài)果當(dāng)知是惡行。謂殺生等所有不善身口意業(yè)。及后眷屬是謂惡行。隱沒(méi)無(wú)記。無(wú)果報(bào)故不說(shuō)惡行。復(fù)有意惡行貪嗔及邪見(jiàn)者。彼不善思是意惡行如前所說(shuō)。復(fù)有貪嗔邪見(jiàn)業(yè)分。當(dāng)知如業(yè)以果成因故。如女為梵行垢。如是等已說(shuō)。

彼相違善行最勝之所說(shuō)

于中若增上圣說(shuō)十業(yè)道

彼相違善行最勝之所說(shuō)者。與惡行相違當(dāng)知悉是善行。謂一切善業(yè)意業(yè)無(wú)貪無(wú)嗔正見(jiàn)。于中若增上圣說(shuō)十業(yè)道者。彼善行惡行業(yè)中。若增上業(yè)勝者說(shuō)名業(yè)道。彼惡行中增上者名不善業(yè)道。若善行中增上者是善業(yè)道。不善業(yè)道者。謂殺生等七種及貪嗔邪見(jiàn)等。善業(yè)道者。謂離殺等七種。及不貪不嗔正見(jiàn)�；蛐蟹奖阒胤菢I(yè)道�；驑I(yè)道重。故如是說(shuō)。殺生者。于彼他眾生想。作欲殺意欲害命方便。彼業(yè)究竟是名殺生不與取者。于他物中作他物解。不與想欲劫奪意。取屬于己是名不與取。邪行者。于所行處非道非處非時(shí)。于非所行處行是名邪行。妄語(yǔ)者。異想誑他想言說(shuō)是名妄語(yǔ)。兩舌者。穢污心欲破壞他語(yǔ)業(yè)是名兩舌。粗惡語(yǔ)者。以嗔忿心。他不愛(ài)語(yǔ)說(shuō)是名粗惡語(yǔ)。軟見(jiàn)貪等被躓頓。不善語(yǔ)無(wú)益語(yǔ)非法語(yǔ)。是名綺語(yǔ)。貪者。愛(ài)他資產(chǎn)惡欲是名為貪。嗔者。增上惱他壞他心過(guò)惡是名為嗔。邪見(jiàn)者。謗無(wú)因果是名邪見(jiàn)。此為十不善業(yè)道。與此相違名善業(yè)道。余業(yè)不名業(yè)道。謂此業(yè)道后方便。及飲酒打拍等惡行。禮拜等善行離飲酒思。如是等是業(yè)非業(yè)道。問(wèn)曰業(yè)道有何義。答曰。是業(yè)是道故名業(yè)。道又業(yè)之道故名業(yè)。道業(yè)道業(yè)道故名業(yè)道。七業(yè)亦業(yè)亦道是思之道故。三是業(yè)道此非業(yè)義。問(wèn)曰。何故諸煩惱中。此貪等三說(shuō)是業(yè)道非余。答曰。增上惡故自煩惱他故。此極過(guò)惡余不如是。彼對(duì)治不貪等白道。于此業(yè)道攝不攝業(yè)。略說(shuō)二種。謂定不定。定有二種。報(bào)定時(shí)定。時(shí)定有三種。問(wèn)曰云何。答曰。

謂現(xiàn)法果業(yè)次受于生果

后果亦復(fù)然當(dāng)知時(shí)各定

若業(yè)于此生作。即此生熟名現(xiàn)法受業(yè)。若業(yè)次生熟者名生受業(yè)。過(guò)次生后余生熟者名后受業(yè)。此等三種名時(shí)決定。報(bào)決定者。報(bào)決定熟非時(shí)決定。若得因緣便熟。余名不定。問(wèn)曰。如世尊說(shuō)樂(lè)受等三業(yè)。云何差別。答曰。

欲界中善業(yè)及色界三地

是說(shuō)為樂(lè)受此亦定不定

欲界中善業(yè)及色界三地是說(shuō)為樂(lè)受者。欲界中善業(yè)能生與樂(lè)俱行報(bào)。色界初禪二禪三禪地中。亦生與樂(lè)俱行報(bào)。彼總說(shuō)樂(lè)受。問(wèn)曰。此業(yè)亦時(shí)定耶。答曰。此亦定不定。若定若不定。此四地中善業(yè)悉名樂(lè)受。此是樂(lè)受所攝果報(bào)。故名樂(lè)受。

生不苦不樂(lè)彼在于上善

若受于苦報(bào)是說(shuō)不善業(yè)

生不苦不樂(lè)彼在于上善者。若第四禪及無(wú)色界善業(yè)名不苦不樂(lè)受。彼業(yè)能生不苦不樂(lè)俱行報(bào)故。若受于苦報(bào)是說(shuō)不善業(yè)者。謂不善業(yè)名為苦受。彼業(yè)能生苦受俱行報(bào)。故此業(yè)亦定不定。問(wèn)曰。如世尊說(shuō)。黑黑報(bào)等四業(yè)。云何分別。答曰。

若色中善業(yè)是白是白報(bào)

黑白欲界中二黑說(shuō)不凈

若色界中善業(yè)是白是白報(bào)者。色界中善業(yè)是白。一向無(wú)惱故。彼報(bào)亦白。一向可愛(ài)故。黑白欲界中者。欲界善業(yè)雜于不善故名黑白。彼無(wú)一業(yè)黑白二報(bào)雜受。問(wèn)曰。若報(bào)非黑云何名黑。答曰。以不愛(ài)故名之為黑。愛(ài)者名白。二黑說(shuō)不凈者。不善業(yè)名黑。不可愛(ài)故。彼黑還生黑報(bào)。

若思能破壞彼諸成就業(yè)

無(wú)礙道相應(yīng)是說(shuō)第四業(yè)

若道能斷彼三種業(yè)。謂無(wú)礙道攝十七學(xué)思。是第四業(yè)此不可呵故名不黑。無(wú)有染著故名不白。與流轉(zhuǎn)相違故名無(wú)報(bào)。彼見(jiàn)道中法智分?jǐn)z。相應(yīng)四思及離欲界八無(wú)礙道相應(yīng)八思。此十二思斷黑黑報(bào)業(yè)。第九無(wú)礙道相應(yīng)一思斷黑白報(bào)業(yè)。初禪離欲乃至第四禪離欲第九無(wú)礙道攝。相應(yīng)四思斷白白報(bào)業(yè)。余非報(bào)業(yè)。無(wú)色善業(yè)此中不數(shù)。何以故。無(wú)二白事。謂鮮潔白可喜樂(lè)白。故不說(shuō)白。此經(jīng)中世尊說(shuō)中有。問(wèn)曰。如世尊說(shuō)。身口意業(yè)曲過(guò)澀等何者是耶。答曰。

諂生謂為曲過(guò)從嗔恚生

欲生謂為澀世尊之所說(shuō)

諂生謂為曲者。方便諂他覆藏己事心曲名諂。此在欲界梵世非上地。彼在意地修道所斷。若業(yè)從諂起以果成因。故世尊說(shuō)。曲彼非曲性。過(guò)從嗔恚生者。從嗔生業(yè)以果成因。故世尊說(shuō)過(guò)。欲生謂為澀者。若業(yè)從欲生。果中說(shuō)因。故世尊說(shuō)澀。問(wèn)曰。如世尊說(shuō)。三種清凈三種寂靜。彼相云何。答曰。

一切妙行凈無(wú)學(xué)身口凈

所謂意凈者即是無(wú)學(xué)心

一切妙行凈者。所有身口意有漏無(wú)漏妙行一切說(shuō)凈。問(wèn)曰。有漏妙行不凈處所云何說(shuō)凈。答曰。與煩惱不凈相違故。彼少分凈能引道第一義凈故。問(wèn)曰。云何名凈。答曰。無(wú)學(xué)身口凈。無(wú)學(xué)身口妙行。名身口凈。所謂意凈者即是無(wú)學(xué)心。彼無(wú)學(xué)心名為意凈。得牟尼相離煩惱語(yǔ)言。斷三界辮發(fā)。揃依有頂煩惱髻。身有起作意不寂靜。是故不說(shuō)牟尼。牟尼者是寂靜義。為斷樂(lè)水洗凈等教是故說(shuō)凈。為斷牟尼教故說(shuō)身口意牟尼。已說(shuō)業(yè)和合差別。業(yè)果差別今當(dāng)說(shuō)。

善業(yè)不善業(yè)是俱說(shuō)二果

善或成三果余一果當(dāng)知

善業(yè)不善業(yè)是俱說(shuō)二果者。善業(yè)有二種果。彼有漏善有依果報(bào)果。依果者前生后生界地自分善。報(bào)果者無(wú)記。無(wú)漏斷煩惱業(yè)有依果解脫果。依果者前生圣道后生圣道。一切相似增長(zhǎng)不減。解脫果者。謂無(wú)礙道斷諸煩惱。彼不善業(yè)亦有二果。依果報(bào)果。善或成三果者。若有漏善斷煩惱者。彼有三果。依果報(bào)果解脫果。如世俗斷結(jié)道。余一果當(dāng)知者。謂無(wú)記業(yè)及余無(wú)漏不斷結(jié)者。彼有一果。所謂依果。問(wèn)曰。彼身口業(yè)造色自性四大所起。彼何者業(yè)何四大造。答曰。

自地若有大身口業(yè)所依

無(wú)漏隨力得是還依彼力

自地若有大身口業(yè)所依者。若欲界身口業(yè)。彼但欲界四大造。色界亦如是。無(wú)漏隨力得是還依彼力者。無(wú)漏身口業(yè)隨力所得。還依彼地。如是四大生。若欲界無(wú)漏道起。彼還依欲界。如是四大造無(wú)漏身口業(yè)應(yīng)當(dāng)知。如是色界還依彼地。如是四大造無(wú)漏業(yè)應(yīng)當(dāng)知。問(wèn)曰。若生無(wú)色界。舍于學(xué)戒得無(wú)學(xué)戒。彼舍依何地戒。得依何地戒耶。答曰。隨依彼地生隨依彼地滅。依彼地過(guò)去戒。及依五地未來(lái)戒等皆悉舍之。更得依五地未來(lái)戒。五地者。謂欲界四禪。問(wèn)曰。如世尊說(shuō)三障。是相云何。答曰。

無(wú)間無(wú)救業(yè)廣生諸煩惱

惡道受惡報(bào)障礙應(yīng)當(dāng)知

有三種障。所謂業(yè)障煩惱障報(bào)障。障礙圣道及圣道方便故名為障。業(yè)障者五無(wú)間業(yè)。所謂殺母殺父殺阿羅漢破僧惡心出佛身血。作此業(yè)已必定次生無(wú)間地獄故名無(wú)間。殺母殺父棄背恩義故墮無(wú)間地獄。其余三種壞福田故。煩惱障者。謂勤煩惱及利煩惱。勤煩惱者數(shù)行煩惱。利煩惱者增上煩惱。現(xiàn)行煩惱名之為障非成就者。何以故。一切眾生平等成就諸煩惱故。報(bào)障者隨所住報(bào)。非圣道器報(bào)過(guò)惡故。問(wèn)曰。彼何者是。答曰。一切惡道北郁單越無(wú)想眾生。一向是凡夫地故。問(wèn)曰。此三業(yè)中何者最為大惡。答曰。

妄語(yǔ)破壞僧當(dāng)知極過(guò)惡

有頂世中思善中最大乘

妄語(yǔ)破壞僧當(dāng)知極過(guò)惡者。一切業(yè)中破僧妄語(yǔ)最為極惡。彼得阿鼻地獄經(jīng)一劫住。十三聚火圍繞其身。何以故。彼法非法想非法法想。亦破壞見(jiàn)法想破僧起異道故破壞法輪。是故此業(yè)一切業(yè)中最為極惡。有二種破僧。謂破法輪及破羯磨。破羯磨者同一界內(nèi)別處布薩作羯磨等。問(wèn)曰。何者善業(yè)得最大果。答曰。有頂世中思。善中最大果有頂正受思。一切善中得最大果。彼八萬(wàn)劫極寂滅故。果報(bào)因緣故有頂中思說(shuō)為大果。余金剛喻相應(yīng)思一切大果。彼一切結(jié)究竟盡果故。

使品第四

業(yè)及煩惱因緣流轉(zhuǎn)已廣說(shuō)。業(yè)彼業(yè)煩惱力故。受種種生非離煩惱。是故師欲分別煩惱。作如是說(shuō)。

一切有根本業(yè)侶生百苦

九十八種使牟尼說(shuō)當(dāng)思

一切有者。謂欲有色有無(wú)色有。此等三有九十八使以為根本。何以故。此為業(yè)侶。能生種種受生等苦。彼業(yè)由于煩惱力故受生有。力非離煩惱。是故欲求解脫者應(yīng)當(dāng)知之。知已遠(yuǎn)離。何以故。如不識(shí)怨則為所害。經(jīng)中佛說(shuō)有七種使。彼界行種分別為九十八使。所謂貪使界分別為三種。分別為五界種。分別為十五。慢無(wú)明使亦復(fù)如是。嗔使界分別為一種。分別為五。疑使界分別為三種。分別為四界種。分別為十二。見(jiàn)使界分別為三種。分別為四。行分別為五。行種分別為十二。身邊二見(jiàn)同見(jiàn)苦斷故為一種。戒取見(jiàn)苦見(jiàn)道斷故為二種。邪見(jiàn)見(jiàn)取為四種。如是為十二使。界行種分別為三十六使。是故有九十八使。問(wèn)曰。云何知耶。答曰。

一切諸使品當(dāng)知立二分

謂見(jiàn)道斷分及以修道斷

見(jiàn)道所斷乃至修道所斷。唯有此等諸使更無(wú)有余。見(jiàn)者視也。彼為見(jiàn)所斷故名見(jiàn)道斷。此言為忍所害義也。修者是數(shù)習(xí)義。為修所斷故名修道斷。此說(shuō)為得性道所斷義也。

煩惱二十八當(dāng)知障見(jiàn)苦

彼當(dāng)見(jiàn)苦時(shí)斷盡無(wú)有余

彼見(jiàn)道修道所斷九十八使中。二十八使障于見(jiàn)苦故。見(jiàn)苦斷此后當(dāng)說(shuō)。

見(jiàn)集斷十九當(dāng)知滅亦然

增三見(jiàn)道斷十說(shuō)修道滅

見(jiàn)集斷十九者。十九使障于見(jiàn)集故見(jiàn)集斷。當(dāng)知滅亦然者。當(dāng)知見(jiàn)滅亦斷十九使也。增三見(jiàn)道斷者。二十二使見(jiàn)道所斷。十說(shuō)修道滅者。當(dāng)知十使修道所斷。已說(shuō)使種差別。彼界差別今當(dāng)說(shuō)。

最初煩惱種欲界當(dāng)知十

二中各有七八種見(jiàn)道斷

最初煩惱種欲界當(dāng)知十者。如前所說(shuō)初見(jiàn)苦斷煩惱種類。彼中十使系在欲界。所謂身見(jiàn)邊見(jiàn)邪見(jiàn)見(jiàn)取戒取貪嗔慢疑無(wú)明。二中各有七者。如前所說(shuō)見(jiàn)集滅斷煩惱種類。彼中各有七使亦系欲界。當(dāng)知于此十中除身見(jiàn)邊見(jiàn)戒取為七。八種見(jiàn)道斷者。此欲界系七中增于戒取。

欲界應(yīng)當(dāng)知四是修道斷

謂余上二界當(dāng)知同可得

欲界應(yīng)當(dāng)知四是修道斷者。謂貪嗔慢無(wú)明等如是彼三十六使。系在欲界應(yīng)當(dāng)知。謂余上二界者。余六十二使系在色無(wú)色界。當(dāng)知同可得者。如是三十一使系在色界。三十一使系無(wú)色界。三十六中除五嗔使。已說(shuō)使數(shù)種界差別。使自性今當(dāng)說(shuō)。

所謂有身見(jiàn)邊見(jiàn)及邪見(jiàn)

二取應(yīng)當(dāng)知此五見(jiàn)煩惱

此五煩惱皆是見(jiàn)性。身見(jiàn)者彼于五受蔭中。執(zhí)我我所是名身見(jiàn)。邊見(jiàn)者于彼計(jì)著斷常是名邊見(jiàn)。邪見(jiàn)者誹謗四諦。審爾計(jì)著是名邪見(jiàn)。戒取者于自在等自性丈夫中間智等。彼非解脫苦因中妄執(zhí)為因。取戒等此中除等名取戒故名戒取。見(jiàn)取者于有漏法執(zhí)為最勝。取見(jiàn)等此亦除等名故名見(jiàn)取。此智慧性故說(shuō)名見(jiàn)。此等五見(jiàn)攝一切見(jiàn)。此一邪見(jiàn)邪執(zhí)著故。以行差別故說(shuō)五種。

貪欲及疑嗔慢無(wú)明非見(jiàn)

境界差別轉(zhuǎn)說(shuō)有種種名

貪欲及疑嗔慢無(wú)明非見(jiàn)者。貪者彼于有中愛(ài)想樂(lè)著是名為貪。疑者于諦實(shí)義計(jì)以為實(shí)�；蛑r實(shí)義彼中猶豫是名為疑。嗔者若他侵陵。不能容忍便生惡欲。于眾生所極作逼迫破壞。非處生心惱彼是名為嗔。慢者于自地中稱量心舉是名為慢。無(wú)明者于諦相中不知不凈是名無(wú)明。此五煩惱非慧性故。使不說(shuō)見(jiàn)。如是一切煩惱境界差別轉(zhuǎn)說(shuō)有種種名者。此十煩惱隨于境界。差別轉(zhuǎn)故立種種名。此中若緣苦轉(zhuǎn)說(shuō)見(jiàn)苦斷。如是見(jiàn)集斷等亦爾。

不苦于一切離三見(jiàn)二轉(zhuǎn)

道除于二見(jiàn)上界不行嗔

下苦于一切者。欲界中苦是名下苦。彼一切十使與見(jiàn)苦相違。問(wèn)曰。云何相違。答曰。世間不能觀察。彼于苦陰不如實(shí)知。聞?wù)f陰苦不喜不樂(lè)。此不觀察是名愚癡。以愚癡故于中生疑。為但是陰為有我耶。起如是心是名為疑。疑故邪說(shuō)或本習(xí)故。謗言無(wú)陰是名邪見(jiàn)。計(jì)有于我是名身見(jiàn)。見(jiàn)彼相似相續(xù)不斷故生常見(jiàn)。見(jiàn)彼因果相續(xù)壞滅。以迷惑故生于斷見(jiàn)。執(zhí)于斷常故名邊見(jiàn)。于此見(jiàn)中取以為凈是名戒取。于此見(jiàn)等取為最上是名見(jiàn)取。若愛(ài)己見(jiàn)是名為貪。若恚他見(jiàn)是名為嗔。以此自高是名為慢。如是次第此十煩惱與苦相違。離三見(jiàn)二轉(zhuǎn)者。除身見(jiàn)邊見(jiàn)戒取。其余七使集及滅轉(zhuǎn)。彼于苦因不知是名無(wú)明。癡故生疑疑于苦因。為有為無(wú)是名為疑。疑故邪說(shuō)或因本習(xí)。謗無(wú)苦因是名邪見(jiàn)。于彼取勝是名見(jiàn)取。余如前說(shuō)。如是于滅諦涅槃不知是名無(wú)明。以愚癡故迷惑涅槃為有為無(wú)。是名為疑。余如前說(shuō)。道除于二見(jiàn)者。道除身邊二見(jiàn)余八種轉(zhuǎn)。于彼不信受道是名無(wú)明。余一切如前說(shuō)。戒取者于此諸見(jiàn)。牛戒等中信以為凈。問(wèn)曰。彼身見(jiàn)等何故不于集滅道中轉(zhuǎn)耶。答曰。身見(jiàn)于果中行我我所轉(zhuǎn)。無(wú)有作如是解。于此苦因及滅道等計(jì)于我者。是故身見(jiàn)于苦中轉(zhuǎn)。故見(jiàn)苦實(shí)悉斷無(wú)余。邊見(jiàn)從身見(jiàn)生。是故苦緣。若見(jiàn)斷身見(jiàn)者。彼緣彼見(jiàn)亦斷邊見(jiàn)。問(wèn)曰。若戒取不信于因。計(jì)自在因?yàn)榈�。彼云何�?jiàn)苦斷耶。答曰。彼愚于果。計(jì)自在等陰名而起彼常分別。于自在等以作因想。彼時(shí)能以無(wú)常等行觀察苦諦。計(jì)自在等因想即斷故見(jiàn)苦斷亦不信道彼計(jì)非道為道。為道故見(jiàn)道斷見(jiàn)真道故滅中無(wú)此。何以故。如是因道滅中無(wú)故。上界不行嗔者。色無(wú)色界除嗔。余如欲界說(shuō)。何以故。彼無(wú)損害相故。有善欲故。性寂靜故。心滋潤(rùn)故。是故無(wú)嗔。已說(shuō)諸使自性差別。緣差別今當(dāng)說(shuō)。

普遍在苦因疑見(jiàn)及無(wú)明

是使一切品謂在于一地

見(jiàn)苦見(jiàn)集所斷品中。疑見(jiàn)及相應(yīng)無(wú)明不共無(wú)明。此十一使當(dāng)知界。界自界地中一切遍。此于自地一切五品中緣使上不使下。何以故。離欲性故。下不使上。何以故。非境界故。故說(shuō)使于自地。問(wèn)曰。一切遍義云何。答曰。緣一切有漏事義故名一切遍義。彼一切一切眾生。一切有漏事中。本來(lái)起故。是名一切遍義。無(wú)有一有漏法。若凡夫人本來(lái)不取執(zhí)我我所等者。問(wèn)曰。何故見(jiàn)苦見(jiàn)集所斷品中。說(shuō)一切遍非滅道耶。答曰。一切有漏緣故。同一意故。是以堅(jiān)固一切有漏事苦集諦攝。見(jiàn)滅見(jiàn)道所斷諸使。少分有漏緣少分無(wú)漏緣。非同一意故。非堅(jiān)固亦非一切緣。問(wèn)曰。何故貪嗔慢等非一切遍。答曰。此是自相使故。于一眾生少分亦生。一切遍使則不如是。一切遍者緣一切界一切地故。貪等作意起求貪欲。具一切遍者但于他現(xiàn)生惡行猶如河流。已說(shuō)自界地一切遍。他界地一切遍今當(dāng)說(shuō)。

初煩惱五種四說(shuō)為第一

于上境界轉(zhuǎn)普遍智所說(shuō)

前說(shuō)十一一切遍中。除身邊二見(jiàn)余九煩惱。他界地中說(shuō)一切遍。彼欲界見(jiàn)苦所斷邪見(jiàn)。謗色無(wú)色界苦果。見(jiàn)取取勝戒取于非苦因取為苦因。疑彼中猶豫無(wú)明迷惑。如是欲界見(jiàn)集所斷邪見(jiàn)。謗色無(wú)色界陰。因見(jiàn)取于因事取勝。疑于因事猶豫無(wú)明迷惑。如是色界邪見(jiàn)謗無(wú)色界苦果。如是應(yīng)廣說(shuō)。地亦如是。初禪地謗第二禪苦。如是應(yīng)廣說(shuō)。乃至不用處謗非想非非想處。復(fù)次無(wú)色界異彼無(wú)他界一切遍。何以故。上無(wú)界故。非想非非想處無(wú)他地。一切遍上無(wú)地故。問(wèn)曰。何故身邊二見(jiàn)。非他界地一切遍耶。答曰。非異界地生。于異界地陰生我我所無(wú)此理也。無(wú)二身事行此非現(xiàn)見(jiàn)故。彼無(wú)我故。無(wú)生我所理也。邊見(jiàn)者于己陰中計(jì)存斷常。

邪見(jiàn)及與疑俱生獨(dú)無(wú)明

見(jiàn)滅道二斷當(dāng)知無(wú)漏緣

見(jiàn)滅斷邪見(jiàn)謗于滅諦。疑者疑于滅諦。彼二相應(yīng)無(wú)明及獨(dú)一無(wú)明。無(wú)明不見(jiàn)相于滅處轉(zhuǎn)。此三煩惱緣滅諦故。是無(wú)漏緣道中亦爾。如是三界有十八使定無(wú)漏緣。問(wèn)曰。何故見(jiàn)滅所斷。貪等煩惱非無(wú)漏緣。答曰。如其無(wú)漏緣者。則不見(jiàn)貪過(guò)。是故貪使非無(wú)漏緣。若貪滅道者。是善法欲非貪使也。非嗔者毀呰相不生故。自性柔軟作故。無(wú)漏非可慢也。清凈最勝是涅槃道故非二取。