第一卷 法勝阿毗曇心論

第一卷 法勝阿毗曇心論

法勝阿毗曇心論經(jīng)序

今欲解釋阿毗曇心利益弟子故。問(wèn)曰。不須解釋。所以者何。古昔論師已釋阿毗曇心。利益弟子故不須釋。答曰。不然應(yīng)須解釋。所以者何。古昔論師雖釋阿毗曇心太廣太略。彼未學(xué)者迷惑煩勞無(wú)由能取。我今離于廣略。但光顯修多羅自性。是故須釋。問(wèn)曰。何故釋阿毗曇心利益弟子耶。答曰。彼中已說(shuō)不顛倒法相。釋不顛倒法相令彼覺(jué)悟真實(shí)。是故離諸過(guò)惡生諸功德。得勇猛第一義利。問(wèn)曰。若如是者。隨意解釋。答曰。我當(dāng)解釋。但諸師造論以吉為初。一切吉中三寶最勝。是故本師為顯三寶少分功德故。于論初先說(shuō)此偈。

界品第一

前頂禮最勝離熱饒益言

彼言說(shuō)相應(yīng)羅漢見(jiàn)實(shí)等

前者先也。頂禮者凈信曲躬禮也。最勝者。世尊為應(yīng)供者之所供養(yǎng)。又于一切法中勝故名最勝。復(fù)次世尊。于一切法于一切種而得自在故名最勝。離熱者。離燒義也。謂煩惱熱能燒身心。世尊離彼故名離熱。此是自己智斷成就。彼師如是說(shuō)者。彰于如來(lái)自利滿足。次說(shuō)饒益言者。世尊言說(shuō)。能饒益一切眾生。饒益者謂安隱也。安隱饒益一義異名。此彰世尊利他滿足。此略說(shuō)天人師自利利他功德滿足。彼二種世尊等作究竟。是故應(yīng)供中勝。彼言說(shuō)相應(yīng)者。謂道理義顯示相應(yīng)如是功德。相應(yīng)天人師語(yǔ)。禮敬此者名禮法寶。羅漢見(jiàn)實(shí)等者。應(yīng)受天人阿修羅等供養(yǎng)故名阿羅漢。此說(shuō)無(wú)學(xué)。實(shí)者謂四圣諦。以學(xué)見(jiàn)者彼名見(jiàn)實(shí)。此唯說(shuō)學(xué)。此學(xué)無(wú)學(xué)等。謂第一義僧。禮敬此者名禮僧寶。問(wèn)曰。何故禮敬。答曰。

佛開(kāi)覺(jué)慧眼若知諸法眾

亦為他顯現(xiàn)我今說(shuō)少分

佛者。知一切法。知一切種。故名為佛。開(kāi)覺(jué)慧眼者。謂無(wú)礙智眼義也。若者。若佛所說(shuō)所顯所宣所釋法也。知者解也。法者持也。持于自性。為他作緣故名為法。法有積聚。故名法眾。法眾群聚一義異名。亦為他顯現(xiàn)者。自覺(jué)知己利世間。故為他顯示�；蛴杏X(jué)知不為他說(shuō)。如升攝波林經(jīng)說(shuō)。我今說(shuō)少分者。于彼佛說(shuō)法中。我今但說(shuō)少分法相。豈能盡說(shuō)如是義已。問(wèn)曰。何法是佛所說(shuō)而欲說(shuō)耶。答曰。所謂有漏無(wú)漏。有煩惱無(wú)煩惱。受蔭有諍無(wú)諍。色無(wú)色等我今當(dāng)說(shuō)。

一切有漏行離我樂(lè)常凈

此受于我等不見(jiàn)有漏故

一切有漏行離我樂(lè)常凈者。諸有漏行。離我離樂(lè)離常離凈。彼中世間不能觀察。無(wú)明覆障闇智。于此四門顛倒而見(jiàn)。故名顛倒。問(wèn)曰。何因故知諸有漏行離于我耶。答曰。我事無(wú)故屬因緣故行名為他。非我自性。計(jì)我者說(shuō)。我不屬他除此更無(wú)。是故我性不可得。無(wú)我因故諸行離我。問(wèn)曰。何因故知諸行離樂(lè)。答曰。作逼迫故。諸有漏行是苦自性亦是苦緣是故逼迫。逼迫名苦是故離樂(lè)。問(wèn)曰。何因故知諸行離常。答曰。以生滅故。現(xiàn)見(jiàn)諸行生而即滅。無(wú)見(jiàn)常者是故離常。問(wèn)曰。何因故知諸有漏行離于凈耶。答曰。污染事故。諸有漏事煩惱境界。不凈污染是故離凈。問(wèn)曰。如是諸行離于我等。世間何故取我等耶。答曰。此受于我等不見(jiàn)有漏故。諸有漏行不如實(shí)見(jiàn)。世間不能觀察作我等解。猶如怨家匿藏惡欲。詐出美言游行家內(nèi)實(shí)非親友作親友解。我我所覆故不見(jiàn)無(wú)我。是故現(xiàn)見(jiàn)行等作業(yè)以迷惑。故無(wú)我事中而見(jiàn)于我。對(duì)治覆苦事故于行住等想謂為樂(lè)。故于苦受陰中而作樂(lè)解。相似相續(xù)覆無(wú)常事。彼現(xiàn)見(jiàn)色相似相續(xù)。記憶宿事誦持經(jīng)論。故于無(wú)常行中而作常解。皮色覆于不凈事。故彼于發(fā)毛爪齒處等少時(shí)見(jiàn)凈。于不凈中而作凈解。雖見(jiàn)屎尿。雖復(fù)不凈。猶生迷惑。此雖不凈余者應(yīng)凈。猶如野干看緊叔迦華。問(wèn)曰。何故論初先說(shuō)顛倒。答曰。為知不顛倒法相故我先已說(shuō)。欲令弟子解真實(shí)故。以不顛倒心安隱易解。是故論初先說(shuō)顛倒。問(wèn)曰。為當(dāng)?shù)�有此離我等諸有漏法。更有余耶。答曰。更有。

若處生煩惱是圣說(shuō)有漏

以彼漏名故慧者說(shuō)煩惱

若處生煩惱是圣說(shuō)有漏者。若依若聚若緣。若眾生數(shù)非眾生數(shù)。生身見(jiàn)等煩惱是法說(shuō)有漏。問(wèn)曰何故。答曰。以彼漏名故慧者說(shuō)煩惱。觀察煩惱為作漏名。故以彼法生于煩惱。依漏起故名為有漏。如有怖道有毒食等。應(yīng)如是說(shuō)。若事屬漏。為漏所攝。彼名有漏。此說(shuō)無(wú)漏緣生煩惱。非無(wú)漏法屬于煩惱為煩惱攝。無(wú)漏法但緣生煩惱。問(wèn)曰。漏義云何。答曰。從有頂下至無(wú)間獄。于其中間六入瘡漏。是故名漏猶如瘡漏。又留住生死故名為漏。問(wèn)曰。此更有名耶。答曰。更有。

亦名有煩惱取蔭及有諍

煩取諍生故知彼自性說(shuō)

亦名有煩惱取蔭及有諍者。是有漏法。亦名有煩惱。亦名取蔭亦名有諍。問(wèn)曰。何故彼諸名說(shuō)。答曰。煩取諍生故知彼自性說(shuō)。諸煩惱取諍等漏之異名。從煩惱生彼亦生煩惱故名有煩惱。如是從取生彼亦生取故名有取。從諍生彼亦生諍故名有諍。問(wèn)曰。是蔭世尊所說(shuō)為取蔭。即是蔭為離取蔭別有蔭耶。答曰。若取蔭者彼即是蔭�；蛴惺a而非取蔭。問(wèn)曰。何者是耶。答曰。

若行離煩惱此是無(wú)漏蔭

及前有取蔭是蔭圣所說(shuō)

若行離煩惱此是無(wú)漏蔭者。此蔭更有余說(shuō)。有二種蔭。無(wú)漏有漏。若行離身見(jiàn)等煩惱。是名無(wú)漏。是蔭非取蔭。及前有取蔭。是蔭圣所說(shuō)者。若此無(wú)漏蔭及前所說(shuō)取蔭合說(shuō)為蔭。謂色等五蔭。問(wèn)曰。蔭義云何。答曰。聚義是蔭義。問(wèn)曰。若如是者蔭但假名無(wú)有實(shí)事。非但一物得有聚名和合故名聚。答曰。非但有相亦有實(shí)事。有此事者便有彼相故蔭有相。如佛所說(shuō)礙相是色蔭等。是故有事界等所攝智識(shí)使等境界。如四圣諦故蔭有事非但假名。問(wèn)曰。蔭界入等有何差別。答曰。

十種謂色入亦名無(wú)教色

是分別色蔭世尊之所說(shuō)

色有二種。一者微塵積聚色。二者非微塵積聚色。微塵積聚色者。謂十色入眼乃至觸。非微塵積聚色者。名無(wú)教色法入所攝。彼業(yè)品當(dāng)說(shuō)。此等一切是色蔭相入色蔭數(shù)佛說(shuō)為色蔭以此觸彼。以彼觸此是故名色。以此惱彼以彼惱此義也。如佛所說(shuō)。如手等觸。觸故名色。問(wèn)曰。若如是者。除無(wú)教色彼非是色何以故。非手等可觸以無(wú)對(duì)故。汝意若謂。以所依者是可觸故。彼亦是可觸故無(wú)過(guò)者。受等亦應(yīng)是色。汝意若謂。彼所依四大是可觸故。彼亦是可觸者。我當(dāng)說(shuō)言�，F(xiàn)見(jiàn)所須作功業(yè)事。作畫(huà)作泥。若如是者受等心數(shù)亦應(yīng)是色。故汝有過(guò)。彼等亦依眼等諸根。彼亦應(yīng)是可觸。答曰。非但生心心數(shù)因。非心心數(shù)依眼等根。如光依珠。彼生時(shí)眼等作因。如是眼等是觸彼非觸也。復(fù)次造色依大如光依珠。是故大是觸故彼亦是觸。問(wèn)曰。雖如是說(shuō)汝相猶自不成。何以故。除過(guò)去未來(lái)微塵色故。答曰。相不可壞過(guò)去色觸已滅。未來(lái)色亦如是相生。如是微塵亦是可觸。以微細(xì)故不可得知。是故一切諸色皆是可觸。

所名為識(shí)蔭是說(shuō)為意入

于十八界中亦說(shuō)為七界

識(shí)蔭者。謂六識(shí)身。是十二入中說(shuō)為意入。于十八界中。分別為七心界。眼識(shí)界耳識(shí)界鼻識(shí)界舌識(shí)界身識(shí)界意識(shí)界意界等。識(shí)者能知于緣故名為識(shí)。識(shí)者。能取緣義也。

余則有三蔭無(wú)教三無(wú)為

是說(shuō)為法入彼亦是法界

如前所說(shuō)受等諸法總為一法入。十八界中為一法界。彼入義者門義是入義如窗牖。如佛所說(shuō)。婆羅門眼為門乃至見(jiàn)色。入字義者是輸義也。能增長(zhǎng)心心數(shù)法。以是義故名之為入。界義者性義是界義。如朱砂界雄黃界等。界字義者能持自相與他作緣是故名界。是界事有十七�；驈�(fù)十二何以故。除六識(shí)界更無(wú)意界。是故十七即六識(shí)身。展轉(zhuǎn)相續(xù)名為意界。如父子名子展轉(zhuǎn)相續(xù)次第名父。如是除意界外無(wú)別六識(shí)界。是故十二依及依者。緣差別故。故有十八。彼界入事等攝一切法。故彼蔭一向但是有為。問(wèn)曰。蔭中何故不攝無(wú)為。答曰。無(wú)蔭相故。二種蔭相共相別相。共相者。聚義是蔭義及無(wú)常等。別相者色礙等。是二種相無(wú)為中無(wú)。是故不攝無(wú)為。余更有何義。謂非顛倒事及斷方便。無(wú)為非顛倒事及斷顛倒方便。顛倒事故說(shuō)取蔭。為斷顛倒方便故說(shuō)無(wú)漏蔭。是故蔭中不攝無(wú)為。如是說(shuō)蔭界入境界最廣。故建立于界欲說(shuō)種種義。故如是說(shuō)。

界中一可見(jiàn)十界說(shuō)有對(duì)

八界是無(wú)記余則善不善

界中一可見(jiàn)者。十八界中當(dāng)知一界可見(jiàn)。所謂色界。何以故。是眼識(shí)境界故是故可見(jiàn)。復(fù)次可示此示彼是故可見(jiàn)。余十七種定不可見(jiàn)。十界說(shuō)有對(duì)者。十八界中五內(nèi)界。謂眼耳鼻舌身。五外界謂色聲香味觸。是等十界說(shuō)有對(duì)。三種有對(duì)。所謂障礙有對(duì)。境界有對(duì)。緣有對(duì)障礙有對(duì)者。如手左右手相對(duì)。境界有對(duì)者。謂根與境界相對(duì)。緣有對(duì)者。意識(shí)于一切法。此中唯取障礙有對(duì)。更相障礙故名有對(duì)。彼一切十種界更互相對(duì)。若不爾者。彼不增長(zhǎng)。如上座鳩摩羅多說(shuō)若心欲起時(shí)為他所障礙。當(dāng)知是有對(duì)。相違是無(wú)對(duì)。余八界定無(wú)對(duì)八界是無(wú)記者。十八界中當(dāng)知八界是無(wú)記。所謂眼耳鼻舌身香味觸。彼無(wú)愛(ài)不愛(ài)果可記。是故無(wú)記。余則善不善者。余十界說(shuō)無(wú)記善不善。謂色聲界身口意作。是善不善。何以故。從善不善心起故。余者是無(wú)記。眼識(shí)等七心界。是善不善無(wú)記。心相應(yīng)法界。是善不善無(wú)記。心數(shù)法界。是自性相應(yīng)善不善無(wú)記。彼自性善者。謂慚愧不貪等三善根。相應(yīng)善者。與彼受等心數(shù)相應(yīng)。自性不善者。謂無(wú)慚無(wú)愧貪等三不善根。相應(yīng)不善者。與彼受等心數(shù)相應(yīng)。與二相違是無(wú)記。不相應(yīng)法界雜品當(dāng)說(shuō)。無(wú)為中一善二無(wú)記。數(shù)緣是善。虛空非數(shù)滅是無(wú)記。于中善攝愛(ài)果安隱故名為善。善攝者謂道諦苦集諦少分。愛(ài)果者謂苦集諦少分。安隱者謂滅諦。相違名不善彼苦集諦少分。除此名無(wú)記。無(wú)善不善可記故名無(wú)記。無(wú)果可記亦名無(wú)記。

十五定有漏余二三三有

欲有中有四十一在二有

十五定有漏者。五內(nèi)界五外界五識(shí)界。此十五界一向有漏。余二者。余有三界。意界法界意識(shí)界等。彼有二種。有漏無(wú)漏。有漏者生漏共漏相應(yīng)滿足跡處故名有漏。與此相違是名無(wú)漏。略說(shuō)未知欲知根等。諸無(wú)漏根俱生法及彼得。出世間解脫得。及無(wú)為是無(wú)漏。余是有漏。三三有者。即此三界于三有中可得。欲有中有四者。香味鼻識(shí)舌識(shí)界等一向欲界攝。彼非色界離摶食愛(ài)故。十一在二有者。五內(nèi)界色聲觸界。及緣彼三識(shí)界。此等十一在欲色界。非無(wú)色界無(wú)色故。彼為欲界使所系是欲界系。為色界使所系是色界系。為無(wú)色界使所系是無(wú)色界系。

有覺(jué)有觀五三種三余無(wú)

有緣當(dāng)知七亦法界少分

有覺(jué)有觀五者。五識(shí)界一向有覺(jué)有觀與覺(jué)觀相應(yīng)義故。三種三者。意界法界意識(shí)界。彼有三種。欲界初禪有覺(jué)有觀。中間禪無(wú)覺(jué)有觀。第二禪上乃至有頂無(wú)覺(jué)無(wú)觀。法界有覺(jué)有觀者。欲界及梵世除覺(jué)觀心數(shù)。法界無(wú)覺(jué)有觀者。中間禪除觀心數(shù)。法界無(wú)覺(jué)無(wú)觀者。第二禪上乃至有頂心數(shù)法界。中間禪觀一切無(wú)教等。不相應(yīng)法界欲界梵世觀此三中不攝。若欲說(shuō)者應(yīng)言無(wú)觀有覺(jué)。余無(wú)者。余十界無(wú)覺(jué)無(wú)觀彼與覺(jué)觀不相應(yīng)故。有緣當(dāng)知七亦法界少分者。七心界及心數(shù)法界是有緣。有此緣故名為有緣。彼有境界可取故說(shuō)有緣。復(fù)有余緣名如手緣杖。此等世俗言說(shuō)。當(dāng)知余定無(wú)緣。

九不受余二有為無(wú)為一

一向是有為當(dāng)知十七界

九不受者。九界決定不受受名。若色在根數(shù)及不離根。若割截殘壞心心數(shù)法。于中受在中住故異則不受。彼七心界聲界法界。此等九界名為不受。彼非心心數(shù)法止住處故。余二者。余九界二種五內(nèi)界若在現(xiàn)在名受�；虼爽F(xiàn)在識(shí)雖空亦名有受。以彼種類眾生數(shù)攝故說(shuō)為受。如是過(guò)去未來(lái)及非眾生數(shù)名為不受。色香味觸與根不相離。在現(xiàn)在者名受。如根中心心數(shù)法。止住彼中亦爾余名不受。略說(shuō)若法生而未滅。眾生數(shù)有對(duì)可牽可推彼名為受。彼生而未滅者除過(guò)去。未來(lái)眾生數(shù)者除現(xiàn)在。非眾生數(shù)有對(duì)者除生未滅。心心數(shù)法可牽可推者除聲界。有為無(wú)為一者。因緣和合作故名為。此能生義也。作者何有因義也。有因義者有為義也。有為故名作。一法界合有為無(wú)為。此中三種常故無(wú)為。虛空數(shù)滅非數(shù)滅。受等三蔭及無(wú)作色名有為。一向是有為當(dāng)知十七界者。余十七界有因故一向是有為。問(wèn)曰。如是分別法相竟。云何攝法為自性為他性。答曰。

諸法離他性各自住己性

是故一切法自性之所攝

諸法離他性者。謂眼離耳。如是一切事若性離性。相攝者是說(shuō)不相應(yīng)。是故非他性攝。彼有何過(guò)。若一生滅余一切亦生滅。此非道理是故他性不攝。各自住己性者。眼自住眼性如是一切法。是故一切法自性之所攝者。是故自性攝一切法。此師所說(shuō)自相攝義也。此亦二種生及分齊。生者。色陰攝十色入乃至法入中色。眼界攝眼界。分齊者。此一念攝一念不攝余念。若余攝名者。如臺(tái)觀攝基陛梁椽等是世俗言說(shuō)。彼眼界一界一入一陰所攝。當(dāng)知一切法亦如是。

行品第二

已說(shuō)諸法相生差別今當(dāng)說(shuō)。問(wèn)曰。若一切法自性攝者。亦應(yīng)自力能生耶。答曰。

初無(wú)一能生以離伴侶故

一切彼此力諸法乃得生

初無(wú)一能生以離伴侶故者。有為諸行自性羸劣。是故無(wú)法自力能生。問(wèn)曰。云何得生。答曰。一切彼此力諸法乃得生。有為諸法彼此力生。如二羸人彼此力起。此一切行略說(shuō)四種。所謂色心心數(shù)法心不相應(yīng)行。彼生亦有四種作取作依作增上作伴。彼作取者。依果報(bào)果及丈夫果少分。作依者。諸界六入造色四大。作增上者。一剎那生事一切諸法。作伴者。心心數(shù)法彼此為伴及諸有為相。如是等有為我當(dāng)先說(shuō)。共心俱生作伴。

若有心生處必與心共生

諸心法等聚及不相應(yīng)行

心者。心意識(shí)義一異名。是心善等分別。界分別。種分別。依分別無(wú)漏等分別。無(wú)量種差別。是心若依若緣若剎那生。決定共心心數(shù)法及心不相應(yīng)行生。問(wèn)曰心心數(shù)法云何。答曰。

想欲及觸慧念思與解脫

作意于境界三摩提受等

想者。于緣能取相貌。謂取男女粗細(xì)木杌長(zhǎng)短等相。欲者愛(ài)樂(lè)如見(jiàn)己樂(lè)等。觸者。依緣心和合如日光珠異和合生火�；壅�。能知于緣如此是色非味非是等。念者。系念于緣。思者。善不善俱相違心轉(zhuǎn)。解脫者。于緣中心轉(zhuǎn)不障礙故。作意者。取緣勇健。有人言心專注義也。三摩提者。取緣時(shí)心不亂也。受者。于樂(lè)不樂(lè)俱相違緣中受也。

一切心生時(shí)是生圣所說(shuō)

同于一緣轉(zhuǎn)亦復(fù)常相應(yīng)

一切心生時(shí)是生圣所說(shuō)者。是想等十法共一切心俱生故名大地。是大心地故名大地。同于一緣轉(zhuǎn)者。此十法共一切心。俱一緣中轉(zhuǎn)不別緣也。有五種同。所謂相貌緣時(shí)依事。同一相貌一緣一時(shí)一依一事。同者共相應(yīng)義。亦復(fù)常相應(yīng)者。此常與心相應(yīng)彼此俱生。相應(yīng)取緣故名相應(yīng)。已說(shuō)一切心中相應(yīng)法。非一切心中相應(yīng)法今當(dāng)說(shuō)。

諸根有慚愧信猗不放逸

不害精進(jìn)舍或熱及覺(jué)觀

諸根者。不貪不嗔二善根也。不癡善根體即是慧。大地共故此中不說(shuō)。不貪者于有無(wú)有不著。不嗔者于眾生數(shù)不恚。慚者尊重己身于惡羞恥。愧者尊重世間法。信者不顛倒因果。信猗者善心離惡身中怡泰。不放逸者。調(diào)柔方便于可作不可作。舍作方便一向心此是修善義。不害者于眾生數(shù)不惱心。精進(jìn)者舍離過(guò)惡修習(xí)功德。守護(hù)增長(zhǎng)策勵(lì)心。舍者心平等一切善心俱順道理。此十法一切善心中可得故名善大地�；驘嵴呶乙�(jiàn)等煩惱使品當(dāng)說(shuō)。心粗名覺(jué)是捷利義。心細(xì)名觀是微少義。此法非一切心中可得�；蛴锌傻没虿豢傻�。次后若聚乃至心數(shù)生我今當(dāng)說(shuō)。此心心數(shù)法善等分別有五種聚。所謂不善不共善。隱沒(méi)無(wú)記。不隱沒(méi)無(wú)記。欲界成就五種。色無(wú)色界成就四種除不善。

不善心聚中心數(shù)二十一

三見(jiàn)中滅一欲二見(jiàn)少三

不善心聚中心數(shù)二十一者。不善心者若心與無(wú)慚無(wú)愧相應(yīng)。此心聚中有二十一心數(shù)。謂十大地及覺(jué)觀。二煩惱貪嗔慢疑。及彼中一無(wú)明貪乃至疑等。彼此不相應(yīng)無(wú)明。與彼相應(yīng)與一切煩惱相應(yīng)故。七種起煩惱。謂無(wú)慚無(wú)愧睡掉不信放逸解怠。問(wèn)曰。一切不善心中悉有二十一耶。答曰不爾。三見(jiàn)中滅一欲二見(jiàn)少三。不善心聚中邪見(jiàn)見(jiàn)取戒取心相應(yīng)有二十法。此中除慧。欲二見(jiàn)少三者。欲界身邊二見(jiàn)相應(yīng)有十八法。除慧前已說(shuō)。除無(wú)慚無(wú)愧見(jiàn)是慧性故。見(jiàn)相應(yīng)聚中無(wú)慧。非一聚中有二慧事。身邊二見(jiàn)是無(wú)記。無(wú)慚無(wú)愧一向不善是故少三。

善心二十二不共有二十

無(wú)記有十二悔眠俱被增

善心二十二者。十大地十善大地及覺(jué)觀。不共有二十者不善心聚二十一中除一煩惱。不共者唯一無(wú)明非余使。無(wú)記有十二者不隱沒(méi)無(wú)記聚中有十二心數(shù)。謂十大地及覺(jué)觀。彼中無(wú)信等功德無(wú)貪等過(guò)惡。何以故無(wú)記故。不隱沒(méi)者非是穢污�；诿呔惚辉稣摺Ｗ纷兠�悔。是悔三種。善不善無(wú)記。于中善不善行作名善不善。彼四種差別。或有善建立不善。如作施等已悔�；蛴胁簧平�立善。如作惡已悔�；蛴胁簧平�立不善。如作惡已悔少�；蛴猩平�立善。如作施等善已悔少。若余威儀等悔。彼是無(wú)記。是故與悔相應(yīng)聚中增悔。余心數(shù)如前說(shuō)。于中悔人非貪等使轉(zhuǎn)。非無(wú)癡人生悔。是故不善悔相應(yīng)聚中。但一無(wú)明是煩惱非余。是故有二十一種。善悔相應(yīng)聚中但增于悔。如是二十三種。不隱沒(méi)無(wú)記者。十三種此于三聚中轉(zhuǎn)。謂不共善不隱沒(méi)無(wú)記。眠者寐也。此于一切五聚中轉(zhuǎn)。何以故。眠者有不善穢污無(wú)記心。是故彼中增一眠。余心數(shù)如前說(shuō)。如是三聚二種悔眠俱轉(zhuǎn)彼中增二。此是欲界心法次第。問(wèn)曰。色無(wú)色界云何。答曰。

初禪離不善當(dāng)知如欲界

中間禪除覺(jué)于上觀亦然

初禪離不善當(dāng)知如欲界者。初禪離不善聚離無(wú)慚無(wú)愧故。余有四聚如欲界說(shuō)。中間禪除覺(jué)者。中間禪除覺(jué)。余如初禪說(shuō)。于上觀亦然者。二禪以上乃至有頂。除覺(jué)觀。余如初禪說(shuō)。已說(shuō)心心數(shù)法由伴力生。色法今當(dāng)說(shuō)。

微塵在四根十種應(yīng)當(dāng)知

身根九外八謂在有香地

微塵在四根十種應(yīng)當(dāng)知者。謂眼根微塵有十種。當(dāng)知十種不相離義也。謂地水火風(fēng)色香味觸眼根身根。此等十種常不相離。耳鼻舌亦如是。身根九者。除眼根等。余悉同前。外八者。非根法中八種微塵。謂四大色等四塵。問(wèn)曰。何界微塵如是說(shuō)耶。答曰。謂在有香地。此是欲界中義彼有香故。色界微塵離于香味。是故彼中除于香味。余如前說(shuō)。問(wèn)曰。前說(shuō)若心起時(shí)。彼心數(shù)法及不相應(yīng)行生。已說(shuō)心心數(shù)法。不相應(yīng)行云何。答曰。

一切有為行生住及異壞

是亦有四相彼此更相為

一切有為行生住及異壞者。一切有為行有四種相。生住異壞未生生故名生生。已自事立故名住住。已衰變故名異異。已勢(shì)滅故名壞。如是說(shuō)。若有為法得如是相者。名心不相應(yīng)行。我今當(dāng)說(shuō)有為相。此事可知故名相。彼生住老無(wú)常。生者有為事生。住者安立。老者衰變。無(wú)常者壞也。彼非一時(shí)作生者以生為業(yè)。余者生竟作業(yè)。是故有為生住異壞非是一相。問(wèn)曰。若一切有為法有四相者。此亦是有為此更有余相耶。答曰。是亦有四相。是亦有四種相。共彼生謂生生住住異異壞壞。問(wèn)曰。若如是者便為無(wú)窮。答曰。彼此更相為。此相彼此相為生。生生生生。生生生如是。住住住彼此相住。異異異彼此相異。壞壞壞彼此相壞。故非無(wú)窮。此后四為一法生生。生生事非余法。如是住住。住住事非余法。余亦如是。前四種相各為八法生生八法。謂前三相后四起相。及彼所相法。當(dāng)知余亦如是。已說(shuō)諸行共生隨伴故生。無(wú)伴不生今當(dāng)說(shuō)。

所作共相似普遍相應(yīng)根

從此六種因轉(zhuǎn)生有為法

此六種因轉(zhuǎn)生有為法。所作因者。若法于余法生中不作障礙。以此力故彼法得生。如眼生時(shí)一切法除自性。如是耳等除自性。非自性與自性作因。共因者。諸行與伴共生如心心數(shù)法。心不相應(yīng)行有為相。如是四大微塵隨心戒等。相似因者。若義能生相似法。如習(xí)善生善。習(xí)不善生不善。如習(xí)工巧能知工巧。如種麥生麥。如是等。一切遍因者。若諸煩惱必相續(xù)生。如執(zhí)著我見(jiàn)者以見(jiàn)力故。于我執(zhí)著斷常。謗于陰相疑或取清凈。及最勝慢等過(guò)生。余亦如是。一切遍應(yīng)當(dāng)知。相應(yīng)因者。心心數(shù)法彼此力。俱一時(shí)一緣中轉(zhuǎn)。問(wèn)曰。若心心數(shù)法一時(shí)彼共生因與相應(yīng)因何差別。答曰。不相離義是相應(yīng)因。同一果義是共生因。如執(zhí)杖杖業(yè)。如渡河牽手不斷等。報(bào)因者。謂世間生中受生。相續(xù)事果名生。如善愛(ài)果不善不愛(ài)果。已說(shuō)諸因法。若法從因生今當(dāng)說(shuō)。

報(bào)生心心法及余雜煩惱

悉從五因生共生應(yīng)當(dāng)知

若報(bào)生心心數(shù)法。及穢污心心數(shù)法等從五因生。報(bào)生心心數(shù)法五因者。謂所作因共生因相似因相應(yīng)因報(bào)因。所作因者。彼法生時(shí)相似不相似事不作障礙。共生因者。彼此伴生彼生等。心不相應(yīng)行伴力生。相似因者。前生無(wú)記法�；蜃魇墙狻Ｊ菆�(bào)因生非威儀等何以故。彼勝故非勝與劣作因。相應(yīng)因者。彼此力一時(shí)一緣中轉(zhuǎn)。報(bào)因者。彼或善不善業(yè)。此則彼果穢污。心心數(shù)法無(wú)報(bào)因。何以故。隱沒(méi)非無(wú)記果報(bào)性故。遍因第五由彼力故此得生。余四因如前說(shuō)。

是彼不相應(yīng)及余相應(yīng)法

除最初無(wú)漏彼從四因生

是彼不相應(yīng)者。若報(bào)生色及報(bào)生心。不相應(yīng)行從四因生。謂所作因共生因相似因報(bào)因。穢污色及穢污心。不相應(yīng)行亦從四因生。謂所作因共生因相似因遍因。及余相應(yīng)法除最初無(wú)漏。從四因生者。余心心數(shù)法除最初無(wú)漏。亦從四因生。謂所作因共生因相似因相應(yīng)因。余者謂不隱沒(méi)無(wú)記除報(bào)。

若余不相應(yīng)相似當(dāng)知三

及諸余相應(yīng)最初無(wú)漏法

若余不相應(yīng)相似當(dāng)知三者。前所說(shuō)心不相應(yīng)及余彼余名余。彼謂善不隱沒(méi)無(wú)記除報(bào)。若彼相似因成就。除初無(wú)漏從三因生。謂所作因共生因相似因。及諸余相應(yīng)最初無(wú)漏法者。彼初生無(wú)漏相應(yīng)亦從三因生。謂所作因共生因相應(yīng)因。彼無(wú)相似前生無(wú)漏故無(wú)相似因。

彼中不相應(yīng)是從二因生

若從一因生必定無(wú)此事

彼中不相應(yīng)是從二因生者。彼初生無(wú)漏聚中色。及心不相應(yīng)行。從二因生。謂所作因共生因。已說(shuō)一切有為法。若從一因生必定無(wú)此事者。一切法必定從所作因共生因生。余因不定。是故無(wú)法從一因生。已說(shuō)因差別。世尊以如是因?yàn)榛�眾生故說(shuō)緣。我今當(dāng)說(shuō)。

次第亦緣緣增上及與因

法從四緣生世尊之所說(shuō)

如是四緣生一切有為法。彼次第緣者。心一一生次第相續(xù)作容受方便。緣緣者。心心數(shù)法境界攀挽方便緣彼故能生。增上緣者。法生時(shí)不作障礙。如王自在即是前說(shuō)所作因。因緣者。除所作因其余五因彼是因緣。問(wèn)曰。因之與緣有何差別。答曰�；蛴姓f(shuō)者。無(wú)有差別。我說(shuō)因者如種子法。緣者彼持方便如地糞等。已分別緣。若法隨緣生今當(dāng)說(shuō)。

心及諸心法是從四緣生

二正受從三余法說(shuō)于二

心及諸心法是從四緣生者。心心數(shù)法從四緣生。前容受此法是次第緣。境界是緣緣。除自性余一切法是增上緣。共生因自分因相應(yīng)因是因緣。或時(shí)有遍因報(bào)因。二正受從三者。無(wú)想正受滅盡正受從三緣生。彼二入定心是次第緣。彼前生正受念及正受心。界地善自分名相似因。共生生住異壞名共生因。如此二因是彼因緣增上緣如前說(shuō)。余法說(shuō)于二者。余心不相應(yīng)行。及色從二緣生。謂因緣增上緣。問(wèn)曰。此法何故名行。答曰。

多法生一法是亦能生多

緣行所作故名行應(yīng)當(dāng)知

多法生一法是亦能生多者。一法以多法力故生。是亦能生多法。如是一切彼此力。緣行所作故名行應(yīng)當(dāng)知者。此亦是緣亦是行故名緣行。緣行所作故名緣行。所作此亦能作緣行是故名行。如是說(shuō)者。此行為他所作。亦能作他。是故名行。