第十四卷 鞞婆沙論

第十四卷 鞞婆沙論

四等處第三十四

四無量等慈悲喜護。問曰。何以故次禪說無量等。答曰。從禪生故次說等禪。有余功德次說無量等。問曰。無量等有何性。答曰。慈悲護無貪性取彼共有法相應法。欲界色界有五陰性。喜根性取彼共有法相應法。欲界色界五陰性。問曰。若喜是喜根性者。彼婆須蜜施設云何通彼問。慈云何。答言。慈及慈相應痛想行識。云何痛與痛相應耶。答曰。彼說應爾。慈云何。答曰。慈及慈相應想行識應當爾。若不爾者當有意。答曰。彼總說五陰性。四無量等雖痛不與痛相應。但彼想行識相應。此是無量等性。己種相身所有自然。說性已當說行。何以故說無量。無量等有何義。答曰。除戲故說無量等。問曰。若除戲說無量等者。彼四無量等有二戲用。何等除戲。答曰。慈悲除見戲。謂眾生多行見。彼多有恚喜護除愛戲。是故除戲說無量等�；蛟�。除放逸故說無量等�；蛟�。圣游戲故說無量等。如豪貴者多種種樂戲。如是圣游戲無量等。是謂圣游戲故說無量等。界者欲界系亦色界系。地者七地。欲界依未來禪中間根本四禪。依者依欲界行者慈樂行悲苦行喜悅行護舍行。緣者或有說欲界無量等緣初禪。初禪地緣二禪。二禪地緣三禪。三禪地緣四禪。更有說者已地緣如是說者一切緣欲界。一切緣眾生。一切總緣。緣欲界者。或五陰眾生緣�；蚨�陰眾生緣。若己心住者。五陰眾生緣若不己心住者二陰眾生緣。意止者四意止。智者性非智與等智相應。定者非與定相應。痛者總三痛相應。樂根喜根護根。問曰。當言過去耶。當言未來耶。當言現(xiàn)在耶。答曰。當言過去當言未來當言現(xiàn)在。問曰。當言過去緣耶。當言未來緣耶。當言現(xiàn)在緣耶。答曰。當言是過去緣。當言是未來緣。當言是現(xiàn)在緣。問曰。當言己意緣耶。當言他意緣耶。答曰。當言他意緣。問曰。當言名緣耶。當言義緣耶。答曰。當言是名緣。當言是義緣。問曰。無量等如說行亦爾耶。為說異行異耶。有一說者。無量等者如說行亦爾。前行慈。是故世尊前說慈悲喜護亦爾。更有說者。無量等者說亦異行亦異。問曰。何以故說亦異行亦異。答曰�；蛴械�行慈等不行余等。問曰。何以故。答曰。無有等漸漸正受。無有順正受。亦非逆正受。亦非超正受。如無量等解脫。除入一切入亦爾。問曰。何等人能行無量等。答曰。人有二種。一者求惡。二者求功德。求惡者彼終不能行無量等。謂彼至于阿羅漢所亦求惡。何所犯何所失何所過。常誦習持謂求功德者。彼能行無量等。謂彼至于斷善根所求功德。問曰。斷善根者無功德何所求。答曰。彼斷善根者。端正極妙形見本宿行。見已便作是念。本宿行為極妙。如是受極妙果。是謂求惡者不能行無量等。求功德者能行無量等。問曰。行無量等時作何方便。答曰。此慈前從親起行。一切眾生立三品。親品怨家品中人品。彼親品復立三品軟中上。上親品者父母尊師。彼前上親品樂開解欲令彼樂。然此心極惡難御難制難持。于親極妙意中不住。彼精進勤不舍還攝意。于上親品開解欲令彼樂。如人以豆投錐。數(shù)數(shù)投不住。彼精勤不舍。要投令住。如是彼精勤不舍還攝意。于上親品樂開解欲令彼樂。于上親品開解已。中親及軟親開解。然后中品人及濡怨家開解。然后中然后增上怨家品開解欲令彼樂。如一切眾生平等如稱無欺。樂開解如上親品。如是至增上怨家品。如是慈成就。如慈悲喜亦爾。護因中品行。問曰。護何以故因中品行。答曰。當舍親品者憎愛。舍怨家者憎恚。是故前中品開解。此是眾生然后舍怨家。問曰。何以故前舍怨家。答曰。恚易除非愛。然后舍上親。如一切眾生平等如稱無欺。舍一切眾生已。如中品如是至上親品。如是護等成就。說曰。前行慈。問曰。何以故前行慈。答曰。彼前求欲饒益眾生。慈者是饒益相。已饒益眾生。彼作是念。當除不饒益事。悲者除不饒益相。饒益眾生已除不饒益事。彼作是念。令眾生喜。謂眾生喜已然后舍眾生。更有說者前行悲。問曰。何以故前行悲。答曰。前欲令眾生除不饒益事。悲者除不饒益事。已除不饒益事便欲饒益慈者饒益相。如以除眾生不饒益事饒益。彼作是念。令眾生喜然后舍眾生。更有說者。此二無量等各各相懷悲及喜。若前行悲要當次行喜。問曰。何以故次悲要行喜。答曰。如悲令心憂。彼生喜已除憂。若前行喜要次行悲。問曰。何以故喜次要行悲。答曰。如生喜心調然后起悲攝受。問曰。謂欲令眾生樂慈。正受用何樂令眾生樂開解。有一說者。謂自受樂飲食樂衣被床座樂。以如此樂令一切眾生樂開解。問曰。如汝說一切眾生不應樂開解。一切眾生無有此樂。更有說者。三禪地增上樂眾生樂開解。問曰。如汝說謂不得三禪。彼不能令眾生樂開解。更有說者。三禪地宿命智憶已眾生樂開解。問曰。作如是說。謂三禪地不得宿命智。彼不能令眾生開解。更有說者。謂眾生樂是彼緣從彼行慈。問曰。作如是說。非一切眾生受如此樂。更有說者。有眾生樂根現(xiàn)在前。是彼緣從彼行慈。問曰。作如是說。非一切眾生樂根現(xiàn)在前。亦非一切眾生如是成就樂根。尊者婆須蜜說曰。謂眾生樂慈正受。彼定行所緣以何樂令眾生樂開解。答曰。謂彼自受安樂。若飲食樂及衣被床臥樂。是彼緣從彼行慈。問曰。此定不應一切眾生緣。亦不一切眾生受如此樂。重說曰。三禪地增上樂眾生樂開解。問曰。此定不應一切眾生緣。亦不一切眾生得三禪地樂。重說曰。三禪地宿命智憶已眾生樂開解。問曰。此定不應一切眾生緣。亦不一切眾生得三禪地宿命智。重說曰。謂眾生樂是彼緣從彼行慈。問曰。此定不應一切眾生緣。亦非一切眾生樂。重說曰。有眾生樂根現(xiàn)在前。是彼緣從彼行慈。問曰。此定不應一切眾生緣。亦非一切眾生樂根現(xiàn)在前。尊者曇摩多羅說曰。諸尊見諸眾生。樂想與慈愍俱有饒益心。愍念眾生平等行如曾見彼行者入城村乞食。見無錢財者。及無床臥裸形惡垢弊衣手足。剖裂頭發(fā)蓬亂手執(zhí)瓦器。到家家乞下聲軟語從他。乞索當施貧窮當惠。困厄當給孤。獨復見象眾馬眾車眾步眾。金冠莊飾光曜照目。著妙衣持蓋。隨從擊鼓吹貝作五倡伎。如彼天子。見此二已。食后還至本處。舉衣缽洗足。或坐繩木床。身柔軟意柔軟。坐已以彼苦者安處樂中。令彼苦者亦如此樂。是故說諸尊見眾生。樂想與慈愍俱有饒益心。愍念眾生平等行如曾所見。問曰。謂欲令眾生樂慈正受。彼眾生不得樂彼定當言顛倒耶。當言不顛倒耶。答曰。當言不顛倒。欲饒益故�；蛟�。當言不顛倒。以妙意故�；蛟�。當言不顛倒。愍眾生故。尊者婆須蜜說曰。當言不顛倒。有眾生樂根現(xiàn)在前。是彼緣從彼行慈。重說曰。當言不顛倒。有眾生樂。是彼緣從彼行慈。重說曰。當言不顛倒。壞恚故。尊者曇摩多羅說曰。諸尊不由彼行慈故。眾生得樂。但從彼行除恚。問曰。顛倒行亦除恚。答曰。謂正行除恚非是顛倒謂以余行除恚是不善�；蛟弧Ｖ^彼如是意開解欲令眾生苦者。應有顛倒。但彼如是意開解欲令眾生得樂。而彼眾生不得樂。彼有何過�；蛟�。謂彼入善心饒益一切眾生故。是非顛倒。說曰。此說三思惟。一自相思惟。二總相思惟。三得解思惟。自相思惟者。如色相思惟。色至識相思惟識是謂自相思惟�？傁嗨嘉┱摺Ｈ缡�六圣行是謂總相思惟。得解思惟者。如此無量等解脫。除入一切入。此三思惟中說無量等意解思惟非余。問曰。無量等為遍緣一切眾生耶。為有方齊限耶。若遍緣一切眾生者。云何不得眾生海邊。若有方齊限者。此契經(jīng)云何通。彼四無量等滿一切世間成就游。作此論已。有一說者無量等遍。緣一切眾生。問曰。云何不得眾生海邊。答曰。設得一切眾生海邊當有何咎。佛契經(jīng)說。四生卵生胎生濕生化生除此已更無眾生。如是得眾生海邊但總相非自相。更有說者。無量等方有齊限。問曰。此契經(jīng)云何通。彼四無量等滿一切世間成就游。答曰。此眾生說方為名。更有說者。佛遍緣一切眾生聲聞辟支佛方有齊限。更有說者。佛辟支佛遍緣一切眾。聲聞方有齊限。更有說者。佛辟支佛聲聞得度無極遍緣一切眾生。余聲聞方有齊限如是說者。無量等者。是得解思惟。若佛遍緣一切眾生者。辟支佛聲聞亦爾。若佛方齊限者。辟支佛聲聞亦爾。問曰。如無量等遍緣一切眾生。何以故。說意與慈俱滿東方已成就游。如是南方西方北方一切諸方。意與慈俱滿諸方已成就游。答曰。此契經(jīng)應當爾。意與慈俱滿東方。眾生已成就游。如是南方西方北方一切諸方。意與慈俱滿。眾生已成就游。此應當爾。若不爾者當何意。答曰。此眾生說以方為名。問曰。頗不發(fā)初禪地無量等。能發(fā)二禪地無量等耶。有一說者。不可不發(fā)初禪地無量等能發(fā)二禪地無量等。問曰。何以故不可不發(fā)初禪地無量等能發(fā)二禪地無量等耶。答曰。謂初禪地無量等。二禪地無量等依方便門。是故不可不發(fā)初禪地無量等能發(fā)二禪地等。更有說者�？傻貌话l(fā)初禪地無量等能發(fā)二禪地無量等。如圣道可得。初禪地不發(fā)能發(fā)二禪地。何況無量等得解思惟。問曰。無量等一地不可得各各次第現(xiàn)在前。余地各各次第能現(xiàn)在前耶。為不耶。有一說者曰。無量等地亦不可各各次第現(xiàn)在前。要從彼一地相似善根現(xiàn)在前。謂次第無量等現(xiàn)在前。無量等現(xiàn)在前已。有如此行慈樂行悲苦行喜悅行護舍行。問曰。初禪地無量等上。速發(fā)二禪地無量等耶。于二禪地無量等上。速發(fā)初禪地無量等耶。答曰。二禪地無量等上速發(fā)初禪地無量。非初禪地無量等上速發(fā)二禪地無量等。如學梵書已速學佉樓書。非學佉樓速學梵書。如是二禪地無量等上。速發(fā)初禪地無量等。彼定揵度說。云何思惟慈正受。答曰。眾生樂。云何思惟悲正受。答曰。眾生苦。云何思惟喜正受。答曰。悅眾生。云何思惟護正受。答曰。舍是眾生。問曰。此云何說正受。答曰。前正受已正受為名。此中證答如前說。如世尊契經(jīng)說。謂須涅多羅弟子為梵天人上故說法時。不具一切戒行。彼或生四天王中。或生三十三天中�；蛏�炎天�；蛏�兜術天�；蛏�化自在天�；蛏�他化自在天。謂須涅多羅弟子為梵天上說法時。具一切戒行。彼思惟四梵游處。于欲除欲已多游行故梵天中。問曰。如此所說須涅多羅勝非釋迦文。何以故。謂須涅多羅弟子具一切戒行彼生梵天中。謂不具一切戒行。彼生欲界六天中。謂釋迦文弟子具一切戒行。彼生善處及滅盡涅槃界。謂不具一切戒行。彼生地獄餓鬼畜生中。答曰。此不然。何故應當從契經(jīng)索次第何因何緣。佛契經(jīng)說。須涅多羅以無量等。是戒謂為梵天上說法。謂須涅多羅弟子為梵天上說法時。求等能行具足等。彼生梵天中。謂須涅多羅為弟子梵天上故說法時。求無量等不能具足行無量等。彼行增上善根生欲界六天中。復次爾時一切眾生各有妙行。謂不行無量等。彼生欲界六天中。何況求無量等不能。發(fā)無量等。云何彼增上善根不生欲界六天中耶。是謂此中說不是犯戒及破戒。釋迦文學二百五十禁。是戒為無余涅槃故說法。謂釋迦文弟子不犯戒不破戒。便生善處亦入無為涅槃。謂釋迦文弟子犯戒越戒不具足戒。生地獄餓鬼畜生中。生人惡趣中。是謂契經(jīng)次第。于是須涅多羅作是念。我不應爾與弟子俱生一處一趣。我寧可增益思惟慈。增益思惟慈已。當生光音天中。于是須涅多羅后時增益思惟慈。增益思惟慈已。生光音天中。問曰。如已成菩薩除諸疾患。何以故自行二禪發(fā)于等。為弟子說初禪。答曰。須涅多羅觀弟子根本齊限故�；蛟�。二禪地無量等。無佛法時不可得發(fā)。唯有已成菩薩能發(fā)。余一切不能�；蛟弧ｍ毮�多羅菩薩作是念。此梵志長夜欲得梵天。常愿梵天究竟梵天。彼作是念。令我等生梵天上近大梵天。須涅菩薩常欲滿他愿故。隨所欲而為說法。問曰。如三四禪無量等極妙。何以故說二禪地無量等妙。答曰。彼弟子無量等故。說二禪地無量等妙�；蛟�。為初禪地無量等故。說二禪地無量等妙�；蛟�。須涅菩薩作是念。彼三禪四禪地無量等。無佛時不可得尊者瞿沙亦爾說。若上地可得無量等者須涅多羅不應說我寧可增益思惟無量等生光音天。此非凡夫地。但佛威神故。令弟子能彼現(xiàn)在前。問曰。何以故說梵游行處。答曰。初梵可得及一切具。依未來已雖初可得。但非是一切具。上地雖一切可得。但非是初。此初禪中亦初可得。亦一切具。是故說梵游行處�；蛟�。能除非梵故。曰梵游行處。非梵者欲界結。彼能除是謂除非梵游行處�；蛟�。謂思惟大梵已得梵天王故。曰梵游行處�；蛟灰�梵音說。故曰梵游行處�；蛟弧ｈ笳�。謂如來彼說分別施設顯示。故曰梵游行處。問曰。無量等及梵游行處何差別。有一說者。無有差別。無量等有四。慈悲喜護。梵游行處亦四。慈悲喜護。是故無差別�；蛟弧Ｖ^初禪可得。彼是梵游行處。上地可得。彼是無量等。或曰。除非梵故名梵游行處除。戲故名無量等�；蛟�。除非梵故名梵游行處。除放逸故名為無量等�；蛟�。三地可依。未來初禪中禪是名為梵游行處。七地可得。欲界未來禪中禪根本四禪。名為無量等梵游行處。無量等是謂差別。如世尊契經(jīng)說諸比丘。我自知七歲思惟慈心。七成敗不來至此世。世成敗時我生光音天中。世不成敗生余空靜梵宮。彼為梵天余處千反作他化自在天子。三十六為釋提桓因。無量百千作轉輪圣王。說曰。此中七夏月名七歲。說者菩薩極好時多諸善根。地無沙石生諸金銀。在中國為人王。彼國極熱。離城不遠有山林。謂至夏月彼城中人往詣山林。彼菩薩留人守城已。出城亦詣山林。彼人夏四月各各作務。菩薩別至高顯處。發(fā)無量等。發(fā)無量等已。夏四月游行無量等。過夏四月已。謂人出林中已還入城。菩薩出林已亦還入城。彼時菩薩極設大會施與作福欲得食者與食�？收吲c飲。裸者與衣。施與屋舍床臥燈明。亦持戒說者菩薩六往反山林七反。或有說者。菩薩命終已生光音天�；蛴姓f者。成敗時彼命終生光音天。是故此中七夏月名七歲。問曰。若說無量等果生梵天上及光音天中。此應當爾。謂無量等色界果色界法。若說無量等果生他化自在天子釋提桓因及轉輪圣王此色界善根。彼欲界不受報。何以說無量等果生他化自在天子及釋提桓因轉輪圣王。答曰。菩薩于三地發(fā)無量等。欲界初禪二禪。欲界無量等果生他化自在天子釋提桓因及轉輪圣王。初禪地無量等果生大梵。二禪地無量等果生光音天。或曰無量等于此故。欲界有出心入心。如市肆中一切雜物可得。欲界亦爾。此欲界乃至盡智無生智有相似相。謂欲界出心入心。由彼果生他化自在天子釋提桓因及轉輪圣王。根本無量等生大梵天及光音天中�；蛟弧Ｖ^菩薩極設大會時施與作福。欲得食者與食�？收吲c飲。裸者與衣。施與屋舍床臥燈明。由彼果作轉輪圣王。若持戒者由彼果作釋提桓因及他化自在天子。無量等果生大梵天及光音天中�；蛟�。此佛契經(jīng)說三福。一者施二者戒三者思惟。此契經(jīng)說比丘。我作是念。是誰行果。是誰行報。令我大尊神妙。比丘。我作是念。此三行報令我最尊。極大神妙。云何三。一施二御三攝。施者是施福。御者是戒福。攝者是思惟福。彼施福果作轉輪圣王。戒福果作釋提桓因及他化自在天子。思惟福果作大梵天及光音天。以故爾。問曰。何以故色界一切善根說無量等。思惟福不說余。答曰。謂無量等者果不可燒。如彼契經(jīng)。天至世尊所以偈問曰。

何物火不燒而風不能壞

水災壞地時何者水不漬

世尊偈答曰。

�；鹚�不燒福風不能壞

福水所不漬

雖非福亦不燒但燒其果。無量等亦不燒。福亦不燒果。以是故佛契經(jīng)說。色界一切善根中。說無量等思惟福如佛契經(jīng)說。慈正受時火所不燒。毒所不中。刀所不傷。不由他橫死。問曰。何以故慈正受時。火所不燒。毒所不中。刀所不傷。不由他橫死。尊者婆須蜜答曰。彼定無諍。是故諍不能動。重說曰。彼定極大威神。是故諸天所護。重說曰。色界四大現(xiàn)在前故。彼患不能動。如彼色界四大充滿。身體合一極厚如石。是故彼患不能動。是謂慈正受時火所不燒毒所不中刀所不傷不由他橫死。問曰。悲喜護正受時此患能動耶。不動耶。若動者何以故慈正受不動。悲喜護而動耶。若不動者何以故但說慈正受不動。不說悲喜護正受。作此論已。答曰。悲喜護正受亦不動。問曰。何以故說慈正受不動。不說悲喜護正受耶。答曰。應說如說慈悲喜護亦爾。若不說者。是世尊有余言。此現(xiàn)義義門義度義略當知是義�；蛟�。悲喜護雖正受時不動。但起時或能動。慈起亦不動�；蛟�。悲喜護雖正受時不動。起或能傷壞。慈起亦不傷壞�；蛟�。根本悲喜護正受時雖不動。但悲喜護方便可動。慈方便亦不動。說者有一人。得欲界慈方便。彼以不知犯于王法。為執(zhí)事所收將送王所。王當爾時乘大象出城。遙見彼人顧問左右。此是何人。臣白王曰。此人犯于王法。愿王罰之。王時手執(zhí)古律省其過狀。此人所犯法。王應手行刑。王怒隆盛以劍投之。彼人見王嗔恚。尋方便行慈正受。如豆投木即還墮地。彼劍如是投身即還墮王足下。時王驚怖問彼人曰。汝行何術。作何蠱道。施何幻化。彼人對曰。大王。愿王歡喜。我不作術不作蠱道及以幻化。王問曰。若不爾者此云何。彼人對曰。我見王嗔。于天王所行于慈心。是故此劍不害我身。是故可知慈方便亦不動。況根本慈耶。以是故說慈正受時不動。不說悲喜護。如佛契經(jīng)說。慈修習多修習能除諍。悲修習多修習能除恚。喜修習多修習能除不樂。護修習多修習能除害。問曰。無量等能除結耶。不能除結耶。若無量等能除結者。此定揵度云何通彼說。慈除何系結。答曰。無處所。悲喜護除何系結。答曰。無處所。若無量等不除結者。此契經(jīng)云何通。作此論已。答曰。無量等不能除結。問曰。若爾者定揵度所說善通。此契經(jīng)云何解。答曰。除結有二種。一者須臾除。二者究竟除。如須臾除者。是佛契經(jīng)所說。慈修習多修習能除諍。悲修習多修習能除恚。喜修習多修習能除不樂。護修習多修習能除害。如無量等不能究竟除結者。如定揵度所說。如是此二說為善通。如佛契經(jīng)說。慈修習多修習除淫諍。護修習多修習亦除諍。問曰。何諍慈能除。何諍護能除。答曰。諍有二種處諍非處諍處。諍者慈能除。非處諍者護能除。復有二種諍。一者欲舍眾生命。二者系眾生。謂舍眾生命慈能除。謂系眾生者護能除。如是諍慈除。如是諍護除。如佛契經(jīng)說。不凈修習多修習能除淫欲。慈修習多修習除淫欲凈。問曰。何淫不凈能除。何淫慈能除。答曰六種欲。一色欲。二處欲。三行欲。四淫欲。五更樂欲。六莊飾具欲。色欲者以不凈除。處欲者以慈除。行欲者不凈除。更樂欲者以慈除。淫欲者以不凈除。莊飾具欲者以慈除。如是欲不凈除。如是欲以慈除。如世尊契經(jīng)說。如是修習慈心解脫。如是多修習能得阿那含果。或復上得。問曰。如無量等不能除結。何以故說如是修習慈心解脫。如是多修習能得阿那含果�；驈蜕系谩４鹪�。此佛契經(jīng)以圣道名說慈。佛說圣道多種名�；蛞酝礊槊��；蛞韵霝槊��；蛞运紴槊��；蛞砸鉃槊��；蛞孕艦槊��；蛞跃�進為名�；蛞阅顬槊�。或以定為名�；蛞曰蹫槊��；蛞詿魹槊��；蛞晕覟槊��；蛞允�山為名�；蛞匀A為名�；蛞运疄槊��；蛞酝礊槊�者。如所說。比丘覺已此苦知如真。此習盡道知如真。是謂痛為名�；蛞韵霝槊�者。如所說。無常想修習多修習能除一切淫欲。一切色欲。一切無色欲。一切無明。一切自慢。是謂想為名。或以思為名者。如所說。未那若思及行黑黑報。謂思能除。是謂思為名。或以意為名者。如所說偈。

當制意入處謂無所有緣

終不染著世可受一切供

是謂意為名。或以信為名者。如所說偈。

信能度流不放逸海真諦除苦

慧應清凈