第十六卷 鞞婆沙論

第十六卷 鞞婆沙論

四無(wú)色處第三十五

四無(wú)色者�？仗幾R(shí)處不用處有想無(wú)想處。問(wèn)曰。何以故作此論。答曰。斷他意故作此論。或有欲令無(wú)色中有色。或有欲令無(wú)色中無(wú)色。鞞婆阇婆提欲令無(wú)色中有色。育多婆提欲令無(wú)色中無(wú)色。問(wèn)曰。鞞婆阇婆提何意欲令無(wú)色中有色。答曰。彼從佛契經(jīng)起無(wú)色中有色。彼言。世尊契經(jīng)說(shuō)。名色緣識(shí)。識(shí)緣名色。無(wú)色中有識(shí)。若無(wú)色中有識(shí)者。亦當(dāng)應(yīng)有色。更余契經(jīng)說(shuō)。壽暖識(shí)此三法常合終不相離。此三法不可得別施設(shè)。若此三法不可得別施設(shè)者。無(wú)色中有識(shí)。若無(wú)色中有識(shí)者。亦當(dāng)應(yīng)有暖。暖者即是色。余契經(jīng)世尊說(shuō)。若作是說(shuō)。我離色離痛想行。獨(dú)施設(shè)識(shí)。若來(lái)若住若生若終。此不應(yīng)作是說(shuō)。無(wú)色中有識(shí)。若無(wú)色中有識(shí)者。亦當(dāng)應(yīng)有四識(shí)住。復(fù)更說(shuō)詰責(zé)事。若無(wú)色中無(wú)色者。謂從欲界色界終生無(wú)色界。彼或八萬(wàn)劫色永斷。若從彼終生欲界色界。八萬(wàn)劫色永斷還復(fù)生。若八萬(wàn)劫色永斷還復(fù)生者。應(yīng)阿羅漢入無(wú)余涅槃界。一切有為行永斷后亦當(dāng)還生。若阿羅漢入無(wú)余涅槃界。一切有為行永斷后亦當(dāng)還生者。應(yīng)無(wú)解無(wú)脫無(wú)離無(wú)出要。莫言有咎。是故無(wú)色中有色。以此契經(jīng)證故。鞞婆阇婆提說(shuō)無(wú)色中有色。問(wèn)曰。育多婆提何意欲令無(wú)色中無(wú)色。答曰。從佛契經(jīng)起。欲令無(wú)色中無(wú)色。彼言。世尊契經(jīng)說(shuō)。彼息解脫度色至無(wú)色。如是像正受身作證成就游。若度色至無(wú)色者。是故無(wú)色中無(wú)色。更余契經(jīng)說(shuō)。離欲至色。離色至無(wú)色。若離色至無(wú)色者。是故無(wú)色中無(wú)色。更余契經(jīng)說(shuō)。一切度色想。滅有對(duì)想。不念雜想。無(wú)量空是空成就游。若度一切色想者。是故無(wú)色中無(wú)色。更余契經(jīng)禪品中說(shuō)。謂得可得有可有。若色若痛想行識(shí)。彼觀此法如病如癰如刺如箭如毒蛇。觀無(wú)常苦空非我。無(wú)色品中說(shuō)。謂得可得有可有。若痛若想行識(shí)。彼觀此法如病如癰如刺如箭如毒蛇。觀無(wú)�？嗫辗俏�。若禪品中說(shuō)。色無(wú)色品中不說(shuō)色者。以是故可知無(wú)色中無(wú)色。復(fù)更說(shuō)詰責(zé)事。若無(wú)色中有色者。斷法次第不可知。謂諸有法在欲界。此法在色無(wú)色界者。如是斷法次第不可知。若斷法次第不可知者。究竟斷法不可知。因斷法次第故。至究竟可施設(shè)。若至究竟不斷者。應(yīng)無(wú)解無(wú)脫無(wú)離無(wú)出要。莫言有咎。是故無(wú)色中無(wú)色。以此契經(jīng)證故。育多婆提說(shuō)無(wú)色中無(wú)色。如是一說(shuō)如是二但說(shuō)。如是無(wú)色中無(wú)色好。問(wèn)曰。若無(wú)色中無(wú)色者。此育多婆提。云何通彼鞞婆阇染提所說(shuō)契經(jīng)證。答曰。此契經(jīng)說(shuō)有意可通。問(wèn)曰。有何意云何通。答曰。佛世尊或以欲界故說(shuō)契經(jīng)�；蛏�界故�；驘o(wú)色界故。或欲界色界或色無(wú)色故。或三界故。或離三界故。欲界故說(shuō)非色無(wú)色界者。如所說(shuō)。三界欲界恚界害界。此契經(jīng)欲界故說(shuō)。非色無(wú)色界。為色界故說(shuō)。非欲界非無(wú)色界者。如上禪品所說(shuō)。此契經(jīng)色界故說(shuō)。非欲界非無(wú)色界。無(wú)色界故說(shuō)非欲界非色界者。如上無(wú)色品所說(shuō)。此契經(jīng)無(wú)色界故說(shuō)。非欲界非色界。欲色界故說(shuō)非無(wú)色界者。如此契經(jīng)名色緣識(shí)識(shí)緣名色。此契經(jīng)欲色界故說(shuō)。非無(wú)色界。何以故。此欲色界中有色。是故此名色緣識(shí)識(shí)緣名色。無(wú)色中無(wú)色。是故彼名緣識(shí)識(shí)緣名。以是故此契經(jīng)欲色界故說(shuō)。非無(wú)色界。色無(wú)色界故說(shuō)非欲界者。如禪經(jīng)所說(shuō)經(jīng)意生經(jīng)。此契經(jīng)色無(wú)色界故說(shuō)非欲界。三界故說(shuō)者。如所說(shuō)。欲界色界無(wú)色界。此契經(jīng)三界故說(shuō)。離三界故說(shuō)者。如所說(shuō)。比丘。我當(dāng)說(shuō)涅槃及涅槃道。此契經(jīng)離三界故說(shuō)。如所說(shuō)。壽暖識(shí)。此三法常合終不相離。此三法不可得別施設(shè)者。此契經(jīng)亦欲色界故說(shuō)。非無(wú)色界。何以故。此欲色界中有色。是故此三法常合終不相離。此三法不可得別施設(shè)。無(wú)色中無(wú)色。是故彼壽識(shí)此二法常合終不相離。此二法不可得別施設(shè)。是謂此契經(jīng)意之所通。如汝所說(shuō)。此契經(jīng)三法常合終不相離。不可得別施設(shè)者。此三法亦可得別施設(shè)。界故入故陰故。界別施設(shè)者。壽者法界所攝。暖者色界所攝。識(shí)者七意界所攝。入別施設(shè)者。壽者法入所攝。暖者觸入所攝。識(shí)者意入所攝。陰別施設(shè)者。壽者行陰所攝。暖者色陰所攝。識(shí)者識(shí)陰所攝。如是此三法不能常合。亦可別施設(shè)。界故入故陰故。莫作是說(shuō)。此契經(jīng)三法常合終不相離。此三法不可別施設(shè)。如所說(shuō)。若作是說(shuō)。我離色離痛想行。獨(dú)施設(shè)識(shí)。若來(lái)若往若生若終。此不應(yīng)作是說(shuō)者。此契經(jīng)亦欲色界施設(shè)說(shuō)。何以故。此欲色界中有色。是故此識(shí)四識(shí)住故施設(shè)。無(wú)色界中無(wú)色。是故彼識(shí)三識(shí)住故施設(shè)。謂作是說(shuō)。我除四識(shí)住獨(dú)施設(shè)識(shí)。此終不能施設(shè)。謂除一識(shí)住識(shí)。三識(shí)住故施設(shè)。彼能施設(shè)。如所說(shuō)若無(wú)色中無(wú)色者。謂從欲色界終生無(wú)色界。彼或八萬(wàn)劫色永斷。若從彼終生欲界色界。八萬(wàn)劫色永斷還復(fù)生。若八萬(wàn)劫色永斷還復(fù)生者。應(yīng)阿羅漢入無(wú)余涅槃界。一切有為行永斷后亦當(dāng)還生。若阿羅漢入無(wú)余涅槃界。一切有為行永斷后亦當(dāng)還生者。應(yīng)無(wú)解無(wú)脫無(wú)離無(wú)出要。莫言有咎。是故無(wú)色中有色者。答曰。此不應(yīng)通。此非契經(jīng)非律非阿毗曇。不可以世間譬喻壞賢圣法。世間喻異。賢圣法亦異此若通者當(dāng)有何意。答曰�；蛞蛏珶o(wú)色生色無(wú)色�；蛞蛏珶o(wú)色生無(wú)色�；蛞驘o(wú)色生無(wú)色。或因無(wú)色生色無(wú)色。因色無(wú)色生色無(wú)色者。若從欲色界終還生欲色界。因色無(wú)色生無(wú)色者。若從欲色界終生無(wú)色界。因無(wú)色生無(wú)色者。若從無(wú)色界終生無(wú)色界。因無(wú)色生色無(wú)色者。若從無(wú)色界終生欲色界�；蛴猩�相續(xù)至竟斷或須臾斷。謂色相續(xù)至竟斷者。彼不復(fù)還生。謂色相續(xù)須臾斷者。彼還復(fù)生。彼阿羅漢入無(wú)余涅槃界。一切有為行永斷。是故不復(fù)生。問(wèn)曰。彼鞞婆阇婆提。云何通此育多婆提所說(shuō)契經(jīng)證。答曰。彼言。如佛契經(jīng)說(shuō)。彼息解脫度色至無(wú)色。如是像正受身作證成就游。此契經(jīng)佛度粗色故說(shuō)。無(wú)色中有色。但微細(xì)四大布散空界。說(shuō)曰。此不論。何以故。說(shuō)色極微者。猶粗于四陰。然彼說(shuō)四陰不說(shuō)色陰。以此不知無(wú)色中無(wú)色。問(wèn)曰。如所說(shuō)離欲至色。離色至無(wú)色。此云何通。答曰。如彼色離欲界。于色中故有色。如是無(wú)色離色。于無(wú)色中亦應(yīng)有色。說(shuō)曰。此者不論。何以故。若彼色離此欲界色者可爾。但彼色離此欲界中欲不離色。色中無(wú)有欲。如是彼無(wú)色離此色界中色。以是故無(wú)色中無(wú)色。余契經(jīng)證者。彼不能通。唯彼無(wú)智果闇果癡果非精勤果。謂欲令無(wú)色中有色。但無(wú)色中無(wú)色。是謂欲斷他意現(xiàn)己意。說(shuō)如等法。故作此論。莫令斷他意。莫現(xiàn)己意。但說(shuō)如等法。故作此論。四無(wú)色者。空處識(shí)處不用處有想無(wú)想處。空處云何。如婆須蜜經(jīng)所說(shuō)�？仗幷呖仗幷�受及生。謂善痛想行識(shí)是。問(wèn)曰。何以故。如禪或說(shuō)正受及生�；蛘f(shuō)生非正受。無(wú)色者說(shuō)一切正受及生。答曰。彼無(wú)色非種種。非若干相。非不相似。是故一切說(shuō)正受及生。禪者種種若干相不相似。是故或說(shuō)正受及生�；蛘f(shuō)生非正受�；蛟弧�無(wú)色者非種種功德莊嚴(yán)。是故一切說(shuō)正受及生。禪者種種功德莊嚴(yán)。是故或說(shuō)正受及生�；蛘f(shuō)生非正受�；蛟弧�無(wú)色者無(wú)多妙法。是故一切說(shuō)正受及生。禪者多有妙法。是故或說(shuō)正受及生。或說(shuō)生非正受。或曰。無(wú)色者細(xì)不可見(jiàn)難可現(xiàn)。是故一切說(shuō)正受及生。禪者粗可見(jiàn)可現(xiàn)。是故或說(shuō)正受及生�；蛘f(shuō)生非正受。四無(wú)色定者。空處識(shí)處不用處有想無(wú)想處�？仗幵坪巍Ｓ谑潜惹鸲纫磺猩�想。滅有對(duì)想。不念雜想。無(wú)量空是無(wú)量空處成就游。彼度一切色想者。色想者。謂四禪大地布散色想現(xiàn)彼應(yīng)滅以是故說(shuō)度一切色想。滅有對(duì)想者。對(duì)想者。五識(shí)身相應(yīng)想是。

問(wèn)曰。如欲界除欲時(shí)滅五識(shí)身相應(yīng)想。或除初禪欲時(shí)滅。何以故四禪除欲時(shí)說(shuō)滅有對(duì)想。答曰。雖有五識(shí)身相應(yīng)想�；蛴�界除欲時(shí)滅�；虺醵U除欲時(shí)滅。但彼想處未滅。謂四禪除欲已彼想處滅。以想滅故說(shuō)。或曰。滅依故說(shuō)。雖有五識(shí)身相應(yīng)想�；蛴�界除欲時(shí)滅�；虺醵U除欲時(shí)滅。但依未滅。謂四禪除欲已所依便滅。是故依滅故說(shuō)。更有說(shuō)者。有對(duì)相者恚相應(yīng)想是。問(wèn)曰。如恚相應(yīng)想。欲界除欲時(shí)永滅。何以故四禪除欲時(shí)說(shuō)。答曰。滅因故說(shuō)。謂因及緣生恚色因色緣。是彼色四禪除欲時(shí)永滅。是謂因及緣滅故說(shuō)。以是故滅有對(duì)想說(shuō)。不念雜想者。四禪地布散想。

問(wèn)曰。彼何以故說(shuō)不念。答曰。謂彼四禪布散想。退空處正受。世尊說(shuō)不思念此想修空處正受道。以是故說(shuō)不念雜想。無(wú)量空是空處成就游者。

問(wèn)曰。何以故說(shuō)空處。為性耶。為緣耶。若是性者應(yīng)四陰性。若是緣者應(yīng)緣四諦。作此論已。答曰�？仗幷叻切砸喾蔷�。但方便故說(shuō)空處。如彼施設(shè)所說(shuō)。云何方便空處正受。云何方便成空處正受。此始初行時(shí)�；蜃∩巾斏��；蜃「唛w上�；蜃「吲_(tái)上。謂此地極高處不念。彼謂此地極下處。彼念是空意解是空。彼觀是空分別是空。是從空故成就此正受。以成此定說(shuō)名為空處�；蛟�。此法應(yīng)爾。謂彼地始無(wú)色彼名空處�；蛟弧ｋx色故說(shuō)空處。彼行者于下地色緣色已。除欲界欲乃至三禪。彼于四禪上更無(wú)色可緣除四禪欲。彼爾時(shí)生空想。如人攀枝至枝上樹(shù)極標(biāo)。彼上更無(wú)有枝而可攀緣。爾時(shí)便起空想。如是行者于下地色緣色。除欲界欲乃至三禪。四禪上更無(wú)色可緣。除四禪欲。彼時(shí)便起空想。是離色故便說(shuō)空處。或曰。謂從空處起相似想。說(shuō)者有一比丘。得空處正受。彼從定起手抆摸床。同學(xué)。問(wèn)曰。汝何所求。答曰。我自求我。同學(xué)說(shuō)曰。汝在床上更何所求。謂從定起相似想。是說(shuō)空處。是故說(shuō)無(wú)量空。無(wú)量空處成就游者。謂彼空處地善四陰到得成就。是故說(shuō)無(wú)量空處成就游。復(fù)次比丘度一切無(wú)量空處無(wú)量識(shí)處成就游。

問(wèn)曰。何以故說(shuō)識(shí)處。為性耶。為緣耶。若性者應(yīng)有四陰性。若緣者應(yīng)四諦緣。作此論不。答曰。無(wú)量識(shí)處者。亦非性亦非緣。但方便故說(shuō)無(wú)量識(shí)處。如彼施設(shè)所說(shuō)。云何方便無(wú)量識(shí)處正受。云何精勤成就無(wú)量識(shí)處正受。是始初行時(shí)。觀凈眼識(shí)想。觀凈耳鼻舌身意識(shí)想。觀凈大火聚焰。觀凈燈光。彼念是識(shí)意解是識(shí)。彼觀是識(shí)分別是識(shí)。是從識(shí)故成就此正受。以成此定說(shuō)名無(wú)量識(shí)處�；蛟�。彼相似故從此起。生悅樂(lè)悅樂(lè)識(shí)。是故說(shuō)無(wú)量識(shí)處。無(wú)量識(shí)處成就游者。謂此無(wú)量識(shí)處善四陰到得成就。是故說(shuō)無(wú)量識(shí)處成就游。復(fù)次比丘度一切無(wú)量識(shí)處無(wú)所有處成就游。問(wèn)曰。彼中無(wú)何等。答曰。有所有者。無(wú)量行彼中無(wú)此。是故說(shuō)無(wú)所有處。尊者婆須蜜說(shuō)曰。彼無(wú)我計(jì)我。是故說(shuō)無(wú)所有處。

問(wèn)曰。如一切地?zé)o我計(jì)我。何以故無(wú)所有處說(shuō)無(wú)我計(jì)我。答曰。一切地計(jì)我意無(wú)有。如少縛欲穿。如無(wú)所有處。是故說(shuō)無(wú)所有處無(wú)我計(jì)我。重說(shuō)曰。彼中無(wú)有常計(jì)常及常住。是故說(shuō)無(wú)所有處。重說(shuō)曰。彼中無(wú)著處無(wú)依處無(wú)歸處。是故說(shuō)無(wú)所有處。成就游者。此中謂無(wú)所有處善四陰到得成就。是故說(shuō)成就游。復(fù)次比丘度一切無(wú)所有處非想非不想處成就游。

問(wèn)曰。何以故說(shuō)非想非不想處。答曰。彼想不定非想亦不定。想不定者。如七想正受中想定。此中不爾。非想不定者。如無(wú)想定滅盡定。此中亦不爾。問(wèn)曰。若不爾者此云何。答曰。彼處鈍不利不捷疾不定斷。是故說(shuō)非想非不想處。成就游者。此中謂非想非不想處善四陰到得成就。是故說(shuō)成就游。問(wèn)曰。何以故彼一界�；蚨�倍壽�；虿灰�。如空處二萬(wàn)劫壽。識(shí)處四萬(wàn)劫壽。何以故。無(wú)所有處不說(shuō)八萬(wàn)劫壽。何以故。非想非不想處說(shuō)十六萬(wàn)劫壽。答曰。彼報(bào)因齊限。謂彼因齊限。報(bào)亦爾�；蛟弧？仗幱袩o(wú)量行�；虿粺o(wú)量行。無(wú)量行者受萬(wàn)劫壽。不無(wú)量行者亦受萬(wàn)劫壽。是故彼受二萬(wàn)劫壽。識(shí)處亦有無(wú)量行�；虿粺o(wú)量行。無(wú)量行者受二萬(wàn)劫壽。不無(wú)量行者亦受二萬(wàn)劫壽。是故彼四萬(wàn)劫壽。識(shí)處上無(wú)有無(wú)量行。是故彼無(wú)量行壽分?jǐn)�。以故爾�；蛟弧？仗幹杏兄褂杏^。止者受萬(wàn)劫壽。觀亦受萬(wàn)劫壽。是故彼受二萬(wàn)劫壽。識(shí)處亦有止亦有觀。止者受二萬(wàn)劫壽。觀者亦受二萬(wàn)劫壽。是故彼受四萬(wàn)劫壽。識(shí)處止觀漸薄。是故觀分?jǐn)唷Ｒ怨薁�。或曰。彼一切地性二萬(wàn)劫壽�？仗幮远�萬(wàn)劫壽。識(shí)處性亦二萬(wàn)劫壽。以度一地故更二萬(wàn)劫壽。是故彼受四萬(wàn)劫壽。無(wú)所有處性亦二萬(wàn)劫壽。以度二地故更受四萬(wàn)劫壽。是故彼受六萬(wàn)劫壽。非想非不想處性亦二萬(wàn)劫壽。以度三地故更受六萬(wàn)劫壽。是故彼受八萬(wàn)劫壽。以故爾。是故彼一界或二倍�；虿弧Ｕf(shuō)曰。欲界及非想非不想無(wú)圣道。

問(wèn)曰。何以故欲界及非想非不想無(wú)圣道。答曰。非田非地非器故。以故爾�；蛟�。此說(shuō)二邊。一欲界邊。二非想非不想邊。彼圣道除二邊故而處其中。以故爾�；蛟�。此說(shuō)一于有二根。一欲界有根。二非想非不想有根。彼圣道除二有根而處其中。以故爾�；蛟弧４擞�界非定界。非思惟地。非除欲地。非想非不想。鈍不利不捷疾不定斷。圣道者是定是思惟能除欲不鈍極利捷疾。以故爾。或曰。此欲界增調(diào)。非想非不想處增止。圣道者是止觀。以是故。欲界及非想非不想處無(wú)圣道。廣說(shuō)四無(wú)色處盡。

八解脫處第三十六

八解脫者。色觀色。初解脫。內(nèi)無(wú)色想觀外色。二解脫。凈解脫身作證成就游。三解脫。復(fù)次比丘度一切色想。滅有對(duì)想。不念雜想。無(wú)量空是無(wú)量空處成就游。四解脫。復(fù)次比丘度一切無(wú)量空處。無(wú)量識(shí)是無(wú)量識(shí)處成就游。五解脫。復(fù)次比丘度一切無(wú)量識(shí)處。無(wú)所有處成就游。六解脫。復(fù)次比丘一切度無(wú)所有處。非想非不想成就游。七解脫。復(fù)次比丘度一切非想非不想處。想滅正受身作證成就游。八解脫。

問(wèn)曰。八解脫有何性。答曰。初三解脫不貪性。無(wú)量空處無(wú)量識(shí)處無(wú)所有處非想非不想處四陰性。想滅解脫不相應(yīng)行陰性。界者。初三解脫系在欲界亦系色界。無(wú)量空處解脫。無(wú)量識(shí)處解脫。無(wú)所有處解脫。或系在無(wú)色界�；虿幌怠７窍敕遣幌胂霚缃饷撓禑o(wú)色界。地者。初二解脫初禪地二禪地。凈解脫者根本四禪。無(wú)量空處解脫即空處地。無(wú)量識(shí)處解脫即無(wú)量識(shí)處地。無(wú)所有處解脫即無(wú)所有處地。非想非不想想滅解脫即非想非不想處地。依者。初三解脫依欲界。無(wú)量空處解脫至非想非不想處解脫依三界。想滅解脫者依欲色界。行者。初二解脫不凈行。凈解脫是凈行。無(wú)量空處解脫。無(wú)量識(shí)處解脫。無(wú)所有處解脫。或十六行�；螂x十六行。非想非不想處想滅解脫離行。緣者。初三解脫色陰緣�？仗幗饷撃酥练窍敕遣幌虢饷摼壦闹B。想滅解脫無(wú)有緣。意止者。初三解脫身意止。空處解脫乃至非想非不想解脫三意止。想滅解脫法意止。智者。初三解脫。雖性非智與等智相應(yīng)。空處解脫乃至無(wú)所有處解脫。或六智�；蚍且�。非想非不想解脫一等智。想滅解脫非智。定者。初三解脫性非定。亦非定相應(yīng)�？仗幗饷撃酥翢o(wú)所有處解脫或定或離。非想非不想解脫想滅解脫非定。痛者。初二解脫與二根相應(yīng)。喜根護(hù)根。凈解脫至非想非不想解脫。一護(hù)根相應(yīng)。想滅解脫不與痛相應(yīng)。

問(wèn)曰。當(dāng)言過(guò)去耶。當(dāng)言未來(lái)耶。當(dāng)言現(xiàn)在耶。答曰。當(dāng)言過(guò)去。當(dāng)言未來(lái)。當(dāng)言現(xiàn)在。

問(wèn)曰。當(dāng)言過(guò)去緣耶。當(dāng)言未來(lái)緣耶。當(dāng)言現(xiàn)在緣耶。當(dāng)言非世緣耶。答曰。七解脫。當(dāng)言過(guò)去緣當(dāng)言未來(lái)緣。當(dāng)言現(xiàn)在緣。當(dāng)言非世緣。想滅解脫。當(dāng)言非緣。

問(wèn)曰。當(dāng)言己意緣耶。當(dāng)言他意緣耶。當(dāng)言非意緣耶。答曰。七解脫。當(dāng)言己意緣。當(dāng)言他意緣。當(dāng)言非意緣。想滅解脫。當(dāng)言非緣。

問(wèn)曰。當(dāng)言名緣耶。當(dāng)言義緣耶。答曰。七解脫。當(dāng)言名緣。當(dāng)言義緣。想滅解脫。當(dāng)言非緣。此是解脫性。已種相所有自然。說(shuō)性已。當(dāng)說(shuō)行。何以故說(shuō)解脫。解脫有何義。答曰。不向門(mén)義是解脫義。

問(wèn)曰。若不向門(mén)義是解脫義者。何等解脫。于何事不向門(mén)耶。答曰。初二解脫于色欲不向門(mén)。凈解脫不凈不向門(mén)。空處解脫乃至非想非不想處解脫。下地相續(xù)不向門(mén)。想滅解脫二事不向門(mén)。一心永滅。二不向門(mén)。心永滅者。謂斷一切心。不向門(mén)者。謂一切共緣相續(xù)不向。

問(wèn)曰。如所說(shuō)。內(nèi)無(wú)色想觀外色者。若內(nèi)無(wú)色想時(shí)即觀外色耶。為觀外色非內(nèi)無(wú)色想耶。若內(nèi)無(wú)色想時(shí)即觀外色者。何得不一時(shí)有二種心耶。若一時(shí)有二種心者。何得不破心耶。若破心者。何得不有無(wú)量心耶。若觀外色非內(nèi)無(wú)色想者。此契經(jīng)云何通。此中說(shuō)內(nèi)無(wú)色想觀外色。作此論已。答曰。觀外色無(wú)有內(nèi)無(wú)色想。

問(wèn)曰。若觀外色無(wú)有內(nèi)無(wú)色想者。此契經(jīng)云何通。此中說(shuō)內(nèi)無(wú)色想觀外色。答曰。此契經(jīng)說(shuō)。善根及善根方便。若說(shuō)內(nèi)無(wú)色想。是彼善根。方便觀外色者。此是根本善根�；蛟�。此中說(shuō)前挍計(jì)分別。彼行者前挍計(jì)分別已。如我內(nèi)無(wú)色想當(dāng)觀外色。是故說(shuō)內(nèi)無(wú)色想觀外色。問(wèn)曰。彼不凈想盡。是欲界色入境界耶。為非耶。若彼不凈想盡是欲界色入境界者。此尊者阿那律契經(jīng)。云何通說(shuō)者。尊者阿那律游于山林中。爾時(shí)四妙天女化作上妙色已。到尊者阿那律所。禮尊者阿那律足。于一面住。白尊者阿那律曰。尊者阿那律。我等四妙天女于四事善得自在。云何四。天色天衣天飾天樂(lè)。尊者阿那律。我等四妙天女若意所欲�；�天四事天五欲等共娛樂(lè)。尊者阿那律便作是念。我今寧可于四禪地。不凈想現(xiàn)在前已。當(dāng)觀不凈。爾時(shí)尊者阿那律作是念已。四禪地不凈想即現(xiàn)在前。便觀四妙天女不凈。終不能于不凈得解。爾時(shí)尊者阿那律告四妙天女曰。諸妹皆作青色。問(wèn)曰。何以故。尊者阿那律告彼諸妹。皆作青色耶。答曰。尊者阿那律作是念。此色極好種種。若盡同一色者。或于不凈得解。爾時(shí)四妙天女聞尊者阿那律教已盡化青色。于尊者阿那律前歌舞戲笑。尊者阿那律于不凈猶故不解。尊者阿那律復(fù)告曰。諸妹盡作黃色盡作赤色。問(wèn)曰。何以故。尊者阿那律告四妙天女。諸妹皆作黃色盡作赤色。答曰。尊者阿那律作是念。觀緣行時(shí)或從不凈得解。爾時(shí)四妙天女聞尊者阿那律教已。盡化黃色盡化赤色。于尊者阿那律前歌舞戲笑。尊者阿那律于不凈猶故不解。尊者阿那律復(fù)告諸妹。盡作白色。問(wèn)曰。何以故。尊者阿那律告四妙天女。諸妹盡作白色。答曰。尊者阿那律作是念。此白色觀不凈時(shí)極隨順。若作白色者�；蛴诓粌舻媒�。爾時(shí)四妙天女聞尊者阿那律教已。盡化作白色。于尊者阿那律前歌舞戲笑。尊者阿那律于不凈猶故不解。尊者阿那律作是念。此色甚為極妙。作是念已即閉塞諸根。若彼不凈想盡。是欲界色入境界者。此契經(jīng)云何解。答曰。尊者阿那律雖于不凈想不得解。但利根者于不凈能得解。如佛辟支佛聲聞得度無(wú)極。

問(wèn)曰。能于佛身解不凈耶。為不耶。答曰。佛身者極妙極好。諸得不凈想者。盡來(lái)于佛身觀不凈。終不能于佛足指觀不凈。況復(fù)極妙面得不凈耶。唯佛觀佛能解不凈。更有說(shuō)者。不凈想者有二種。一觀別相。二觀總相。觀別相者。終不能于佛身解不凈。觀總相者�；蚰苡诜鹕斫獠粌�。復(fù)有二種不凈想。一壞色。二緣行壞色。不凈想者。終不能于佛身解不凈。緣行不凈想者�；蚰苡诜鹕斫獠粌�。問(wèn)曰。凈解脫為色觀色耶。為內(nèi)無(wú)色想觀外色耶。若色觀色者。彼初解脫及第三解脫何差別。若內(nèi)無(wú)色想觀外色者。彼二解脫及第三解脫何差別。作此論已。答曰。凈解脫者。內(nèi)無(wú)色想觀外色。

問(wèn)曰。若凈解脫內(nèi)無(wú)色想觀外色者。二解脫及三解脫何差別。答曰。名即是差別。此二此三地亦有差別。二解脫者初禪二禪地。凈解脫者根本四禪地。除病亦有差別。二解脫者除色欲。凈解脫者除不凈�；蛟�。二解脫者緣觀不凈不起結(jié)。凈解脫者緣觀凈亦不起結(jié)。緣觀不凈不起結(jié)者。此非奇。緣凈觀不起結(jié)者。此乃為奇二解脫及三解脫是謂差別。問(wèn)曰。此說(shuō)凈解脫極妙緣亦極妙。何以故說(shuō)凈解脫極妙緣亦極妙耶。答曰。謂此非是常人所能得。唯凈潔自喜。從妙天來(lái)者彼能得如所說(shuō)。有異比丘。來(lái)至世尊所。到已禮世尊足卻坐一面。世尊。為說(shuō)妙法。勸進(jìn)等勸進(jìn)。以無(wú)量方便等勸進(jìn)已默然住。于是比丘聞世尊所說(shuō)法內(nèi)懷歡喜。從坐起整衣服露右肩。叉手向世尊。白世尊曰。唯世尊。愿賜處所。彼時(shí)尊者阿難在世尊后。手執(zhí)拂拂世尊。彼時(shí)世尊還顧告阿難曰。為客比丘并一房令得止宿。唯然世尊。彼時(shí)尊者阿難受世尊教已。為客比丘并一房與客比丘�？捅惹鸢鬃鹫甙㈦y曰。尊者阿難。為我故極掃灑此房。除諸穢惡懸繒幡蓋。燒眾名香散種種花。設(shè)廣大床褥極令柔軟。于是尊者阿難聞已。到世尊所白世尊曰。唯世尊。向冥來(lái)客比丘如是告敕尊者阿難。為我故極掃灑此房。除諸穢惡懸繒幡蓋。燒眾名香散種種華。設(shè)廣大床褥極令柔軟。世尊曰。阿難。速為彼客比丘如所言。尊者阿難波斯匿王常請(qǐng)供養(yǎng)。于是尊者阿難受世尊教已。至波斯匿王宮。取種種具便掃灑彼房。除諸穢惡懸繒幡蓋。燒眾名香散種種花。設(shè)廣大床褥極令柔軟。尊者阿難一切具施設(shè)已還所止。于是彼客比丘于房中即其夜發(fā)凈解脫。三明作證得六神通。于八解脫順逆已晨朝神足陵虛而去。于是尊者阿難明朝至彼房看。見(jiàn)空房不見(jiàn)客比丘。于是尊者阿難到世尊所已。白世尊曰。唯世尊。昨冥來(lái)客比丘如是告敕已。而彼客比丘空房而去。世尊告曰。阿難。勿誤彼客比丘。何以故。阿難。彼客比丘者于房中即其夜發(fā)凈解脫。三明作證得六神通。于八解脫順逆已。晨朝神足陵虛而去。阿難。彼客比丘凈潔自喜。從妙天中來(lái)。阿難。若不具種種供給者。彼比丘終不能發(fā)爾所功德。是故以此可知。非是常人。所能得。唯潔自喜從妙天中來(lái)者可得。是故說(shuō)凈解脫極妙緣亦極妙。問(wèn)曰。如此二正受。無(wú)想正受想滅正受。二俱無(wú)心。何以故想滅正受立解脫。無(wú)想正受不立耶。答曰。謂勇猛勤行多作方便彼立解脫。謂不勇猛不勤行不多作方便。彼不立解脫�；蛟弧Ｖ^未曾行未曾得未曾轉(zhuǎn)彼立解脫。謂曾行曾得曾轉(zhuǎn)彼不立解脫�；蛟�。謂不共彼立解脫。謂共彼不立解脫。或曰。謂此法可得非外彼立解脫。謂此法及外可得彼不立解脫。問(wèn)曰。云何知無(wú)想正受此法可得。答曰。有證。如所說(shuō)。得無(wú)想正受。彼從中起止息所往來(lái)。持衣缽具。言語(yǔ)柔和飲食庠徐。有長(zhǎng)老比丘。得妙智觀。觀已作是念。彼比丘極妙具足威儀禮節(jié)。我寧可觀之。得何功德。彼觀知乃是凡夫人。唯得無(wú)想正受。知已從三昧起。呼彼比丘告曰。子此非是妙。汝離佛法中極妙善根。而與異學(xué)同行。何用是為。速當(dāng)舍之。于是彼比丘求極多方便。欲舍本心終不能離。說(shuō)者彼比丘乃至退服還家。卒不能離本心。彼命終已生無(wú)想天。是故以此可知無(wú)想正受此法中亦得�；蛟�。謂圣人可得。非凡夫人。彼立解脫。謂一向凡夫人可得非圣人。彼不立解脫。或曰。此前已說(shuō)。二事故名為解脫。一者共緣相續(xù)不向門(mén)。二者盡斷心。彼無(wú)想正受不能一切共緣相續(xù)不向門(mén)。亦不能盡斷心。是故想滅正受立解脫。無(wú)想正受不立解脫。問(wèn)曰。何以故無(wú)色具足立解脫。禪者不具足立解脫耶。答曰。此禪粗可見(jiàn)。是故不具立解脫。無(wú)色極微細(xì)不可見(jiàn)。是故具立解脫�；蛟弧６U者種種非一相不相似是故不具立解脫。無(wú)色者非種種非不一相非不相似。是故具立解脫�；蛟�。禪多有功德多有妙法。是故不具立解脫。無(wú)色者無(wú)多功德無(wú)多妙法。是故具立解脫�；蛟�。禪者種種善根莊嚴(yán)。是故不具立解脫。無(wú)色者無(wú)種種善根莊嚴(yán)。是故具立解脫�；蛟�。禪解脫一向有漏。是故不具立解脫。無(wú)色解脫者有漏無(wú)漏。是故具立解脫。問(wèn)曰。何以故禪解脫一向有漏。無(wú)色解脫有漏無(wú)漏耶。答曰。禪解脫者得解思惟。無(wú)色解脫者真實(shí)思惟。以是故禪解脫一向有漏。無(wú)色解脫有漏無(wú)漏。

問(wèn)曰。何以故八解脫說(shuō)凈解脫想滅解脫身作證。不說(shuō)余。答曰。余亦說(shuō)。如彼大因經(jīng)所說(shuō)。阿難。如比丘于八解脫順逆身作證成就游。以此可知余亦說(shuō)身作證。問(wèn)曰。此一契經(jīng)說(shuō)八解脫身作證。余契經(jīng)何以唯說(shuō)此二解脫身作證。答曰。此二解脫勇猛勤行多作方便。以是故說(shuō)二解脫身作證�；蛟�。謂此二解脫說(shuō)界邊。凈解脫者說(shuō)色界邊。想滅解脫者說(shuō)無(wú)色界邊。以故爾。或曰。謂此二解脫說(shuō)地邊。凈解脫者說(shuō)四禪地邊。想滅解脫者說(shuō)非想非不想地邊�；蛟�。凈解脫者緣觀凈不起結(jié)。世尊說(shuō)身當(dāng)作證。想滅解脫者非心法。身所生非心所生。身力可得。非心力可得。世尊說(shuō)身當(dāng)作證�；蛟�。世尊說(shuō)大因經(jīng)。八解脫身作證成就游者。彼一切游二解脫故。以是故世尊說(shuō)。凈解脫想滅解脫身作證。說(shuō)曰。此佛契經(jīng)說(shuō)八解脫為方。問(wèn)曰。何以故世尊說(shuō)八解脫為方。答曰。為教化故。有受化者應(yīng)聞方名得解。是故世尊為教化故。說(shuō)八解脫為方。如余契經(jīng)。為教化故說(shuō)諦為方。如是世尊為教化故。說(shuō)八解脫為方�；蛟�。此契經(jīng)有因有緣。如所說(shuō)。王波斯匿告捕象者。汝捕象人。速捕野象已白我令知。于是捕象者受王教已。至空野處捕象。得已還白王曰。唯尊當(dāng)知已捕得象。隨王處分。于是王告善御象。汝御象人速調(diào)御此野象。調(diào)已還來(lái)白我。彼善御象者受王教已。將野象而調(diào)御之。極調(diào)已還白王曰。唯尊所敕調(diào)象。今已極調(diào)。于是王欲試此象。令御象者御已。王乘所出。出城已而彼象遙見(jiàn)大牝象群。見(jiàn)已奔走馳向。彼善御象者極以力御而不能制。彼象被鉤斲而無(wú)所覺(jué)。于是王告善御者。汝速回此象無(wú)令斷我命根。御者對(duì)曰。天王。極以力制而不可禁。王及御象者殆至于死。彼宿緣會(huì)象趣樹(shù)間。于是善御象者手攀枝授與王。于是王及善御者攀枝而下。象奔走趨群。王告御象者曰。汝云何令頂生王乘此不調(diào)之象。御者叉手對(duì)曰。天王。當(dāng)賜威顏。此象極已調(diào)。王告曰。云何知極調(diào)。御者對(duì)曰天王。彼象已習(xí)人間之食。彼食空野中食不能存命。彼欲止自還。還已當(dāng)令王見(jiàn)所以為調(diào)。于是野象欲止還至王城。彼御象者將象至王所。告象曰。我當(dāng)令汝有所作。勿得動(dòng)轉(zhuǎn)。若不忍者。我當(dāng)令汝如本所更。彼象有智即然可之。寧令我死愿不見(jiàn)本所更事。彼御者以大鐵鉗。鉗大熱鐵團(tuán)著其頂上。燒象頂如燒樺皮。彼象不敢動(dòng)轉(zhuǎn)。于是御象者白王曰。天王。當(dāng)觀象調(diào)如此。王告御者曰。前者是誰(shuí)之過(guò)。御者對(duì)曰。天王。是心之過(guò)。王告曰。何以故不調(diào)御心。御者對(duì)曰。唯能御形不能調(diào)心。王告曰。誰(shuí)有能調(diào)心者。于是御者右膝跪地。叉手面向只桓精舍白王曰。天王。彼佛世尊止此舍衛(wèi)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。彼能調(diào)心。于是王有心于世尊。欲見(jiàn)世尊。于是王及御者還乘本象。便往祇樹(shù)給孤獨(dú)園。彼時(shí)世尊為無(wú)量百千眾眷屬圍繞說(shuō)微妙法。于是王下象已。步至世尊所。世尊方便說(shuō)喻。非一切聲聞辟支佛。彼王漸欲近。世尊見(jiàn)已告諸比丘。象師御象走趣一方�；驏|西南北及諸方。御馬師調(diào)御馬走趣一方�；驏|西南北及諸方。調(diào)牛師調(diào)御牛走趣一方�；驏|西南北及諸方。無(wú)上士御人師。調(diào)御人趣一切方。一切方者色觀色是初方。乃至想滅解脫身作證成就游為八方。以是故佛契經(jīng)以解脫說(shuō)為方。問(wèn)曰。解脫云何如方。答曰。同八事故名為方。解脫者八。方亦八。問(wèn)曰。如方有十解脫有八。云何同八事故名為方。答曰。如彼御象者能御八方。終不能令至上下。是故同八事故名為方�；蛟�。如象因方而趣。如是受化者。緣故解脫現(xiàn)在前。尊者瞿沙說(shuō)曰。解脫及方者。三事同。三事差降。三事同者。如象不趣向方不可調(diào)御。世尊亦爾。不因化者不能令解脫現(xiàn)在前。如象調(diào)御至一方不趣余方。如是世尊為受化者。令一解脫現(xiàn)在前。非余解脫。如象調(diào)御趣一方遠(yuǎn)離余方。如是世尊為受化者。令一解脫現(xiàn)在前。遠(yuǎn)離余解脫。此三事同。三差降者。象者不至方不可調(diào)御。世尊住一方已。為受化者極令彼遠(yuǎn)。能令解脫現(xiàn)在前。象者御趣一方不趣余方。世尊為八受化者。能令一時(shí)八解脫現(xiàn)在前。象者御趣一方遠(yuǎn)離余方。世尊為受化者。能令一解脫現(xiàn)在前。余解脫近為習(xí)學(xué)故。是謂三差降。廣說(shuō)八解脫處盡。

八除入處第三十七

八除入者。云何為八。此比丘內(nèi)有色想觀外色少。若好若丑彼色壞已知壞已見(jiàn)。作如是想。此初除入。復(fù)次比丘內(nèi)有色想觀外色無(wú)量。若好若丑彼色壞已知壞已見(jiàn)。作如是想。此二除入。復(fù)次比丘內(nèi)無(wú)色想觀外色少。若好若丑彼色壞已知壞已見(jiàn)。作如是想。此三除入。復(fù)次比丘內(nèi)無(wú)色想觀外色無(wú)量。若好若丑彼色壞已知壞已見(jiàn)。作如是想此四除入。復(fù)次比丘內(nèi)無(wú)色想觀外色。青青色青見(jiàn)青光。無(wú)量無(wú)量?jī)�。意�?ài)意樂(lè)無(wú)厭。如青蓮花。青青色青見(jiàn)青光。如成就波羅奈衣。極搗熟令?lèi)倽�。青青色青�?jiàn)青光。如是比丘內(nèi)無(wú)色想觀外色青青色青見(jiàn)青光。無(wú)量無(wú)量?jī)�。意�?ài)意樂(lè)無(wú)厭。彼色壞已知壞已見(jiàn)。作如是想。此五除入。復(fù)次比丘內(nèi)無(wú)色想觀外色黃黃色黃見(jiàn)黃光。無(wú)量無(wú)量?jī)�。意�?ài)意樂(lè)無(wú)厭。如迦羅尼。黃黃色黃見(jiàn)黃光。如成就波羅奈衣。極搗熟令?lèi)倽�。黃黃色黃見(jiàn)黃光。如是比丘內(nèi)無(wú)色想觀外色。黃黃色黃見(jiàn)黃光。無(wú)量無(wú)量?jī)�。意�?ài)意樂(lè)無(wú)厭。彼色壞已知壞已見(jiàn)。作如是想。此六除入。復(fù)次比丘內(nèi)無(wú)色想觀外色。赤赤色赤見(jiàn)赤光。無(wú)量無(wú)量?jī)簟Ｒ鈵?ài)意樂(lè)無(wú)厭。如頻頭迦羅花。赤赤色赤見(jiàn)赤光。如成就波羅奈衣。極搗熟令?lèi)倽�。赤赤色赤�?jiàn)赤光。如是比丘內(nèi)無(wú)色想觀外色。赤赤色赤見(jiàn)赤光。無(wú)量無(wú)量?jī)�。意�?ài)意樂(lè)無(wú)厭。彼色壞已知壞已見(jiàn)。作如是想。此七除入。復(fù)次比丘內(nèi)無(wú)色想觀外色。白白色白見(jiàn)白光。無(wú)量無(wú)量?jī)�。意�?ài)意樂(lè)無(wú)厭。如明星白白色白見(jiàn)白光。如成就波羅奈衣。極搗熟令?lèi)倽伞０装咨�白�?jiàn)白光。如是比丘內(nèi)無(wú)色想觀外色。白白色白見(jiàn)白光。無(wú)量無(wú)量?jī)�。意�?ài)意樂(lè)無(wú)厭。彼色壞已知壞已見(jiàn)。作如是想。此八除入。

問(wèn)曰。八除入有何性。答曰。無(wú)貪善根性。彼相應(yīng)法共有法總五陰性。界者。或欲界系�；蛏�界系。地者。初四除入初禪二禪地。后四除入第四禪地。何以故。謂從初解脫二解脫�；虺跛某�入故從凈解脫成后四除入故。依者。盡依欲界。行者。初四除入不凈行。后四除入凈行。緣者。盡緣欲界欲界中色入緣。意止者。是身意止。智者。雖性非智。但等智相應(yīng)。定者。非定。痛者。初四除入喜根相應(yīng)。后四除入護(hù)根相應(yīng)。問(wèn)曰。當(dāng)言過(guò)去耶。當(dāng)言未來(lái)耶。當(dāng)言現(xiàn)在耶。答曰。當(dāng)言過(guò)去。當(dāng)言未來(lái)。當(dāng)言現(xiàn)在。問(wèn)曰。當(dāng)言過(guò)去緣耶。當(dāng)言未來(lái)緣耶。當(dāng)言現(xiàn)在緣耶。答曰。當(dāng)言過(guò)去緣。當(dāng)言未來(lái)緣。當(dāng)言現(xiàn)在緣。問(wèn)曰。當(dāng)言名緣耶。當(dāng)言義緣耶。答曰。當(dāng)言名緣。當(dāng)言義緣。

問(wèn)曰。當(dāng)言己意緣耶。當(dāng)言他意緣耶。答曰。當(dāng)言己意緣。當(dāng)言他意緣。此是除入性。已種相身所有自然。說(shuō)性已。當(dāng)說(shuō)行。何以故說(shuō)除入。除入有何義。答曰。緣壞故名為除入。如所說(shuō)。能壞處所者。是故世尊說(shuō)除入。是謂緣壞故名為除入。八除入者。云何為八。此比丘內(nèi)有色想觀外色少者。少自在故。少緣故。名為少好者。謂色青黃赤白悅澤名為好。丑者。謂色青黃赤白不悅澤名為丑。彼色壞已知壞已見(jiàn)者。彼色中離欲斷欲度欲。便壞已知壞已見(jiàn)。呵責(zé)自在教敕自在。如大家已有奴責(zé)數(shù)自在教敕自在。如是彼色中離欲斷欲度欲。便壞已知壞已見(jiàn)。呵責(zé)自在教敕自在。是故說(shuō)彼色壞已知壞已見(jiàn)。作如是想者。如是修彼想也。是故說(shuō)作如是想。此初除入。初者次第數(shù)便有初。次順數(shù)便有初。復(fù)次次第正受便有初故曰初。除入者何所除入。當(dāng)正受時(shí)壞色故曰除入。復(fù)次比丘內(nèi)有色想觀外色無(wú)量者。自在無(wú)量故。緣無(wú)量故。名為無(wú)量。好者。謂色青黃赤白悅澤名為好。丑者。謂色青黃赤白不悅澤名為丑。彼色壞已知壞已見(jiàn)者。彼色中離欲斷欲度欲。便名壞已知壞已見(jiàn)。呵責(zé)自在教敕自在。如大家已有奴呵責(zé)自在教敕自在。如是彼色中離欲斷欲度欲。便壞已知壞已見(jiàn)。呵責(zé)自在教敕自在。是故說(shuō)彼色壞已知壞已見(jiàn)。如是作想者。如是修彼想也。是故說(shuō)作如是想。此二除入。二者。次第數(shù)便有二。次順數(shù)便有二。復(fù)次次第正受便有二。故曰二。除入者。何所除入。當(dāng)正受時(shí)壞色故曰除入。復(fù)次比丘內(nèi)無(wú)色想觀外色少者。自在少故。緣少故。名為少好者。謂色青黃赤白悅澤名為好。丑者。謂色青黃赤白不悅澤名為丑。彼色壞已知壞已見(jiàn)者。彼色中離欲斷欲度欲便名壞已知壞已見(jiàn)。呵責(zé)自在教敕自在。如大家已有奴呵責(zé)自在教敕自在。如是彼色中離欲斷欲度欲。便壞已知壞已見(jiàn)。呵責(zé)自在教敕自在。是故說(shuō)彼色壞已知壞已見(jiàn)。作如是想者。如是修彼想也。是故說(shuō)作如是想。此三除入。三者。次第數(shù)便有三。次順數(shù)便有三。復(fù)次次第正受便有三。故曰三。除入者何所除入。當(dāng)正受時(shí)壞色故曰除入。復(fù)次比丘內(nèi)無(wú)色想觀外色無(wú)量者。自在無(wú)量故。緣無(wú)量故。名為無(wú)量。好者。謂色青黃赤白悅澤名為好。丑者。謂色青黃赤白不悅澤名為丑。彼色壞已知壞已見(jiàn)者。彼色中離欲斷欲度欲。便壞已知壞已見(jiàn)。呵責(zé)自在教敕自在。如大家已有奴呵責(zé)自在教敕自在。如是彼色中離欲斷欲度欲。便壞已知壞已見(jiàn)。呵責(zé)自在教敕自在。是故說(shuō)彼色壞已知壞已見(jiàn)。作如是想者。如是修彼想也。是故說(shuō)作如是想。此四除入。四者。次第數(shù)便有四。次順數(shù)便有四。復(fù)次次第正受便有四。故曰四。除入者何所除入。當(dāng)正受時(shí)壞色故曰除入。復(fù)次比丘內(nèi)無(wú)色想觀外色青者�，F(xiàn)青想現(xiàn)青種現(xiàn)青聚。是故說(shuō)青。色者。如此色青如是彼色形亦青。是故說(shuō)青色。青見(jiàn)者。眼行眼境界眼光。是故說(shuō)青見(jiàn)青光者。青光青明青焰。是故說(shuō)青光。無(wú)量者。無(wú)量無(wú)邊不可計(jì)。是故說(shuō)無(wú)量。無(wú)量?jī)粽�。如彼色無(wú)量。如是彼色中凈亦無(wú)量。是故說(shuō)無(wú)量?jī)�。意�?ài)者。彼色愛(ài)喜好喜念。是故說(shuō)意愛(ài)。意樂(lè)者。意樂(lè)著自?shī)�。是故說(shuō)樂(lè)。無(wú)厭者。樂(lè)欲忍。是故說(shuō)無(wú)厭。如青蓮花青青色青見(jiàn)青光。如成就波羅捺衣。極搗熟令?lèi)倽�。青青色青�?jiàn)青光。如是比丘內(nèi)無(wú)色想觀外色青。青色青見(jiàn)青光。如是無(wú)量無(wú)量?jī)�。意�?ài)意樂(lè)無(wú)厭。彼色壞已知壞已見(jiàn)者。彼色中離欲斷欲度欲。便壞已知壞已見(jiàn)。呵責(zé)自在教敕自在。如大家已有奴呵責(zé)自在教敕自在。如是彼色中離欲斷欲度欲。便壞已知壞已見(jiàn)。呵責(zé)自在教敕自在。是故說(shuō)彼色壞已知壞已見(jiàn)。作如是想者。如是修彼想也。是故說(shuō)作如是想。此五除入。五者。次第數(shù)便有五。次順數(shù)便有五。復(fù)次次第正受便有五。故曰五。除入者何所除入。當(dāng)正受時(shí)壞色。故曰除入。如青除入。黃赤白除入亦如是。

問(wèn)曰。何以故無(wú)色不立除入。答曰。佛世尊于法真諦。余真無(wú)能過(guò)。彼盡知諸法相盡知行。謂有除入相彼立除入。謂無(wú)除入相彼不立除入。或曰。除入者能壞色。以故名為除入。無(wú)色中無(wú)色可壞。以故彼不立除入。廣說(shuō)八除入處盡。

十一切入處第三十八

十一切入者。云何為十。此比丘地一切入。一思惟上下諸方無(wú)二無(wú)量。水一切入�；鹨磺腥�。風(fēng)一切入。青一切入。黃一切入。赤一切入。白一切入。無(wú)量空處一切入。無(wú)量識(shí)處一切入。十思惟上下諸方無(wú)二無(wú)量。問(wèn)曰。十一切入有何性。答曰。初八無(wú)貪善根性。無(wú)量空處無(wú)量識(shí)處一切入四陰性。界者。初八色界系。無(wú)量空處無(wú)量識(shí)處一切入者。無(wú)色界系。地者。初八一切入根本第四禪。何以故。從凈解脫成八一切入故。無(wú)量空處一切入即無(wú)量空處地。無(wú)量識(shí)一切入即無(wú)量識(shí)處地。依者。一切依欲界。行者。八一切入凈行。無(wú)量空處無(wú)量識(shí)處一切入不施設(shè)行。緣者。初八一切入欲界緣。無(wú)量空處無(wú)量識(shí)處一切入無(wú)色界緣。意止者。初八一切入身意止。無(wú)量空處無(wú)量識(shí)處一切入三意止。智者。初八一切入雖性非智。但等智相應(yīng)。無(wú)量空處無(wú)量識(shí)處一切入是等智。定者。非定。痛者。一切護(hù)根相應(yīng)。問(wèn)曰。當(dāng)言過(guò)去耶。當(dāng)言未來(lái)耶。當(dāng)言現(xiàn)在耶答曰。當(dāng)言過(guò)去。當(dāng)言未來(lái)。當(dāng)言現(xiàn)在。

問(wèn)曰。當(dāng)言過(guò)去緣耶。當(dāng)言未來(lái)緣耶。當(dāng)言現(xiàn)在緣耶。答曰。當(dāng)言過(guò)去緣。當(dāng)言未來(lái)緣。當(dāng)言現(xiàn)在緣。

問(wèn)曰。當(dāng)言名緣耶。當(dāng)言義緣耶。答曰。當(dāng)言名緣。當(dāng)言義緣。

問(wèn)曰。當(dāng)言己緣耶。當(dāng)言他緣耶。答曰。當(dāng)言己緣。當(dāng)言他緣。此是十一切入性。己種相身所有自然。說(shuō)性已。當(dāng)說(shuō)行。何以故說(shuō)一切入。一切入有何義。答曰。普緣故名一切入。十一切入者。此比丘地一切入者。普緣故一思惟。一者。次第數(shù)便有一。順次數(shù)便有一。復(fù)次次第正受便有一。上下者。上即上方。下即下方。諸方者。四方及四維也。無(wú)二者。不俱不散。無(wú)量者。無(wú)量無(wú)限不可計(jì)。水一切入。火一切入。風(fēng)一切入。青一切入。黃一切入。赤一切入。白一切入。無(wú)量空處無(wú)量識(shí)處一切入。無(wú)量一切入者。普緣故。十思性者。次第數(shù)便有十。順次數(shù)便有十。復(fù)次次第正受便有十。上下者。上即上方。下即下方。諸方者。四方及四維。無(wú)二者。不俱不散。無(wú)量者。無(wú)量不可限不可計(jì)。

問(wèn)曰。無(wú)所有處非想非不想處。何以故不立一切入。答曰。佛世尊于法真諦。余真無(wú)能過(guò)上。彼盡知諸法相盡知行。謂有一切入相立一切入。謂無(wú)一切入相不立一切入�；蛟�。無(wú)量行故無(wú)量空處無(wú)量識(shí)處立一切入。無(wú)所有處非想非不想處無(wú)無(wú)量行。是故不立一切入。

問(wèn)曰。此中說(shuō)上下及諸方。八一切入應(yīng)爾。上下及諸方無(wú)量空處無(wú)量識(shí)處一切入。無(wú)地不可見(jiàn)。何以故說(shuō)上下及諸方。答曰。彼雖無(wú)上下。正受故可得上下。謂彼行正受者�；蛏匣蛳禄蛑�。是故說(shuō)上下。如契經(jīng)說(shuō)諸賢行地。一切正受者作是念。謂地即是我。謂我即是地。我與地一無(wú)二。

問(wèn)曰。此云何如是行地一切正受者。謂地計(jì)是我。答曰。行正受者曾行正受故說(shuō)。如本曾作沙門(mén)故以沙門(mén)為名。曾阿練阿練為名。曾戒律戒律為名。曾法師法師為名。如是行正受者。曾行正受故說(shuō)。

問(wèn)曰。三禪何以故不立解脫除入一切入。答曰。三禪樂(lè)一切生死中最妙。行者著彼樂(lè)不求此善根以故爾。問(wèn)曰。若爾者何以故三禪中有神通變化。答曰。如是彼中或有善根或無(wú)。莫令彼地善根空�；蛟弧４松裢ㄗ兓�能長(zhǎng)養(yǎng)樂(lè)。非是損解脫除入一切入。于樂(lè)是損非是長(zhǎng)養(yǎng)。以是故三禪不立解脫除入一切入。

問(wèn)曰。解脫除入一切入何差別。答曰。解脫者令不向門(mén)。除入者壞于緣。一切入者普緣解脫除入一切入。是謂差別。廣說(shuō)十一切入處盡。