第十八卷 鞞婆沙論

第十八卷 鞞婆沙論

中陰處第四十一(出阿毗曇結(jié)使揵度人品非次)

中陰者。何以故作此論。答曰。斷他意故作此論�；蛴杏�令有中陰�；蛴杏�令無中陰。鞞婆阇婆提欲令無中陰。育多婆提欲令有中陰。問曰。鞞婆阇婆提何意欲令無中陰。答曰。彼從佛契經(jīng)欲令無有中陰。五無間罪作已。增長無間必生地獄中。若以無間生地獄者。是故無中陰。余契經(jīng)說偈曰。

梵志命根盡未至閻王所

中無頓止處必往不可除

若中無頓止處者。是故無有中陰。復(fù)更說世俗喻事。如光如影無有中間。如是若終若生無有中間。以此契經(jīng)證故。鞞婆阇婆提說無有中陰。問曰。育多婆提何意欲令有中陰。答曰。從契經(jīng)起。欲令有中陰。彼言。世尊契經(jīng)說。三事合故入母胎中。父母共會(huì)。母或時(shí)滿。有所堪任香陰已至。若香陰至者。是故有中陰。余契經(jīng)說五阿那含。中般涅槃生般涅槃行般涅槃無行般涅槃上流至阿迦膩吒。若說中般涅槃?wù)摺Ｊ枪视兄嘘帯Ｓ嗥踅?jīng)婆蹉梵志至世尊所問曰。瞿曇。若是時(shí)舍此身已未至余處。眾生乘意行。瞿曇。當(dāng)爾時(shí)此眾生依受何住。沙門瞿曇。為彼眾生說依受何住。世尊說曰。婆蹉。若是時(shí)舍此身已未生余處。眾生乘意行。婆蹉。當(dāng)爾時(shí)彼眾生依受愛住。我說彼依受愛住。若說眾生舍此身已未生余處。眾生乘意行者。是故有中陰。復(fù)更說詰責(zé)事。若言無中陰者。謂從閻浮提終生郁單越者。彼于此中斷彼間未有而有。若爾者應(yīng)無有法而有。莫言有咎。是故有中陰。如是一說如是二但說有中陰好。問曰。若有中陰者。此育多婆提云何通。彼鞞婆阇婆提所說契經(jīng)證。答曰。此契經(jīng)證有意可通。問曰。有何意云何通。答曰。謂佛說契經(jīng)五無間罪作已。增長無間必生地獄中者。佛于此契經(jīng)除余趣除余行。除余趣者。謂五無間罪作已增長。必生地獄中不生余趣。除余行者。謂五無間罪要受生報(bào)。不受現(xiàn)報(bào)不受后報(bào)。是謂此契經(jīng)意之所通。如汝所說。此契經(jīng)五無間罪作已。增長無間必生地獄中者。有此要當(dāng)具五無間罪作已增長必生地獄耶。頗有四三二一生地獄耶。或有。除五更余罪生地獄耶。頗有時(shí)時(shí)五無間罪作已增長即生地獄耶。為或住世百歲耶。此契經(jīng)或有意或無意。但不說無有中陰。問曰。若爾者如此偈云何通。

梵志命根盡未至閻王所

中無止頓處必往不可除

答曰。佛于此偈除余趣除余行。除余趣者。謂此梵志作惡行增長已。必生地獄不生余趣。除余行者。謂此梵志作惡行增長已。必受生報(bào)非現(xiàn)法報(bào)后報(bào)。問曰。此世間喻云何通。如光如影無有中間。如是若終若生無有中間。答曰。此不應(yīng)通。此非契經(jīng)非律非阿毗曇。不可以世間喻壞賢圣法。世間喻異。賢圣法異。復(fù)次應(yīng)壞。若壞喻以亦應(yīng)壞義。光及影非命根無意非眾生數(shù)。若終若生有命根有意是眾生數(shù)。設(shè)通此喻當(dāng)有何意。答曰。此喻乃說有中陰非說無中陰。如光如影無有中間。如是死陰中陰無有中間。中陰生陰亦無中間。如是此喻乃說有中陰。非說無中陰。問曰。此鞞婆阇婆提云何通。彼育多婆提所說契經(jīng)證。答曰。彼說者如所說。三事合故入母胎中父母共合會(huì)母。或時(shí)滿有所堪任香陰已至者。此不應(yīng)說香陰已至。何以故不應(yīng)說。此為彈琴耶而言香陰以至。問曰。若不應(yīng)說者此云何。答曰。當(dāng)言名陰行。何以故。彼因陰行。是故說當(dāng)言名陰行。說者此不論。何以故。若說香陰若說陰行。故不能除中陰。問曰。此云何通五阿那含。中般涅槃生般涅槃行般涅槃無行般涅槃上流至阿迦膩吒。答曰。彼說者有天名中。彼生中天命未盡而終。說者此不論。何以故佛契經(jīng)不說名中天。佛契經(jīng)說。從四天王至非想非不想天不聞?dòng)兄刑�。�?fù)次此契經(jīng)說。生般涅槃行般涅槃無行般涅槃。欲令有天命。生般涅槃行般涅槃無行般涅槃耶。復(fù)次如汝說。命未盡而終名中般涅槃?wù)�。除菩薩及郁單越人。余一切眾生命未盡而終。欲令一切眾生中般涅槃耶。問曰。云何通。婆蹉梵志至世尊所問曰。瞿曇。若是時(shí)舍此身已未生余處。眾生乘意行。瞿曇。當(dāng)爾時(shí)此眾生依受何住。沙門瞿曇。為彼眾生說依受何住。世尊說曰。婆蹉。若是時(shí)舍此身已未生余處。眾生乘意行。婆蹉。當(dāng)爾時(shí)彼眾生依受愛住。我說彼依受愛住。此云何通。答曰。彼說者。此中說無色界天乘意行。彼梵志有朋友。極敬念而命終。以天眼觀欲界而不見。觀色界亦不見。如不見已彼便作念。為斷滅耶。為云何。彼聞?dòng)猩抽T瞿曇一切智一切見。我當(dāng)往至彼問其本末。爾時(shí)梵志至世尊所。到已白世尊曰。瞿曇。為是時(shí)舍此身以未生余處眾生乘意行。瞿曇。當(dāng)爾時(shí)此眾生依受何住。沙門瞿曇。為彼眾生說依受何住。世尊說曰。婆蹉。若爾時(shí)舍此身已未生余處眾生乘意行。婆蹉。當(dāng)爾時(shí)彼眾生依受愛住。我說依受愛住。以此知說無色界天乘意行。問曰。佛契經(jīng)多說乘意行�；蚧�或中陰或色無色天或始人或地獄。此中云何知無色天乘意行。彼亦問。此云何知中陰乘意行。答曰。即此契經(jīng)知此中說舍此身已未生余處。以是故此契經(jīng)說中陰乘意行。問曰。若無中陰者。謂閻浮提命終已生郁單越。彼于此斷于彼無有而有。若無有而有者。是則無有法而有。答曰。彼說者彼終不舍死時(shí)陰。要當(dāng)受生時(shí)陰。得生時(shí)陰已。然彼舍死時(shí)陰。如蟲名蚇蠖。終不舍后足要當(dāng)安前足。安前足已然后舉后足。如是彼終不舍死時(shí)陰。要前受生陰。受生名然后舍死時(shí)陰。

問曰。如汝說。謂人間命終生地獄中。彼不應(yīng)舍人間陰得地獄陰。若不舍人間陰得地獄陰者。彼應(yīng)即人為地獄。若即人為地獄者。是則極壞。如世尊說五趣。地獄餓鬼畜生天人與相違。但彼無智果闇果愚癡果不勤果。謂言無中陰。但有中陰真實(shí)有種相。是謂斷他意現(xiàn)己意。說如等法故作此論莫令斷他意。亦莫現(xiàn)己意。但說如等法故作此論。問曰。若有中陰者形為大小。答曰。如四五月小兒。是中陰形大小。問曰。若形如此者不應(yīng)有顛倒想。于母所有淫心。于父所有害心。于父所有淫心。于母所有害心。答曰。雖此形小但彼捷疾諸根利。如人畫壁作老人形像形小而老。如是彼中陰形雖小。但彼捷疾諸根利。

問曰。菩薩中陰形為大小。答曰。如本身有三十二相八十種好莊嚴(yán)其身。紫磨金色圓光一尋。梵音聲妙聲伽毗陵伽鳥視之無厭。以是故住中陰時(shí)。百億天下妙光普遍。謂日月最妙多力猶不能遍照。彼以妙光普遍。見妙光已眾生各各相知。異眾生生異眾生生。問曰。若如此菩薩生中陰者。尊者法實(shí)偈云何通。

菩薩妙清凈乘大白龍象

從兜術(shù)天下降神入母胎

問曰。此偈不必通。何以故。非契經(jīng)非律非阿毗曇。但作頌者。欲令句義合故。若必通此偈者當(dāng)何意。答曰。此現(xiàn)方俗吉故。菩薩母夢中見順。彼相書所記故。但菩薩從九十一劫除畜生。彼豈乘畜生入母胎耶。問曰。趣中陰為云何。答曰。謂生地獄者足在上頭向下。如佛所說偈。

諸墮地獄者足上頭向下

惡意于仙人戒德及苦行

謂生天上者。頭上足在下。如箭射虛空。謂生諸方者傾身而去。如鳥飛虛空如神足飛。問曰。中陰形為云何。答曰。地獄者如地獄形。如是乃至天為天形。

問曰。中陰者自相見耶。答曰。相見。

問曰。若相見者何者見耶。答曰。地獄者還見地獄。如是乃至天還見天。更有說者。天中陰見五趣中陰。人見四餓鬼見三畜生見二地獄見一。如是說者地獄見地獄。如是至天。

問曰。此所生眼見中陰耶。答曰。不也。問曰。云何知。答曰有。契經(jīng)佛契經(jīng)說。謂若男若女犯戒與惡法俱。彼身壞時(shí)未至惡趣。意所乘行如黑羊毛。光如夜闇冥。謂極凈天眼彼能見。謂若男若女持戒行與善法俱。彼身壞時(shí)未生善趣。意所乘行如白凈衣。光如夜月盛明。謂極凈天眼彼能見。以此契經(jīng)可知。謂天眼不極凈彼不能見。況所生眼當(dāng)能見耶。問曰。住中為幾時(shí)。答曰。生天及地獄者。速生餓鬼畜生。人如合會(huì)時(shí)不久終已便生。

問曰�；蛴斜娚�合會(huì)便生者可爾。謂不合會(huì)母或在天竺。父或至震旦。而彼命終當(dāng)云何生。答曰。當(dāng)觀彼眾生緣轉(zhuǎn)不轉(zhuǎn)。若彼于母緣不轉(zhuǎn)于父緣轉(zhuǎn)。彼時(shí)母極守貞正。要趣至他人所令彼得生。若于父緣不轉(zhuǎn)于母緣轉(zhuǎn)。彼時(shí)父極守貞正。要當(dāng)趣他女人所令彼得生。問曰。若二俱緣不轉(zhuǎn)二俱不合此終當(dāng)云何生。答曰。彼眾生緣行故。父所營事未訖市肆未成便有還心。彼尋路行時(shí)不為刀兵火毒所中。亦不因他終要還己。俱緣合會(huì)彼便得生。

問曰。謂眾生常行欲者此可爾。謂眾生時(shí)節(jié)行欲者。如馬春時(shí)行欲。犎牛夏時(shí)行欲。狗秋時(shí)行欲。豹冬時(shí)行欲。彼眾生命終時(shí)云何生。答曰。彼眾生緣故。非時(shí)所行欲彼便得生�；蛟�。彼生相似處此名。牛亦名犎牛。犎牛者時(shí)節(jié)行欲。牛者常行欲。謂應(yīng)生犎牛者便生牛中。名為狗亦名為狐。狐者常行欲。狗者時(shí)節(jié)行欲。謂應(yīng)生狗中者便生狐中。名為熊亦名為羆。羆者常行欲。熊者時(shí)節(jié)行欲。應(yīng)生熊者便生羆中。尊者婆須蜜說曰。中陰者當(dāng)言七日住。當(dāng)言過耶。答曰。中陰住當(dāng)言七日。何以故。身羸故住七日不過七日。問曰。謂滿七日父母不合會(huì)者。彼時(shí)為斷耶。答曰。不斷但還生中陰。重說曰。中陰者當(dāng)言七七日。尊者曇摩多羅說曰。中陰者父母不合會(huì)亦可久時(shí)住。問曰。中陰者有衣無衣耶。答曰。色界一切諸天有衣。何以故。如法身不裸形。生身亦爾。欲界中菩薩有衣。及白凈比丘尼有衣。余一切眾生無衣。更有說者。白凈比丘尼有衣。菩薩無衣。問曰。何以故。白凈比丘尼有衣菩薩無衣。答曰。白凈比丘尼以衣布施圣眾故。問曰。菩薩所施衣多。非白凈比丘尼所施衣毛數(shù)。何以故。白凈比丘尼有衣菩薩無衣。答曰。白凈比丘尼以衣施圣眾作誓愿。令我于中陰有衣。以是故于中陰有衣。即以此衣入母胎中。以此衣出母胎。謂白凈比丘尼增長衣亦隨身增長。謂大己出家學(xué)道。取所著衣割截作五衣。成阿羅漢果。舍有余涅槃界。入無余涅槃界而般涅槃。即以衣纏身而耶維之。菩薩所作功德。盡愿求無上正真道。是故最后身于一切眾生中成最妙果。以是故。白凈比丘尼有衣菩薩無衣。

問曰。中陰食為云何。答曰。諸倉廚中器所盛食而取食之。問曰。如雨下甚多。如是眾生墮阿鼻地獄。中陰其數(shù)如此。何況余趣中陰數(shù)耶。若盡來食者。此諸眾生當(dāng)何所食。復(fù)次此食極重。化身甚細(xì)。云何食此而得消化。答曰。此者不論。

問曰。若不爾者當(dāng)云何。答曰。以香為食。諸有德眾生食花果香妙食香。諸無德眾生圊廁不凈及污泥氣以為食。問曰。中陰何處。答曰。欲界色界非無色界。問曰。何以故。欲界色界非無色界。答曰。謂有色者便有中陰。無色中無色是故無中陰。問曰。何以故。有色便有中陰。答曰。如印印泥則有文現(xiàn)。如是本有中有。若有色者見已便知有如此中陰。是故謂有色者便有中陰�；蛟弧Ｖ^有來往便有中陰。無色界中無有來往。是故無色中無有中陰。問曰。于此身終即生此身。彼云何有來往。答曰。謂此眾生或有識(shí)從足指滅者�；驈捻敎��；驈哪殰纭；驈男臏�。謂從足指滅者。當(dāng)知生惡趣中。謂從頂滅者。當(dāng)知必生天上。謂從臍滅者。當(dāng)知必生諸方。謂從心滅者。當(dāng)知必般涅槃。謂此眾生多愛著面。謂識(shí)從足指滅者。還來趣面是彼往來。復(fù)次從足指滅即趣足指。無色界中亦無有此。以是故。無色界無有中陰。問曰。中陰趣所攝趣耶。若趣所攝者。此施設(shè)云何通。彼所問四生為攝五趣耶。五趣為攝四生耶。彼中答。四生攝五趣。非五趣攝四生。問曰。不攝何等。答曰。中陰也。若離趣者。此尊者曇摩難陀所說云何通。彼所說中陰者隨趣所攝。如種子萌芽未成實(shí)名為稻。如是地獄中陰。雖未至地獄名為地獄。如是至天作此論已。答曰。中陰趣所攝。問曰。若中陰趣所攝者。尊者曇摩難陀所說為善通。如施設(shè)所問。四生攝五趣耶。為五趣攝四生耶。彼中答。四生攝五趣非五趣攝四生。問曰。不攝何等。答曰。中陰也。此云何通。答曰。此所說應(yīng)當(dāng)爾。四生攝五趣耶。五趣攝四生耶。答曰。隨種相攝此應(yīng)當(dāng)爾。更有說者。中陰離趣。問曰。若中陰離趣者。施設(shè)所說善通。如尊者曇摩難提所說。中陰隨趣所攝。如稻子萌芽未成實(shí)名為稻。如是地獄中陰雖未至地獄名為地獄。如是至天。答曰。彼尊者說不向余趣不說攝。謂彼地獄中陰彼不趣余趣。要當(dāng)生地獄。如是至天。是故尊者曇摩難提說。不向余趣不說攝。如是說者中陰離趣。何以故。中陰者是亂趣者非亂。不應(yīng)非亂攝亂。亦不應(yīng)亂攝非亂�；蛟�。中陰者不定趣者定。不應(yīng)不定攝定。亦不應(yīng)定攝不定。或曰。趣者已到為名中陰者方當(dāng)趣。以是故中陰離趣。問曰。中陰者具諸根耶。為不具諸根耶。有一說者具諸根。更有說者不具諸根。問曰。若不具諸根者。諸本有不具諸根。彼即是中陰耶。有一根者即是。更有說者異。如是說者中陰具諸根。何以故。中陰者始行。復(fù)次彼眾生六門常求有。是故中陰具諸根。問曰。中陰去速耶。為神足去速耶。有一說者神足去速非中陰。更有說者。中陰去速非神足。何以故。行力強(qiáng)非神足力。如是說者神足去速非中陰。

問曰。若神足去速非中陰者。何以故。說行力強(qiáng)非神足。答曰。當(dāng)聽所以說行力強(qiáng)非神足力者。神足者能止神足佛能止一切眾生。一切眾生不能止佛。辟支佛者除佛能止一切眾生。一切眾生不能止辟支佛。尊者舍利弗者。除佛辟支佛已能止一切眾生。一切眾生不能止。尊者舍利弗。乃至利根止鈍根。鈍根不能止利根。中陰者非眾生所能止。非法非咒術(shù)亦非藥。非佛辟支佛及聲聞度無極能止。要當(dāng)往生。是故說行力強(qiáng)非神足力。但神足去速非中陰。如世尊契經(jīng)所說。三事合會(huì)已入于母胎。父母合會(huì)為淫欲故。母或時(shí)滿。時(shí)滿者。彼女人以欲滿體如滿溢河。如是彼女人淫欲滿體。更有說者。母或時(shí)滿者。是女人病。是故說或時(shí)滿。有所堪任者。彼女人極有力。懷妊持至九月十月。是故說有所堪任。香陰已至。香陰者中陰也。香陰于彼時(shí)有二意愛心及害心。若女者彼于父有愛心于母有害心。作是念。無此女者我共此男合會(huì)。彼不見母自見共父合會(huì)。謂父母不凈彼作是念是我有。見已便悶。悶已此陰轉(zhuǎn)厚。陰轉(zhuǎn)厚已便舍中陰得生陰。若男者彼于母有愛心于父有害心。作是念。若無此男者我與此女合會(huì)。彼不見父便與女人合會(huì)。謂父母不凈彼作是念是我有。見已便悶。悶已此陰轉(zhuǎn)厚。陰轉(zhuǎn)厚已便舍中陰得生陰。一切凡夫如是顛倒意入母胎。唯一菩薩無顛倒心入母胎。謂世尊說此契經(jīng)。父母有德香陰無德。不得入母胎。香陰有德父母無德。亦不得入母胎。父母有德香陰亦有德。三事等合得入母胎。問曰。如此豪貴者亦與賤女共會(huì)。或賤男共貴女合會(huì)。云何三事等和合。答曰。謂豪貴與賤女人共會(huì)者。彼賤女人隨彼得貴。謂若賤男與貴女共會(huì)。彼貴女隨彼得賤處。如是三事等和合。問曰。中陰由何處入母胎。答曰。中陰隨所欲入。何以故。謂中陰者。于垣墻樹木山河石壁盡無所閡。如是說者。中陰從產(chǎn)門入母胎。以此事故。雙生兒前出為小后出為大。何以故。謂彼先入故。問曰。如一胎中有五趣中陰可得。如豬狗魚蝦蟆。謂胎中地獄中陰可得。云何不燒彼胎。答曰。彼火行所作。謂作惡行者便被燒。謂不作惡行者便不被燒。復(fù)次彼根本大地獄。猶尚不恒被燒。何況中陰恒被燒耶。如彼目連施設(shè)所說�；蛴袝r(shí)活大地獄有冷風(fēng)起。展轉(zhuǎn)唱音言。等活眾生等活眾生。彼眾生還活肌肉血脈還生。如彼根本大地獄猶尚不恒被燒。何況中陰恒被燒耶。此說中陰四種。一中陰。二意乘行。三香陰。四求有。問曰。何以故說中陰。答曰。二陰中間故名為中陰。二陰者死陰生陰。此二陰中間生故名為中陰。問曰。何以故說意乘行。答曰。意所生故名意乘行。眾生或以行生。或以結(jié)生。或意生行生者地獄是。要畢其行終不中死。結(jié)生者卵生胎生及欲界化生天。意生者化中陰及色無色界天始初人。此中意生故中陰名意乘行。問曰。何以故說香陰。答曰。以香存命故。中陰名香陰。問曰。何以故說求有。答曰。于六入門常求有。是故中陰說求有。如世尊契經(jīng)說。調(diào)達(dá)即身入地獄。問曰。調(diào)達(dá)有中陰耶無中陰耶。答曰。調(diào)達(dá)有中陰。但死陰即滅中陰尋生。中陰即滅生陰尋生。說者釋提桓因以契經(jīng)白世尊。偈曰。

于此坐終已大仙我天身

既還復(fù)其命凈眼我自知

問曰。釋提桓因?yàn)榻K更生。為不終不生。若終更生者彼中陰云何。若不終不生者此偈云何通(偈如上也)。作此論已。答曰。釋提桓因終已更生問曰。若終已更生者云何。答曰。諸天中陰生陰化生也�；�者死身不現(xiàn)不可知。問曰。如所說。此天如十六男女形。在天膝上坐。爾時(shí)諸天不見耶。答曰見。但諸天作是念。此釋提桓因極大力極大德極大神足。于如來前現(xiàn)其神足。更有說者。彼諸大威德天。如因陀羅披樓那伊沙那(此三釋子亦如五)。如是彼諸大天等本有中有大小。一種如是釋提桓因終已更生身大。但諸天不知。如是說者釋提桓因不終不生。問曰。若釋提桓因不終不生者。此偈云何通(偈如上也)。答曰。除五衰相故說偈。諸天有五衰相有五死相。五衰相者。諸天身潔凈柔軟從香池浴。還出池已水不著身。衰時(shí)。便著。諸天身力強(qiáng)目初不眴。衰時(shí)便眴。諸天五欲境界極妙極好端正無比。常不樂一處意如陶輪。衰時(shí)便守一處。諸天衣裳瓔珞相[打-丁+棠]。聲妙。猶五樂音。衰時(shí)便無音聲。諸天遍有光明。如摩尼寶。影不可見。衰時(shí)便有影現(xiàn)。更有說者。影不可見但光不極妙是謂五衰相。五死相者。諸天花冠未曾萎而萎。寶衣未曾有垢而有垢。腋下汗流。形色變易。不樂本座。是謂五死相。衰相者猶可禁制。死相者不可禁制。釋提桓因生五衰相。不久當(dāng)生五死相便作是念。我當(dāng)何恃怙脫五死相。觀唯有佛。便往至世尊所聽微妙法。歡喜見諦即除五衰相。故彼以軟愛言白世尊。說此偈(偈如上也)。或曰。除惡道故說此偈。佛于惡道拔濟(jì)釋提桓因。安處天人中。彼即除惡道故。以軟愛言白世尊。我應(yīng)于惡道即滅斷壞。遭遇世尊拔濟(jì)惡道。如人出獄中囚著安隱處。彼囚數(shù)至人所。以軟愛言答謝彼人。我應(yīng)于獄中斷壞。遭蒙仁恩得脫此難。如是佛世尊于惡道拔濟(jì)釋提桓因。安處天人中。彼即除惡道故。以軟愛言白世尊。我應(yīng)于惡道即滅斷壞。遭遇世尊拔濟(jì)惡道。以無上慧得存此命。皆世尊恩。是謂除惡道故說偈。或曰。見斷結(jié)病盡故說偈。世尊脫釋提桓因見斷結(jié)病。安處第一義如醫(yī)療病令得除愈。彼人數(shù)數(shù)至醫(yī)所。以軟愛言答謝彼人。我應(yīng)于病斷壞。遭蒙仁恩得免此疾。如是佛世尊說釋提桓因見斷結(jié)病。安處第一義。彼即除見斷結(jié)病盡故。以軟愛言白世尊。我應(yīng)于見斷結(jié)病斷壞。遭遇世尊拔濟(jì)見斷結(jié)病。以無上慧得存此命。皆世尊恩。是謂除見斷結(jié)病故說此偈。或曰。謂欲令現(xiàn)法報(bào)行增益長壽。釋提桓因見佛聽法。受現(xiàn)法報(bào)增益長壽。是謂現(xiàn)法受報(bào)故說此偈。問曰。中陰為轉(zhuǎn)耶為不轉(zhuǎn)耶。答曰不轉(zhuǎn)。界趣處所故。問曰。若中陰界不轉(zhuǎn)者。此不多聞比丘。生經(jīng)云何通。說者一比丘不多聞坐禪。因宿緣故得世俗初禪彼作是念。我得須陀洹果。得世俗二禪。復(fù)作是念。我得斯陀含果。得世俗三禪。復(fù)作是念。我得阿那含果。得世俗四禪。復(fù)作是念。我得阿羅漢果。彼于此中未得想得。舍方便不增求未得欲得未獲欲獲未證欲證。彼即命終生第四禪地中陰。便作是念。我一切結(jié)盡斷一切生死。應(yīng)般涅槃不應(yīng)更生。何以故有此中陰。必?zé)o解脫。若令有者我今應(yīng)有。彼生邪見誹謗涅槃便于四禪地中陰。轉(zhuǎn)生阿毗大地獄中。答曰。彼本有時(shí)轉(zhuǎn)非入中陰轉(zhuǎn)。彼于此中未得想得。舍方便不增求未得欲得未獲欲獲未證欲證。彼臨欲命終時(shí)。生第四禪地瑞應(yīng)。彼見已便作是念。我一切結(jié)盡。我斷一切生死。應(yīng)般涅槃不應(yīng)更生何以故有此瑞應(yīng)。必?zé)o解脫。若令有者我今應(yīng)有。彼生邪見誹謗涅槃。便于四禪地瑞應(yīng)轉(zhuǎn)生阿毗大地獄中。是謂本有時(shí)轉(zhuǎn)非入中陰轉(zhuǎn)。

問曰。若中陰趣不轉(zhuǎn)者。彼善行惡行生經(jīng)云何通。說者舍衛(wèi)城有二人。一人行善。一人行惡。彼行善者彼即命終。因后生報(bào)行故生地獄中陰。便作是念。我當(dāng)極修善不作惡行。應(yīng)生天上不墮地獄。何以故生地獄中陰。彼憶修善已轉(zhuǎn)生地獄中陰。得天中陰即生天上。行不善者命終。因后生報(bào)行生天中陰。彼作是念。我常極作惡行不修善行。應(yīng)墮地獄不應(yīng)生天。何以故生天中陰。見已作是念。必?zé)o善惡報(bào)果。若有者我今應(yīng)有。彼生邪見誹謗因果。轉(zhuǎn)天中陰得地獄中陰即生地獄。若中陰趣不轉(zhuǎn)者。此二人云何轉(zhuǎn)。答曰。彼本有時(shí)轉(zhuǎn)非入中陰轉(zhuǎn)。凡一切眾生命欲終時(shí)。必有善惡瑞應(yīng)。彼善行者善瑞應(yīng)。不善行者惡瑞應(yīng)。善瑞應(yīng)者如所說偈。

若見善行者終時(shí)作是言

我視苑園觀流河水花池

惡瑞應(yīng)者。如所說偈。

若見惡行者終時(shí)作是言

我視火刀劍鴟犬及狐狼

彼善行者。因后生報(bào)行。命欲終時(shí)生地獄瑞應(yīng)。見已作是念。我常極修善不作惡行。應(yīng)生天上不應(yīng)墮地獄。何以故生地獄瑞應(yīng)。彼憶修善已。轉(zhuǎn)地獄瑞應(yīng)終已生天上。彼不善行因后生報(bào)行。命欲終時(shí)生天瑞應(yīng)。見已作是念。我常極作惡行不修善行。應(yīng)墮地獄不應(yīng)生天。何以故生天瑞應(yīng)。必?zé)o善惡報(bào)果。若令有者我今應(yīng)有。彼生邪見誹謗因果。轉(zhuǎn)天瑞應(yīng)終已生阿鼻大地獄中。是謂本有時(shí)轉(zhuǎn)非入中陰轉(zhuǎn)。問曰。若中陰處所不轉(zhuǎn)者。瓶沙王生經(jīng)云何通。如所說從兜術(shù)中陰至兜術(shù)天。當(dāng)爾時(shí)四天王毗沙門大天王。設(shè)肴饌食香氣極妙。瓶沙王聞彼香已。轉(zhuǎn)兜術(shù)中陰生四天王。若中陰處所不轉(zhuǎn)者。瓶沙王云何轉(zhuǎn)。答曰。瓶沙王亦本有時(shí)轉(zhuǎn)非入中陰轉(zhuǎn)。說者阿阇世王父王法王無過無惡。撿在牢獄刑刀削足。禁制飲食使不得通。長抱苦惱不能堪忍。便作是念。世尊不見我苦。善逝不念我苦。

爾時(shí)世尊及五百比丘游摩竭國耆阇崛山。爾時(shí)世尊知瓶沙王意之所念。告尊者目揵連曰。目揵連。汝往至瓶沙王所。持我言善慰勞大王。世尊作是說。大王。我與汝所作已作免于惡趣。汝所作惡行定當(dāng)受報(bào)。惡行報(bào)者如來尚不免。況今大王。爾時(shí)尊者大目揵連受世尊教已。即入三昧。于耆阇崛山?jīng)]至彼牢獄。爾時(shí)尊者目揵連從三昧起。告瓶沙王曰。大王。世尊作是說。大王我與汝所作已作免于惡趣。汝今所作惡行定當(dāng)受報(bào)。惡行報(bào)者如來尚不免。況今大王如是尊者目揵連廣為說法。瓶沙王饑渴所逼不知法妙。爾時(shí)瓶沙王問尊者目揵連。目揵連何處天有極妙食。我生已得食。尊者目揵連稱嘆四天王天至他化自在天有極妙食。瓶沙王應(yīng)生兜術(shù)天。聞彼飲食已作是念。我先食此近食已。然后當(dāng)生兜術(shù)天。彼命終已生四天王。作毗沙門太子名最勝子。是謂本有時(shí)轉(zhuǎn)非入中陰轉(zhuǎn)。以此事可知。中陰界亦不轉(zhuǎn)。趣亦不轉(zhuǎn)。處所亦不轉(zhuǎn)。如尊者目揵連施設(shè)所說。始人者以胸臆行名為摩睺勒。生三手眾生名為象。問曰。彼眾生為終已作摩睺勒象。為不終不生。若終已更生者中陰云何。若不終不生者。何以故說。人或是摩睺勒或是象。作此論已。答曰。彼眾生終已更生。問曰。若終已更生者。彼中陰云何。答曰。謂彼本陰中陰盡是化�；�者身不可見。更有說者。彼眾生亦不終亦不生。問曰。若不終不生者。何以故說。人或是摩睺勒或是象。答曰。謂彼眾生從光音終來此彼當(dāng)爾。是畜生中但形如人。后轉(zhuǎn)飲食惡時(shí)惡眾生意惡。巧詐滋多故。人形轉(zhuǎn)滅遂成畜生形如蝦蟆。初色黑身圓。后色蒼形方。如是彼眾生從光音天來生畜生中。但人形。以生四惡事故。人形轉(zhuǎn)滅遂成畜生形。是謂彼眾生說或摩睺勒或是象。但不終不生。廣說中陰處盡。

四生處第四十二

四生者。卵生胎生濕生化生。問曰。卵生云何。答曰。謂眾生卵生。入卵卵所纏卵所裹啄破生等生起等起成轉(zhuǎn)成有。此云何。答曰。如雁鴛鴦孔雀鸚鵡鴝鵒千秋�；螨埢蚪鸪狲B或人。如是比眾生卵生。入卵卵所纏卵所裹啄破生轉(zhuǎn)生起等起成轉(zhuǎn)成有。是謂卵生。

問曰。胎生云何。答曰。謂眾生胎網(wǎng)生。入胎網(wǎng)胎網(wǎng)所纏胎網(wǎng)所裹裂壞生等生起等起成轉(zhuǎn)成有。此云何。答曰。象馬豬羊騾驢駱駝水牛野鹿�；螨埢蚪鸪狲B或人。如是比眾生胎網(wǎng)生。入胎網(wǎng)胎網(wǎng)所纏胎網(wǎng)所裹裂壞生等生起等起成轉(zhuǎn)成有。是謂胎生。

問曰。濕生云何。答曰。謂眾生因竹[竺-二+韋]孔腐樹孔。因臭魚臭肉或因穢食�；蛞蜞鯉�污泥�；蛞蛑T糞除。或因熱氣郁烝�；蚋鞲飨嘟��；蚋鞲飨啾�。生等生起等起成轉(zhuǎn)成有。此云何。答曰。蛣蜣蚊虻飛蛾蠅蟲蟻?zhàn)��；螨埢蚪鸪狲B或人。如是比眾生因竹[竺-二+韋]孔腐樹孔。因臭魚臭肉。或因穢食。或因圊廁污泥�；蛞蛑T糞除�；蛞驘釟庥魺A�；蚋鞲飨嘟��；蚋鞲飨啾�。生等生起等起成轉(zhuǎn)成有。是謂濕生。

問曰�；�生云何。答曰。謂眾生成就一切根具足身支節(jié)。一時(shí)生等生起等起成轉(zhuǎn)成有。此云何。答曰。一切地獄一切餓鬼一切中陰一切天�；螨埢蚪鸪狲B或人。如是比眾生成就一切根具足身支節(jié)。一時(shí)生等生起等起成轉(zhuǎn)成有。是謂化生。

問曰。四生有何性。答曰。四陰五陰性。欲色界五陰性。無色界四陰性。是謂四生性。已種相身已有自然。說性已當(dāng)說行。何以故說生。生有何義。答曰。眾生已生扼故名為生。問曰。若眾生已生扼故名為生者。界趣亦扼眾生。何以故不說生耶。答曰。謂唯有眾生扼及一切眾生扼。謂界者雖一切眾生扼。但非眾生數(shù)。亦扼趣者。雖眾生扼但非一切眾生扼。離中陰故。此生唯眾生扼及一切眾生扼。是故說四生。問曰。四生界有幾生。答曰。欲界一切四生可得。色無色界唯一切化生。問曰。此四生趣有幾生。答曰。地獄餓鬼天唯一化生。更有說者。餓鬼胎生可得。如彼餓鬼女。向尊者目揵連。說偈。

晝有二五子夜間亦二五

尋生我已食我意猶不飽

畜生及人一切四生可得。問曰。云何知人中有卵生。答曰。如所說閻浮利地多有商人。入海采寶得二鵠鳥。形色極妙隨意所化。失一一在。謂在者與共游戲覆臥一室。彼合會(huì)時(shí)遂漸生二卵。卵后漸熟便生二童子。極妙端正。后大出家學(xué)道得阿羅漢果。一名尊者耆尸披羅。二名尊者復(fù)缽尸披羅。聞久作南山寺主。

問曰。云何知人中有濕生。答曰。如所說有頂生王尊者遮羅尊者優(yōu)波遮羅利女。

問曰。云何知人中有化生。答曰。劫初人是也。說曰。一切從四生生盡得圣法。圣人已得圣法者。不復(fù)卵生濕生。問曰。何以故圣人已得圣法不復(fù)卵生濕生。答曰。卵生濕生畜生趣所攝。圣人者已離畜生趣�；蛟弧４硕�生多有愚。圣人者已得觀�；蛟�。卵生濕生者逼迮。圣人者意廣�；蛟�。卵生濕生無可恃怙。圣人者成就恃怙法。若披梨女有恃怙者。不應(yīng)有輕易女彼極下賤。檀提梵志無喻女無敢輕易者。以有主故�；蛟�。圣人者濕生卵生二生。若卵從母胎出啄卵出。以此事故鳥名二生。如沙門及梵志。名為二生。從母胎生出家學(xué)道。尊者瞿沙說曰。何以故圣人已得圣法不復(fù)卵生濕生。答曰。如父趣向子亦爾。問曰。云何如父趣向子亦爾。答曰。如已成菩薩不卵生濕生。如是圣人已得圣法。不卵生濕生。是故說如父趣向子亦爾。是謂圣人已得圣法不卵生濕生。問曰。四生何生最廣。有一說者。卵生最廣。說者外國四海邊山腹巖腹平澤卵滿其中。驢騾駱駝象馬豬羊水牛野鹿盡蹈破之。如是卵生最廣。更有說者。胎生最廣。說者一魚一蝦蟆生子。滿七稻田七河。如是胎生最廣。更有說者。濕生最廣。說者如夏月時(shí)鹵土灰牛屎肉及諸濕處積聚。從欲界至梵天。須臾一時(shí)頃蟲滿其中。如是濕生最廣。如是說者化生最廣。何以故。謂化生盡攝三趣。二趣少所入。盡三趣者。地獄餓鬼天。二趣少所入者。畜生及人。復(fù)次欲色界一切眾生皆生中陰。中陰者是生生他。以是故化生最廣。

問曰。四生何生最妙。答曰�；�生最妙。問曰。若化生最妙者。何以故佛世尊不從化生。答曰。不等和合故。謂有化人時(shí)爾時(shí)無佛。謂有佛時(shí)爾時(shí)無化生人。是謂不等和合故佛世尊不化生。或曰�；�生身無力故。不勝十力四無所畏�；蛟��；�身柔軟不勝無上正真道。或曰。此一向極愛念與親相續(xù)。菩薩恒一向極愛修善。以是故胎生不化生。或曰。菩薩長夜作行求尊父母。父母亦長夜作行求孝順子。若菩薩從化生者。則誓愿行無果無報(bào)。以是故菩薩胎生不化生�；蛟�。說法受故。若世尊從化生已。詣聚論所呵責(zé)者。彼比丘當(dāng)作念。此人無父母無兄弟姊妹及諸親族。但來呵責(zé)我等。如閻浮利地最豪貴家親族眾多。迦維羅衛(wèi)最為人中。世尊生彼。如口含唾不樂久停。出家學(xué)道住一林中嘆譽(yù)一林。以是故說法時(shí)多有受化。是謂說法受故佛世尊胎生不化生�；蛟�。斷誹謗故。世尊胎生不化生。如世尊在大眾中。一切人無不見者。從兜術(shù)天終降生母胎。十月已滿在林毗園生。即行七步。二龍?jiān)∩矶�十九出家。三十五得道。六年苦行已。食二女乳糜。降魔官屬成無上道。猶有異學(xué)來誹謗者。過百劫已。于大海中生一幻士食一切施。何況世尊化生者。異學(xué)豈不增誹謗耶。是謂斷誹謗故世尊胎生不化生。或曰。饒益他故。世尊胎生不化生。若世尊化生者。般涅槃時(shí)不見身舍利。若不見者。如今般涅槃滅千載。舍利如芥子。百千眾生皆悉供養(yǎng)恭敬。供養(yǎng)恭敬已。愿求佛辟支佛聲聞道。豪貴家天上人中形貌端正無有雙比。乃至入無余涅槃界。若世尊化生者。爾所功德盡斷滅不現(xiàn)。以是故佛世尊胎生不化生。問曰。何以故化生終時(shí)身不可見。答曰�；�生身者。一時(shí)生。一時(shí)滅。如人入水。一時(shí)沒一時(shí)出。出已還沒不復(fù)現(xiàn)。如是化生身。一時(shí)生一時(shí)滅�；蛟��；�生身者多有造色少四大。多四大故終時(shí)可見。或曰�；�生身者多根少非根。多非根故終時(shí)可見。化生者少發(fā)毛爪齒骨。以是故化生身終時(shí)身不可見。問曰。若化生身終時(shí)不可見者。彼契經(jīng)云何通�；�生金翅鳥搏撮化生龍而食。若化生不現(xiàn)者。云何以彼為食。答曰。意欲食故取之。但不除饑渴�；蛟弧；�身妙軟入腹即當(dāng)食。如油如酥入腹當(dāng)食。如是化身妙軟入腹即當(dāng)食�；蛟�。一時(shí)吞是故當(dāng)食。或曰。彼金翅鳥有方便意。先吞其尾然后至頭。命未斷時(shí)以當(dāng)食。是故化身當(dāng)食。問曰。若化身終時(shí)不現(xiàn)者。彼余契經(jīng)云何通。彼地獄卒取彼罪人。從腳剝皮至頸。從頸至足。云何可見。答曰。著身故可見。離身不可見。如重云電光。出則見沒則不見。如是著身故可見。離身不可見。問曰。天上鳥是卵生耶。為化生耶。若卵生者應(yīng)終時(shí)身見。諸天見已何得不起憎惡心耶。諸天有六種樂。謂眼見色盡見可樂不見非樂。喜非不喜。念非不念。善色非不善色�？焐�非不快色。妙非不妙。如是至意作此論已。有一說者。天上鳥卵生。問曰。若卵生者應(yīng)終時(shí)身可見。諸天見已何得不起憎惡心耶。答曰。天上鳥終時(shí)可見。但風(fēng)吹去速。如是說者。天上鳥化生。廣說四生處盡。