第三十七卷 阿毗曇毗婆沙論

第三十七卷 阿毗曇毗婆沙論

使揵度不善品第一之三

三漏。欲漏有漏無明漏。問曰。此三漏體性是何。答曰。有百八種。欲漏有四十一種。欲愛有五種。恚有五種。慢有五種。見有十二種。疑有四種。纏有十種。此四十一種。是欲漏體。有漏有五十二種。愛有十種。慢有十種。疑有八種。見有二十四種。此五十二種。是有漏體。無明漏有十五種。欲界無明有五。色界無明有五。無色界無明有五此十五種。是無明漏體。此百八種。是三漏體。亦名百八煩惱。波伽羅那經(jīng)亦說。云何欲漏。答言。除欲界系無明。諸余欲界系結(jié)縛使垢纏。是名欲漏。云何有漏。除色無色界系無明。諸余色無色界系結(jié)縛使垢纏。是名有漏。云何無明漏。答言。三界無知。是名無明漏。無明漏。是三界無知。如是說者好。若作是說。云何無明漏。答言。緣三界無知。作是說者。則不攝無漏緣使。所以者何。無漏緣使。不緣在三界法。問曰。身口惡行。為是煩惱。為非煩惱。若是煩惱。此中何故不說。若非煩惱。識身經(jīng)說云何通。如說身口惡行。是不善法結(jié)非使非縛是煩惱非纏。應(yīng)舍應(yīng)斷應(yīng)知。能生苦報故�；蛴凶魇谴鹫�。是煩惱體。若然者。識身。經(jīng)說善通。此中何以不說。答曰。應(yīng)說身口惡行在欲漏中。欲漏有四十三種。而不說者。有何意耶。答曰。若法體是煩惱體亦是纏。說在欲漏中。身口惡行。雖是煩惱。而體非纏。是故不說在欲漏中。復(fù)有說者。身口惡行。體非煩惱。是以不說在欲漏中。問曰。若然者。識身經(jīng)說云何通。答曰。識身經(jīng)文。應(yīng)如是說。身口惡行。是不善非結(jié)非縛非使非煩惱非纏。應(yīng)舍應(yīng)斷應(yīng)知。生苦報故。而不說者。有何意耶。答曰。身口惡行。雖非煩惱。為煩惱所惱故。說是煩惱。問曰。若非煩惱。為煩惱所惱。說是煩惱者。非結(jié)為結(jié)所系。何故不說是結(jié)。非縛為縛所縛。何故不說是縛。非使為使所使。何故不說是使。非纏為纏所纏。何故不說是纏耶。答曰。應(yīng)說而不說者。當(dāng)知此說有余。復(fù)次欲現(xiàn)種種說種種文。若以種種說種種文莊嚴(yán)于義。義則易解。復(fù)次為現(xiàn)二種門二種略二種始入二種炬二種相貌二種文影二種俱通故。如非煩惱為煩惱所惱。說是煩惱。非結(jié)為結(jié)所系。說是結(jié)。乃至非纏為纏所纏。說是纏。如非結(jié)為結(jié)所系。不說是結(jié)。乃至非纏為纏所纏。不說是纏。如是非煩惱為煩惱所惱。應(yīng)說非煩惱。是故現(xiàn)二種門。乃至現(xiàn)二種俱通。此是漏體。乃至廣說。

已說體性。所以今當(dāng)說。何故名漏。漏是何義。答曰。留住義是漏義。浸漬義是漏義。流出義是漏義。持義是漏義。在內(nèi)義是漏義。醉義是漏義。放逸義是漏義。留住義是漏義者。誰令眾生留住欲色無色界耶。答曰。漏也。浸漬義是漏義者。如于糟中浸漬種子其牙便生。如是眾生以業(yè)種子。浸漬煩惱糟中。便生未來有牙。流出義是漏義者。如泉出水乳房出乳。如是眾生于六入門。流出諸漏。持義是漏義者。如人為他人所持。則不能隨意游行四方。如是眾生為煩惱所持。于諸界諸趣諸生生死法中。不能自出。在內(nèi)義是漏義者。如人鬼在身內(nèi)故。不應(yīng)說而說。不應(yīng)作而作。不應(yīng)取而取。不應(yīng)觸而觸。眾生亦爾。煩惱鬼在內(nèi)。不應(yīng)說而說。不應(yīng)作而作。不應(yīng)觸而觸。醉義是漏義者。如人飲根莖枝葉花果等酒則便醉亂無所覺知。眾生亦爾。飲煩惱酒。便無所知。放逸義亦如是。是故留住義是漏義。乃至放逸義是漏義。聲論者說曰。漏名阿羅婆。阿亦言分齊。羅婆亦言漏。如說。天雨分齊。至婆吒梨城。布施分齊。至旃陀羅。如是有漏分齊。至于有頂。問曰。若留住義是漏義者。業(yè)亦令眾生留住生死。如說二因二緣而有生死。亦令增長。謂業(yè)煩惱。業(yè)與煩惱為生死種子。是以生死難斷難壞。而不滅沒。若人或八歲�；蚴畾q。得阿羅漢。從是已后。百年壽中。煩惱永斷。以業(yè)力故。留住生死。何故唯說煩惱是漏。不說業(yè)耶。答曰。以煩惱是業(yè)根。不可不斷煩惱而舍于業(yè)。是故說煩惱為漏。不說于業(yè)。復(fù)次煩惱能造業(yè)。猶能生報。如以濕泥團打于壁上。以濕故著。干猶不墮。是濕時力。如是眾生有煩惱故造業(yè)。煩惱雖斷。業(yè)猶生報。復(fù)次業(yè)是壞法業(yè)�；蛄畋娚�留住生死業(yè)。或為生死。而作對治煩惱。非是壞法。但為眾生。作留住法。復(fù)次煩惱盡故。能得涅槃。不必業(yè)盡。阿羅漢業(yè)。其猶如山。然更不受有。于無余涅槃界。而般涅槃。以是等諸因緣故。說煩惱是漏。不說于業(yè)。

問曰。何故欲界諸煩惱。除無明立欲漏。色無色界諸煩惱。除無明立有漏。無明立無明漏耶。答曰。先作是說。留住義是漏義。欲界眾生。所以留住欲界者。以期心于欲。喜樂于欲。染著于欲。專求于欲。以是事故。欲界諸煩惱。除無明立欲漏。色無色界眾生。所以留住色無色界者。以期心于有。乃至專求于有。以是事故。色無色界諸煩惱。除無明立有漏。欲界眾生。所以留住。以無明故。色無色界眾生。所以留住。以無明故。是故三界無明。立無明漏。復(fù)次欲界雖有。然眾生多求于欲。以多求欲故。欲界諸煩惱。除無明立欲漏。色無色界無有欲。然彼眾生。多求于有。以多求有故。色無色界諸煩惱。除無明立有漏。諸求欲求有。皆因無明。以是事故。三界無明。立無明漏。復(fù)次若界有成有壞。是界煩惱。除無明立欲漏。若界有成無壞。是界煩惱除無明立有漏。三禪以下。雖有成有壞。第四禪及無色界。有成無壞。若界有成有壞。眾生留住。亦因無明。若界有成無壞。眾生留住。亦因無明。是故三界無明。立無明漏。復(fù)有別說。有漏者何故名有漏。答曰。以眾生于此處求彼有。不于彼處求此有。譬喻者說二漏。謂無明漏。有愛漏。所以者何。以此二結(jié)是根本使故。無明是過去緣起因故。有愛是未來緣起因。問曰。若然者。云何具三漏耶。答曰。彼作是說。愛有二種。或不善或無記�；蛴袌蠡驘o報�；蛏�一果或生二果�；驘o慚無愧相應(yīng)�；虿幌鄳�(yīng)。諸不善有報生二果。無慚無愧相應(yīng)。愛立欲漏。以愛故。諸余煩惱。除無明使。亦名欲漏。諸無記無報生一果。不與無慚無愧相應(yīng)。愛立有漏。以愛故。諸余色無色界煩惱。除無明使。亦名有漏。問曰。何故以愛故。欲界諸煩惱。除無明使。立欲漏。色無色界。以愛故。色無色界諸煩惱。除無明使。立有漏。答曰。以愛故。界有差別。地有差別。種有差別。生諸煩惱。廣解如愛處說。問曰。何故三界無明。立無明漏。尊者波奢說曰。佛決定知法相。亦知勢用。余人所不知。若法堪任獨立漏者。使獨立漏。若法不堪任獨立漏者。彼合集為漏。復(fù)次留住義是漏義。更無有結(jié)留住眾生如無明者。尊者瞿沙說曰。佛知速疾偏重親近。留住眾生莫若無明。是故獨立無明漏。復(fù)次以因無明。有貪有恚有癡。復(fù)次無明能令眾生。于前際愚。后際愚。前后際愚。于內(nèi)法愚外法愚內(nèi)外法愚不知業(yè)不知報。不知業(yè)報。不知作善行。不知作惡行。不知作善惡行。不知因。不知從因生法。不識佛。不知法。不識僧。不知苦集滅道。不知有過。不知無過。不知親近處。不知不親近處。不知好惡白法黑法。不知總別。不知因緣生法。不如實知見六觸處法。復(fù)次以無明難離是大過患。愛雖難離。而非大過患。恚雖大過患。而非難離。無明是大過患。亦難可離。復(fù)次無明說在前法。如說。無明在前為相故。生諸惡不善法。無有慚愧。復(fù)次無明自體是重所作。亦重自體。重者與一切使俱。亦有不共者。所作重者。與一切使俱作業(yè)。亦有不共作業(yè)者。復(fù)次無明說是根本。如偈說。

今世若后世所以墮惡趣

無明為根本亦因于貪欲

復(fù)次無明說名槾只。有蛇名槾只。自身盲生子亦盲。所螫之處。亦令他盲。無明亦爾。自盲亦令相應(yīng)法盲。于眾生身中。亦能令盲。復(fù)次無明在三界。緣一界生愚。謂無色界。在九地。緣一地生愚。謂非想非非想處。四陰有九種。緣一種生愚。謂下下種。問曰。如所說余他界一切遍使所作亦爾。如邪見在三界。緣一界謗無色界。謂無色界四陰。見取在三界緣一界計最勝。謂無色界四陰。戒取在三界。緣一界計能凈。謂無色界四陰。疑在三界。緣一界生猶豫。謂無色界四陰。地種說亦如是。無明有何異事耶。答曰。雖同是事。而無明更有異義。所以者何。欲界他界緣一切遍。無明使有九種。七與他界緣遍使相應(yīng)。二是不共。一一無明。復(fù)有九種。上上乃至下下。如欲界無明。色無色界無明亦如是。如欲界地。乃至非想非非想處地亦如是。以無明有如是無量門無量處所。令眾生愚。是故三界無明。獨立無明漏。復(fù)次無明在前。普遍通一切處。在前者為。無明所覆。于苦不忍不可。不欲聞?wù)f。于集滅道亦爾。猶如饑餓之人食惡食飽。彼雖得美食。而不忍可。如無明惡食。先在眾生身中。彼雖遇四諦美妙之食。而不忍可。以不忍可故。于諦便生疑心。為有是苦。為無是苦。乃至為有是道。為無是道。如是因無明生于疑心。必當(dāng)決定。若遇正說。得正決定。言有苦集滅道。若遇邪說。得邪決定。言無苦集滅道。如是疑心生于邪見。彼作是念。若無苦集滅道。應(yīng)當(dāng)有我。如是邪見生于身見。復(fù)作是念。此我為斷為常。若見我相似相續(xù)。便謂是常。是名常見。若我破壞不相續(xù)。便謂為斷。是名斷見。是二見名為邊見。如是身見生于邊見。于此三見。一一計能凈。此見能凈。能得解脫。能出要。是名戒取。如是邊見生于戒取。彼作是念。此見能凈能解脫能出要者。此見便為第一。是名見取。如是戒取生于見取。自可所見生愛。不可他見生恚。于諸見起高是慢。是名無明生使使生纏。纏者十纏。謂忿乃至無愧。忿纏。愱纏依于恚。覆纏或有說依于愛者。所以者何。以愛故覆藏其罪�；蛴姓f依無明。所以者何。以無知覆藏其罪。睡纏眠纏無慚纏依無明。掉纏慳纏無愧纏依愛�；诶p依疑。六使垢亦依于使。恨使垢害使垢依恚。佷使垢依見取。誑使垢高使垢依愛。諂使垢依五見。無明生如是等諸煩惱。是故說在前。普遍見從阿毗地獄。上至有頂。于中盡有。通一切處者。不以一剎那頃能為一切五行作因緣。一切五行所斷使。一切五行所斷。以通一切處故。一切遍中。他地一切遍中。緣有漏中。緣無漏中。緣有為中。緣無為中。如是等處皆有。與一切煩惱共俱共合。如油在麻中膩在摶中。以無明在前。普遍通一切處。是故三界無明。立無明漏。

佛經(jīng)說。以不正思惟。未生欲漏令生。已生欲漏令增廣。有漏無明漏亦如是。問曰。有爾所煩惱生即爾所煩惱滅。所以者何。前后不俱生故。云何欲漏生而得增廣。答曰。以下中上故。說名增廣。下煩惱為中作緣。中為上作緣。以下中上作緣。故名增廣。復(fù)次與次第緣故。名為增廣。若前煩惱未生。則不與后煩惱作次第緣。若生者作緣。復(fù)次若前煩惱未生。則不與后煩惱作相似因一切遍因。若生者。作相似因一切遍因。復(fù)次若煩惱未生。則不能與果取果。若生則能取果與果。尊者和須蜜說曰。佛經(jīng)說不正思惟故。便生欲漏。已生欲漏。能令增廣。有漏無明漏亦如是。問曰。此煩惱為多不耶。答言。不多。煩惱未生而生。已生復(fù)生。故名增廣。復(fù)次煩惱不多。說名增廣。未來有煩惱生已生。不更名未來。故名增廣。復(fù)次煩惱不多。說名增廣。以數(shù)數(shù)生故。若一煩惱生。不正思惟。不依對治。則二生三生。乃至百生千生。復(fù)次煩惱不多。說名增廣。但以數(shù)數(shù)生轉(zhuǎn)重故。生下煩惱。不正思惟。不依對治。便生于中。中便生上。復(fù)次煩惱不多。說名增廣。但轉(zhuǎn)行境界故。如緣色生煩惱。不正思惟。不依對治。復(fù)緣聲香味觸法生。尊者佛陀提婆說曰。于一生中。多行煩惱。說名增廣。具縛之人。煩惱無有增減。一切眾生。煩惱悉等。等生阿毗地獄。上至有頂。但諸煩惱。有多行者。有少行者。誰多行耶。諸不正思惟不依對治者。誰少行耶。諸正思惟依對治者。佛經(jīng)說此七漏。常為損害。能生熱惱及諸憂苦。或有漏是見道斷。乃至廣說。問曰。實義有三漏。謂欲漏有漏無明漏。何故說七漏耶。答曰。世尊以漏具說漏。如處處經(jīng)中說。彼具是漏。彼廣說如上。此亦如是。漏具說漏。尊者波奢說曰。佛說三漏竟。更有異眾生來在會中。佛憐愍故。即以此義。更以異句異文。令彼來眾堪任受化。故說七漏。復(fù)次利根者已解。為鈍根者。作如是說。如利根鈍根。因力緣力。內(nèi)力外力。依內(nèi)正思惟力。依外聞法力。當(dāng)知亦如是。尊者富那耶奢說曰。佛經(jīng)實義說二漏。謂見道所斷漏。修道所斷漏。見道所斷即漏自名說。修道所斷漏。以對治名說。彼對治有二種。一須臾斷。二根本斷。初五種說是須臾斷對治。后一種說是根本斷對治。

佛經(jīng)說若有如是見。于欲漏心解脫。于有漏無明漏心解脫。問曰。如離欲愛時。欲漏心得解脫。離非想非非想處愛時。有漏無明漏心得解脫。佛何故于一時中。說于三漏心得解脫。答曰。已解脫說今解脫。如說。大王從何處來。已來說來。廣說如上。復(fù)次此二法。是俱一時滅故。更不復(fù)現(xiàn)。而作是說。俱者謂欲漏無明漏。有漏無明漏。離欲愛時。雖斷其俱而未永滅。離非想非非想處愛時。其俱永滅。復(fù)次通證故。作如是說。離欲界欲時。證欲漏斷。離非想非非想欲時。通證三漏斷。復(fù)次同證一味解脫得故。離欲時。證欲漏一味解脫得。離非想非非想愛時。證三漏一味解脫得。復(fù)次以滅作證故。而作是說。如說。得阿羅漢果時。證九十八使滅。復(fù)次阿羅漢得法智故。而作是說。學(xué)人得法智。是欲界對治離非想非非想處欲時。無學(xué)得法智。是欲界對治。復(fù)次無學(xué)人。得無學(xué)離縛故。而作是說。離欲界欲時。學(xué)人得離縛。離非想非非想處欲時。無學(xué)人得離縛。復(fù)次斷不相續(xù)。還相續(xù)故。而作是說。眾生無有前際。數(shù)數(shù)斷欲漏。還與有漏無明漏相續(xù)。若離非想非非想處欲時。相續(xù)法。更不相續(xù)。復(fù)次緣不具故。作如是說。眾生不說前際有漏無明漏與欲漏作三緣。謂次第境界威勢緣。若離非想非非想處欲時。則緣不具。復(fù)次為過患對治故。而作是說。行者離非想非非想處欲時。于欲漏生過患想。言其穢惡。而捐棄之。此漏無始已來。常隱沒我常欺誑我。今已脫欲漏有漏無明漏。是故為過患對治。而作是說。問曰。如何阿羅漢五陰得解脫。世尊何以但說心得解脫。答曰。世尊以心為首。說心得解脫。五陰亦得解脫。復(fù)次以心名勝義亦勝故。彼聚中何者最勝。心是最勝。猶如王與眷屬俱走人但言王走。彼亦如是。復(fù)次以心故數(shù)法名心數(shù)。以心大故。數(shù)法名大地。復(fù)次證他心智通時。無礙道中唯緣于心。不緣心數(shù)。廣說如心處說。

四流。欲流有流見流無明流。問曰。四流體性是何答曰。有百八種。欲流有二十九種。愛有五種。恚有五種。慢有五種。疑有四種。纏有十種。有流有二十八種。愛有十種。慢有十種。疑有八種。見流有三十六種。欲界有十二種。色界有十二種。無色界有十二種。無明流有十五種。欲界有五種。色界有五種。無色界有五種。此百八種。是四流體。乃至廣說。亦名百八煩惱。已說體性。所以今當(dāng)說。何故名流。有何義。答曰。漂義是流義。流下義是流義。墮義是流義。漂義是流義者。漂諸眾生。墮在諸界。諸趣諸生生死中。流下義是流義者。流下諸眾生諸界諸趣諸生生死中。墮義是流義者。墮諸眾生諸界諸趣諸生生死中。問曰。若漂義流下義墮義是流義者。上分結(jié)則無上分義。所以者何。上分結(jié)。令諸眾生。趣上向上使上生相續(xù)。答曰。上分義異。流義異。以界故立上分結(jié)。所以者何。此結(jié)令諸眾生趣上向上使上生相續(xù)。以解脫正行圣道善法分故說流。所以者何。眾生雖生有頂中。猶為流所漂。不至解脫正行圣道善法分故。是故尊者瞿沙作如是說。雖久生上地。猶為流所漂。為扼所扼。尊者婆摩勒說曰。以數(shù)數(shù)現(xiàn)行增上煩惱。故名流。

問曰。何故諸見流中立見流。扼中立見扼。取中立見取。漏中何故不立見漏。尊者波奢說曰。佛決定知法相。亦知勢用。余人所不知。若法堪能別立者。便別立之。若法合集堪能立者。便合集立之。復(fù)次諸見輕躁所行猛利。不住一處。留住義是漏義。與諸愚鈍久住煩惱合故立漏。諸見隨順漂義。立在流中。漂諸眾生。墮在諸界諸趣諸生生死中。是故別立見流。猶如一車駕以二牛性俱躁疾其車必破。若一遲一疾。則相持御其車不破。彼亦如是。復(fù)次此諸見。其性躁動。隨順離欲法。不隨順留住法。留住義是漏義。與諸愚鈍久住煩惱合故立漏。隨順漂義故立流。問曰。若諸見性躁動。隨順離欲法。何故立見流耶。答曰。為外道故。諸外道。伺求諸見。于生死中。而轉(zhuǎn)覆沒。譬如老象墮泥。若欲動身求出。轉(zhuǎn)復(fù)覆沒。彼亦如是。毗婆阇婆提。立諸見為見漏說有四漏。謂欲漏有漏見漏無明漏。如我等欲流。彼為欲漏。乃至我等無明漏。是彼無明漏。彼雖作是說。亦不須問。亦不須答。

四扼。欲扼有扼見扼無明扼。如說。流扼亦如是。體無有異。而義有異。漂義是流義。系義是扼義。眾生為流所漂。為扼所系。負生死車。如牛以靷系扼鞅。以杖捶之。然后挽車。彼亦如是。是故諸經(jīng)論中說流。后次說扼。

四取。欲取見取戒取我語取。問曰。四取體性是何。答曰。有百八種。欲取有三十四種。愛有五種。恚有五種。慢有五種。無明有五種。疑有四種。纏有十種。見取有三十種。欲界有十種。色界有十種。無色界有十種。戒取有六種。欲界有二種。色界有二種。無色界有二種。我語取有三十八種。愛有十種。慢有十種。無明有十種。疑有八種。此百八種。是四取體。乃至廣說。亦名百八煩惱。

已說體性。所以今當(dāng)說。何故名取。答曰。以三事故名取。一以屬故。二以搊持故。三以選擇故。復(fù)次以二事故名取。一能熾然業(yè)。二體性猛利。熾然業(yè)者。令五趣眾生諸業(yè)常然。體性猛利者。以黠慧故。取是何義。薪義是取義。纏裹義是取義。刺害義是取義。薪義是取義者。如緣薪故火熾。眾生亦爾。因煩惱故業(yè)火燃。纏裹義是取義者。如蟲以繭自裹即于中死。如是眾生以煩惱自裹。惡趣中死。刺害義是取義者。如利刺入身而為惱害。取荊刺于法身。亦復(fù)如是。故薪義纏裹義刺義。是取義。問曰。何故漏中立無明漏。流中立無明流。扼中立無明扼。取中何故不立無明取。尊者波奢說曰。世尊決定知法相。亦知勢用。余人所不知。若法堪任獨立者。便獨立之。若法合集堪任立者。便合集立之。復(fù)次先作是說。以三事故。一以屬故。二以搊持故。三以選擇故。無明雖有屬義搊持義無選擇義。所以者何。猛利者能選擇。無明不猛利。復(fù)次先作是說。以二事故名取。一熾然業(yè)。二所行猛利。無明雖能熾然業(yè)。所行不猛利。以愚小不猛利不決定故。

問曰。何故五見中。四見立見取。一見立戒取。尊者波奢說曰。世尊決定知法相。亦知勢用。余人所不知。若法堪任獨立取者。便獨立之。若法合集堪任立者。便合集立之。復(fù)次先作是說。以二事故名取。一能熾然業(yè)。二所行猛利。戒取一見熾然五趣眾生業(yè)。與余四見等。尊者瞿沙說曰。佛知戒取一見速疾偏重親近熾然眾生業(yè)。非余四見。是故獨立戒取。

復(fù)次以戒取與道競故。遠于解脫。與道競者。舍八正妙道。行種種苦行。以為凈想。如不食臥灰。向日曝身。服氣飲水。食果裸行臥柴棘上。著弊衣等。遠解脫者。以修邪道故。轉(zhuǎn)遠解脫。復(fù)次以戒取能欺誑二種人故。謂內(nèi)道外道。云何欺誑內(nèi)道。如洗手足行十二頭陀以為凈想。云何欺誑外道。如自餓臥灰種種苦行以為凈想。是以尊者瞿沙作如是說。如是等凈行。皆是世間所行現(xiàn)見之法。欺誑內(nèi)道外道。如欺小兒。