第四十一卷 阿毗曇毗婆沙論

第四十一卷 阿毗曇毗婆沙論

使揵度不善品第一之七

問(wèn)曰。如波伽羅那說(shuō)九十八使。八十八是見道斷。十是修道斷。此中何故說(shuō)二十八是見道斷十是修道斷耶答曰。此文是了義彼文是未了義。此文無(wú)余意彼文有余意。此文無(wú)所以彼文有所以。此文是實(shí)義諦。彼文是俗諦。復(fù)次波伽羅那。說(shuō)順次法。說(shuō)具縛人。非超越人。此中不說(shuō)順次法。不說(shuō)具縛人。不說(shuō)超越人。復(fù)次彼中說(shuō)凡夫圣人離欲圣道所作世俗道所作。此中說(shuō)圣人離欲。不說(shuō)凡夫。說(shuō)圣道所作。不說(shuō)世俗道。復(fù)次彼中說(shuō)離欲界欲。乃至離無(wú)所有處欲。得正決定者。先以世俗道。斷欲界煩惱。乃至無(wú)所有處。彼見道斷煩惱解脫得差別作證。所以者何。彼解脫得。以見道故。而有差別。以是事故。彼作是說(shuō)。八十八是見道斷。十是修道斷。是故尊者瞿沙。作如是說(shuō)。二十八使是見道斷。十是修道斷。何故波伽羅那。作如是說(shuō)。八十八是見道斷。十是修道斷。彼作是答。二十八決定是見道斷。十是修道斷。六十不定。不定者。于見道中。而有差別。波伽羅那說(shuō)。次第故說(shuō)八十八是見道斷十是修道斷。此門是廣分別毗婆沙。問(wèn)曰。何故名見道斷。何故名修道斷耶。如見不離修。修不離見。見道中如實(shí)修亦可得。修道中如實(shí)見亦可得。見名為慧。修名不放逸。如實(shí)是何義耶。答曰。數(shù)數(shù)義偏重義是如實(shí)義。見道中慧多不放逸少。修道中不放逸多慧少。復(fù)次等量義是如實(shí)義。如見道中慧亦有爾許不放逸。如修道中不放逸亦有爾許慧。是故等量義是如實(shí)義。尊者和須蜜說(shuō)曰。見四真諦。斷諸煩惱。云何分別此是見道斷此是修道斷耶。答曰。以見斷。以見制伏。以見吐諸煩惱。故言見道斷。復(fù)有說(shuō)者。見道所斷煩惱。亦應(yīng)言修道所斷。所以者何。見道中如實(shí)修可得故。如我義。以見斷。以見制伏。以見吐諸煩惱。名見道斷。何故名修道斷。答曰。隨所得道行廣布。斷諸生分。斷其量。斷其種。漸使薄。令究竟斷故名修道斷。復(fù)有作是說(shuō)者。修道所斷煩惱。亦可言見道斷。所以者何。修道中亦有如實(shí)見故。如我義。隨所得道。修行廣布。斷諸生分。斷其量斷其種漸使薄。令究竟斷故名修道斷。此是何義耶。答曰。見道是猛利道。若緣彼時(shí)九種煩惱一時(shí)斷。修道是不猛利道。數(shù)數(shù)修習(xí)九種煩惱。九時(shí)而斷。譬如利呋之刀以用割物利者一下斷。鈍者數(shù)數(shù)乃斷。彼亦如是。復(fù)次若以見偏多道斷者。名見道斷。若以修偏多道斷者。名修道斷。復(fù)次若以二相道斷者。名見道斷。二相者。謂見相慧相。若以三相道斷者。名修道斷。三相者。謂見相慧相智相。復(fù)次若以四相道斷者。名見道斷。四相者謂眼明覺(jué)慧。若以五相道斷者。名修道斷。五相者。謂眼明覺(jué)慧智。復(fù)次若以忍斷者是見道斷。以智斷者是修道斷。復(fù)次九種結(jié)一時(shí)斷者是見道斷。九種結(jié)九時(shí)斷者是修道斷。復(fù)次以未知欲知根斷者是見道斷。以知根斷者是修道斷。復(fù)次斷時(shí)如石裂者是見道斷。斷時(shí)如蕅絕者是修道斷。復(fù)次與發(fā)意相違者是見道斷。與方便相違者是修道斷。復(fù)次未曾見諦。而見諦斷者是見道斷。已曾見諦。而重觀斷者是修道斷。復(fù)次以一因道斷者是見道斷。以二因道斷者是修道斷。復(fù)次如力士著鎧斷者是見道斷。如無(wú)足人行斷者。是修道斷。復(fù)次若斷時(shí)。即彼智所知行修道者是見道斷。若斷時(shí)是余智余所知余行修是修道斷。復(fù)次若是向人不成就果斷者是見道斷。若是向成就果斷者是修道斷。復(fù)次若堅(jiān)信堅(jiān)法斷者。是見道斷。若信解脫見到身證斷者。是修道斷。復(fù)次若初出道斷者。是見道斷。若數(shù)數(shù)出道斷者。是修道斷。復(fù)次若斷是四沙門果攝者。是見道斷。若斷或三或二或一沙門果攝者。修道斷。復(fù)次若緣無(wú)所有生者。是見道斷。若緣有所有生者。是修道斷。復(fù)次若斷已不退者。是見道斷。若斷已或退不退者。是修道斷。復(fù)次斷已更不縛不系。是見道斷。斷已或縛或系。是修道斷。復(fù)次若斷時(shí)。忍是無(wú)礙道智。是解脫道者。是見道斷。若斷時(shí)智。是無(wú)礙道智。是解脫道者。是修道斷。復(fù)次若斷時(shí)。智作方便道。忍作無(wú)礙道。智作解脫道者。是見道斷。欲若斷時(shí)。智作方便無(wú)礙解脫道者。是修道斷。復(fù)次若先得非數(shù)滅者。是見道斷�；蛳鹊梅菙�(shù)滅。后得數(shù)滅�；蛳鹊脭�(shù)滅。后得非數(shù)滅�；蛞粫r(shí)得數(shù)滅非數(shù)滅者。是修道斷。復(fù)次若斷時(shí)。緣一諦道修者。是見道斷。若斷時(shí)。緣四諦道修者是修道斷。復(fù)次若斷時(shí)。四行道修者。是見斷。若斷時(shí)。十六行道修者。是修道斷。復(fù)次若斷時(shí)。相似道修者。是見道斷。若斷時(shí)。相似不相似道修者。是修道斷。復(fù)次若斷時(shí)。若一三昧修者。是見道斷。若斷時(shí)。若三三昧修者。是修道斷。復(fù)次若斷時(shí)。不起者是見道斷。若斷時(shí)或起或不起者是修道斷。

此三結(jié)幾見苦斷。乃至幾修道斷。乃至九十八使。幾見苦斷。乃至幾修道斷。問(wèn)曰。何故作此論。答曰。前門止說(shuō)頓斷沙門意。不止說(shuō)一時(shí)見諦。亦不明次第見諦。今欲止一時(shí)見諦者意亦明次第見諦故。而作此論。復(fù)有說(shuō)者。前門止說(shuō)一時(shí)見諦者意。亦明次第見諦。而不粗現(xiàn)明了。今欲粗現(xiàn)明了。止一時(shí)見諦者意。亦明次第見諦故。而作此論。復(fù)次欲顯現(xiàn)來(lái)種斷煩惱及五種對(duì)治法故。五種斷煩惱者。謂見苦斷種。乃至修道斷種。五種對(duì)治法者。謂苦忍苦智。是見苦斷對(duì)治。乃至道忍道智。是見道斷對(duì)治。智是修道斷對(duì)治。以如是事故。而作此論。此三結(jié)。幾見苦斷。乃至廣說(shuō)。答曰。一見苦斷。謂身見。問(wèn)曰。何故身見唯見苦斷耶。答曰。緣苦生故。還見苦斷。復(fù)次此見緣果而生。若以慧觀果時(shí)。此見即斷。

復(fù)次身見是顛倒性。一切顛倒。盡見苦斷。若顛倒斷時(shí)。此見即斷。所以者何。同一對(duì)治故。復(fù)次此煩惱粗故。以初無(wú)礙道斷。余細(xì)煩惱。后金剛喻定斷。譬如塵垢不堅(jiān)著者。抖捒便墮。若堅(jiān)著者。乃以淳灰。多用力然后乃凈。亦如瓦器。膩不深入。水蕩便去。若膩深入。以湯煮之。然后乃去。彼亦如是。復(fù)次以此見根不深入所緣地。以不深入故性劣。性劣故最初無(wú)礙道斷。余煩惱根。深入所緣地。以后無(wú)礙道乃至金剛喻定斷。譬如樹根。不深入者。小風(fēng)吹時(shí)。而能摧臥。其根深入者。大風(fēng)吹時(shí)。不能令臥。彼亦如是。尊者和須蜜說(shuō)曰。何故身見唯見苦斷。答曰。身見緣五陰。后如實(shí)見五陰時(shí)。身見便斷。復(fù)次此見從常想樂(lè)想凈想我想生。若見無(wú)常想苦想不凈想無(wú)我想。此見便斷。尊者佛陀提婆說(shuō)曰。此見從自身生。故名身見。若見自身無(wú)我。此見便斷。戒取或見苦斷�；蛞姷罃鄦�(wèn)曰。何故戒取非見集見滅斷耶。答曰。為外道故。外道所行。與苦道相違。不與集滅相違。所以者何。外道計(jì)集。如垢計(jì)滅。如洗浴處。為求洗浴處故。行種種苦行諸苦行故。煩惱垢益更染心。如人為去垢故。入濁水澡浴。更增其垢。彼亦如是。復(fù)次因苦生故。還見苦斷。因道生故。還見道斷。復(fù)次因垢生者。是見苦斷。因凈生者。是見道斷。復(fù)次內(nèi)道所行。是見苦斷。外道所行。是見道斷。

復(fù)次非因計(jì)因。是見苦斷。非道計(jì)道。是見道斷。疑見苦集滅道斷。問(wèn)曰。何故修道斷中無(wú)疑耶。答曰。若未見其體。心生猶豫。已見其體。心則決定。是故修道所斷無(wú)有疑。三不善根三漏。見苦斷。乃至修道斷�？偠�言之。五種斷�；蛴幸环N二種四種五種斷者。余門廣說(shuō)如經(jīng)本。此門是廣說(shuō)優(yōu)波提舍毗婆沙。問(wèn)曰。何故名見道斷乃至名修道斷耶。答曰。若緣決定。對(duì)治決定者。名見道斷。若緣不決定。對(duì)治不決定者名修道斷。復(fù)次若處所決定。若緣決定。若對(duì)治決定者。名見道斷。若處所不決定。緣不決定。對(duì)治不決定者。名修道斷。復(fù)次若以苦忍苦智作對(duì)治。乃至道忍道智作對(duì)治者。名見道斷。若以智對(duì)治者。名修道斷。

復(fù)次若見苦斷者。名見苦斷。若見道斷者。名見道斷。若或見苦�；蛞娂�。或見滅�；蛞姷罃嗾�。名修道斷。復(fù)次若違苦者。名見苦斷。乃至若違道者。名見道斷。若違苦集滅道斷者。名修道斷。

此三結(jié)。幾是見幾非見。乃至九十八使。幾是見幾非見。問(wèn)曰。何故作此論。答曰�；蛴姓f(shuō)。一切煩惱皆是見性。問(wèn)曰。彼何故作如是說(shuō)耶。答曰。彼作是說(shuō)。所行猛利。是見性。一切煩惱。名于自分。所行猛利。如身見著我我所。邊見著斷常。邪見著無(wú)所有見取著第一。戒取著凈所行猛利愛。亦如是。于染著愛。所行猛利。恚憎惡。慢自高。癡愚癡猶豫。所行亦猛利。為斷如是說(shuō)者意亦明煩惱有是見性有非見性故。而作此論。此三結(jié)。幾是見性幾非見性。答曰二是見性。謂身見戒取。一非見性。謂疑。余門廣說(shuō)如經(jīng)本。問(wèn)曰。何故名見耶。答曰。此中應(yīng)廣說(shuō)。如五見見處。

此三結(jié)。幾有覺(jué)有觀。幾無(wú)覺(jué)有觀。幾無(wú)覺(jué)無(wú)觀。乃至九十八使。幾有覺(jué)有觀。幾無(wú)覺(jué)有觀。幾無(wú)覺(jué)無(wú)觀。問(wèn)曰。何故作此論。答曰。或有說(shuō)。覺(jué)觀從欲界乃至有頂。如譬喻者說(shuō)。彼何故作是說(shuō)。彼依佛經(jīng)。佛經(jīng)中說(shuō)。心粗是覺(jué)。心細(xì)是觀。此粗細(xì)相。從欲界乃至有頂中可得。尊者佛陀提婆說(shuō)曰。阿毗曇者。作如是說(shuō)。心次第相。方而有粗細(xì)。遍三界中。然從欲界乃至梵世。有覺(jué)有觀。如是說(shuō)者。則名惡說(shuō)。汝等作如是說(shuō)。粗心是覺(jué)。細(xì)心是觀。此粗心細(xì)心。乃至有頂可得。然說(shuō)覺(jué)觀從欲界乃至梵世中有。是故汝等所說(shuō)是惡說(shuō)。非善說(shuō)。惡受持。非善受持。阿毗曇人。作如是說(shuō)。我等所說(shuō)。是善說(shuō)。善受持。非惡受持。所以者何。我以種種事故。說(shuō)粗細(xì)相。非以一事。如說(shuō)纏粗使細(xì)。是中不說(shuō)覺(jué)粗觀細(xì)。所以者何。此二法。非覺(jué)觀相故。如說(shuō)色陰是粗。四陰是細(xì)。如是則說(shuō)覺(jué)之與觀俱是細(xì)法。所以者何。同行陰攝故。如說(shuō)欲界是粗。初禪是細(xì)。如是亦說(shuō)覺(jué)觀是粗是細(xì)。所以者何。欲界初禪。俱有覺(jué)觀故。如說(shuō)。初禪地粗。二禪地細(xì)。如是則說(shuō)覺(jué)觀是粗。所以者何。初禪地上。更無(wú)覺(jué)觀故。問(wèn)曰。彼說(shuō)初禪地上有覺(jué)觀者。云何復(fù)說(shuō)三地差別。答曰。彼作是說(shuō)。欲界初禪。乃至非想非非想處。有三種法。謂善染污不隱沒(méi)無(wú)記。禪中間乃至非想非非想處深染污法。是名有覺(jué)有觀地。禪中間善不隱沒(méi)無(wú)記法。是名無(wú)覺(jué)有觀地。第二禪已上乃至非想非非想處。善法不隱沒(méi)無(wú)記法。是名無(wú)覺(jué)。無(wú)觀地。問(wèn)曰。若然者。彼云何通佛經(jīng)。如經(jīng)說(shuō)。滅于覺(jué)觀。定生喜樂(lè)。入第二禪。彼作是答。滅善覺(jué)觀。非染污。問(wèn)曰。若然者。為因何事。滅善覺(jué)觀。非染污耶。答應(yīng)先滅染污。后離地時(shí)。乃滅于善。但譬喻者說(shuō)上地有覺(jué)觀。當(dāng)知此說(shuō)是無(wú)明果闇果不勤方便果。然覺(jué)觀欲界初禪中有故。欲止他義。乃至廣說(shuō)。而作此論。此三結(jié)。幾有覺(jué)有觀。幾無(wú)覺(jué)有觀。幾無(wú)覺(jué)無(wú)觀。答曰。三結(jié)有三種�；蛴杏X(jué)有觀。或無(wú)覺(jué)有觀�；驘o(wú)覺(jué)無(wú)觀。云何有覺(jué)有觀。答曰。在欲界初禪者。云何無(wú)覺(jué)有觀。答曰。在禪中間者。云何無(wú)覺(jué)無(wú)觀。答曰。在三禪及四無(wú)色者。余門廣說(shuō)如經(jīng)本。問(wèn)曰。何故名有覺(jué)有觀。何故名無(wú)覺(jué)有觀。何故名無(wú)覺(jué)無(wú)觀耶。答曰。與覺(jué)俱觀俱。與覺(jué)相應(yīng)觀相應(yīng)。與覺(jué)觀俱現(xiàn)在前。是名有覺(jué)有觀。若不與覺(jué)俱。但與觀俱。不與覺(jué)相應(yīng)。與觀相應(yīng)。已滅覺(jué)與觀俱現(xiàn)在前。是名無(wú)覺(jué)有觀。若不與覺(jué)觀俱。亦不與覺(jué)觀相應(yīng)。已滅覺(jué)觀。是名無(wú)覺(jué)無(wú)觀。復(fù)次若種種數(shù)。若種種觀。是名有覺(jué)有觀。若數(shù)觀不種數(shù)。是名無(wú)覺(jué)有觀。若不種數(shù)不種觀。是名無(wú)覺(jué)無(wú)觀。

此三結(jié)。幾樂(lè)根相應(yīng)。幾苦根相應(yīng)。幾喜根相應(yīng)。幾憂根相應(yīng)。幾舍根相應(yīng)。乃至九十八使亦如是。問(wèn)曰。何故作此論。答曰。或有說(shuō)。法生時(shí)。次第生。不一時(shí)生。如譬喻者尊者佛陀提婆。作如是說(shuō)法生時(shí)。次第生。不一時(shí)生。猶如多伴經(jīng)過(guò)俠道。次第而行。不得一時(shí)。若欲二人并行。此猶為難。何況多人。如是一切有為法。各各從生相生。何緣眾多生法共一時(shí)生。阿毗曇者。作如是說(shuō)。有為法。自有一法和合而生。自有多法和合而生。一法和合生者。于一剎那頃生故。名一法和合生。多法和合生者。如一一數(shù)法。各有一生。雖多不相離。故名多法和合生。復(fù)次所以作論者。或有說(shuō)。展轉(zhuǎn)相因力義。是相應(yīng)義。彼作是說(shuō)。若法與彼法相因力生者。是相應(yīng)義。如心因心力故生。心與心相應(yīng)。數(shù)法因心力故生。數(shù)法與心相應(yīng)。數(shù)法因數(shù)法力故生。數(shù)法與數(shù)法相應(yīng)。心不因數(shù)法力生。故心不與數(shù)法相應(yīng)。為止如是說(shuō)者意亦明心與數(shù)法相應(yīng)。數(shù)法亦與數(shù)法相應(yīng)。數(shù)法與心相應(yīng)。心不與心相應(yīng)故。而作此論。復(fù)次所以作論者。或有說(shuō)。自體與自體相應(yīng)。不與他相應(yīng)。彼作是說(shuō)。等相敬義。是相應(yīng)義。諸法相敬。莫過(guò)敬自體者。為止如是說(shuō)者意亦明與他法相應(yīng)義故。而作此論。復(fù)次所以作論者�；蛴姓f(shuō)。自體于自體。不名相應(yīng)。不名不相應(yīng)。不名相應(yīng)者。一切諸法。不能與自體作緣。不名不相應(yīng)者。等相敬義。是相應(yīng)義。所以者何。諸法相敬。莫過(guò)敬自體者。為止如是說(shuō)者意亦明不亂相應(yīng)法。是故為止他義欲顯己義。乃至廣說(shuō)。此三結(jié)。幾樂(lè)根相應(yīng)。幾苦根相應(yīng)。幾喜根相應(yīng)。幾憂根相應(yīng)。幾舍根相應(yīng)。問(wèn)曰。何故但問(wèn)與受相應(yīng)。不問(wèn)與余數(shù)法耶。答曰。彼作經(jīng)者意欲爾。乃至廣說(shuō)。復(fù)次受不妨成就�；蚍连F(xiàn)前行。云何不妨成就。如一人成就五受。云何妨現(xiàn)前行。無(wú)有二受一時(shí)現(xiàn)前行。復(fù)次以受一體有諸根相故。復(fù)次以受于緣起輪中。猶如車轂法故。復(fù)次以受受入一切法故。復(fù)次若不問(wèn)受。更問(wèn)何耶。若問(wèn)命等八根。彼一向是不相應(yīng)法。若問(wèn)三無(wú)漏根。信等五根。彼一向是善。若作是說(shuō)。何不問(wèn)意根者。以意根故。名相應(yīng)法。如以心故。名心相應(yīng)法。身見戒取。與三根相應(yīng)。除苦根憂根。所以除苦根者�？喔�在五識(shí)地。此是意地所以不與憂根相應(yīng)者。憂根是憂戚行。此是欣踴行�？偠�言之。與三根相應(yīng)。此在三界。在欲界初禪二禪者。與二根相應(yīng)。謂喜根舍根。在第三禪。與二根相應(yīng)。謂樂(lè)根舍根。在第四禪及四無(wú)色。與一根相應(yīng)。謂舍根。是故總而言之。與三根相應(yīng)。除苦根憂根。疑與四根相應(yīng)。除苦根。不與苦根相應(yīng)者。以苦根在五識(shí)地�？偠�言之。與四根相應(yīng)。疑在三界。在欲界者。與二根相應(yīng)。謂憂根舍根。若在初禪二禪者。與二根相應(yīng)。謂喜根舍根。在第三禪者。與二根相應(yīng)。謂樂(lè)根舍根。在第四禪及四無(wú)色。與一根相應(yīng)。謂舍根。是故總而言之。與四根相應(yīng)。問(wèn)曰。何故欲界疑。不與喜根相應(yīng)。初禪二禪。則與相應(yīng)。答曰。欲界疑喜所行各異故。疑所行非喜所行。喜所行非疑所行。所以者何。疑行憂戚。喜行欣踴。同義是相應(yīng)義。彼不同故。不與相應(yīng)。初禪二禪。俱行欣踴行故相應(yīng)。復(fù)次欲界喜粗疑細(xì)。粗法不與細(xì)法相應(yīng)。所以者何。等義是相應(yīng)義故。問(wèn)曰。喜有何粗義耶。答曰。眾生不應(yīng)起而起。于前物不應(yīng)起而起。云何眾生不應(yīng)起而起。眾生性是苦故。云何于前物不應(yīng)起而起。見他人若顛若墮若謬誤。應(yīng)起慈愍。而更大笑。在初禪二禪者。俱微細(xì)故相應(yīng)。復(fù)次欲界喜輕躁疑居重。輕躁不與居重相應(yīng)。所以者何。等義是相應(yīng)義。初禪二禪地。二俱居重。是故相應(yīng)。復(fù)次欲界喜從外法生疑從內(nèi)法生。從外生法。不與從內(nèi)生法相應(yīng)。所以者何。等義是相應(yīng)義。初禪二禪。俱從內(nèi)生。是故相應(yīng)。復(fù)次欲界喜是客疑是舊住�？筒慌c舊住相應(yīng)。所以者何。等義是相應(yīng)義。初禪二禪。俱是舊住。是故相應(yīng)。復(fù)次欲界疑。雖不與喜根相應(yīng)。與余受相應(yīng)。初禪二禪喜。是地性受。若不與喜根相應(yīng)者。此則名無(wú)受心聚。壞相依法。壞相應(yīng)法。欲令無(wú)如是過(guò)故。欲界疑不與喜根相應(yīng)。初禪二禪疑。與喜根相應(yīng)。貪與三根相應(yīng)。除苦根憂根。所以者何。貪行欣踴。憂苦行憂戚。恚與三根相應(yīng)。除喜根樂(lè)根。所以者何。恚行憂戚。喜樂(lè)行欣踴。癡欲漏無(wú)明漏。與五根相應(yīng)。所以者何。此三通六識(shí)身。所行欣踴。亦行憂戚故。有漏與三根相應(yīng)。除苦根憂根。所以者何。色無(wú)色界。無(wú)憂苦故。色無(wú)色界。無(wú)憂苦義。根揵度中。當(dāng)廣說(shuō)。除邪見。余門義如經(jīng)本說(shuō)。邪見與四根相應(yīng)。除苦根�？偠�言之。邪見與四根相應(yīng)。然邪見在三界在欲界者。與三根相應(yīng)。除苦根樂(lè)根。在初禪二禪者。與二根相應(yīng)。謂喜根舍根在第三禪者。與二根相應(yīng)。謂樂(lè)根舍根。在第四禪及無(wú)色定。與一根相應(yīng)。謂舍根。問(wèn)曰。欲界邪見。何者與喜根相應(yīng)。何者與憂根相應(yīng)。答曰。有人本性。不好布施。不好祠祀。后若與邪見外道。共會(huì)一處。而聞是語(yǔ)無(wú)施無(wú)祠祀。無(wú)善惡業(yè)報(bào)。聞是語(yǔ)時(shí)。心生信樂(lè)。便生喜心。我所行善好。如是邪見。與喜根相應(yīng)。有人性好行施祠祀。后若與邪見外道。共會(huì)一處。聞作是說(shuō)。無(wú)施無(wú)祠祀。無(wú)善惡業(yè)報(bào)。聞是語(yǔ)時(shí)。心生信樂(lè)。便生憂心。我等所施。便為唐捐。所以者何。無(wú)果報(bào)故。如是邪見。與憂根相應(yīng)。此門是廣說(shuō)優(yōu)波提舍毗婆沙。問(wèn)曰。何故名相應(yīng)。相應(yīng)義如雜揵度相應(yīng)因中廣說(shuō)。

此三結(jié)。幾欲界系。幾色界系。幾無(wú)色界系。問(wèn)曰。何故作此論。答曰。或有說(shuō)。嫉慳在欲界梵世。彼何故作如是說(shuō)。答曰。彼依佛經(jīng)。佛經(jīng)說(shuō)。梵天王。語(yǔ)諸梵眾。我等皆共住此。不往詣沙門瞿曇所。而于此處。自能至老死。彼作是說(shuō)。梵王以嫉慳故。而作是言。為止如是說(shuō)者意亦明嫉慳唯在欲界故。而作此論。三結(jié)。或欲界系�；蛏�界系。或無(wú)色界系。此門義廣說(shuō)如經(jīng)本。問(wèn)曰。何故名欲界系。何故名色界系無(wú)色界系。答曰�？`欲界法故。名欲界系�？`色無(wú)色界法故。名色無(wú)色界系。如牛系著柱名柱系牛。彼亦如是。復(fù)次欲界足。為欲界法所系故。名欲界系。色無(wú)色界足。為色無(wú)色界法所系故。名色無(wú)色界系。足名煩惱。如偈說(shuō)。

佛有無(wú)量行無(wú)足誰(shuí)將去

如人有足。則得自在四方游行。如是有煩惱足者。則能行于諸趣諸生生死中。復(fù)次煩惱于欲界作居處想我有想故。名欲界系。色無(wú)色界煩惱。于色無(wú)色界。作居處想我有想故。名色無(wú)色界系。居處是愛。我有是見。以欲界愛潤(rùn)故。見計(jì)我我所。以色無(wú)色界愛潤(rùn)故。見計(jì)我我所。復(fù)次能生欲界樂(lè)欲故。名欲界系。能生色無(wú)色界樂(lè)欲故。名色無(wú)色界系。樂(lè)是愛。欲是見。復(fù)次為欲界生死法所系故。名欲界系。為色無(wú)色界生死法所系故。名色無(wú)色界系。復(fù)次為欲界垢所污毒所害患所過(guò)故。名欲界系。為色無(wú)色界垢所污毒所害患所過(guò)故。名色無(wú)色界系。