第四十卷 阿毗曇毗婆沙論

第四十卷 阿毗曇毗婆沙論

使揵度不善品第一之六

問曰。不善煩惱。亦有不能令人墮惡道者。答曰。貪恚癡增盛時。能令人墮惡道。彼諸煩惱增盛時。不能令人墮惡道。復(fù)次彼諸煩惱。不能生不愛果。問曰。若生少后有是不愛果。廣說如上。尊者佛陀提婆說曰。若當(dāng)色無色界煩惱非不善者。誰是不善。世尊亦說。煩惱生業(yè)。應(yīng)是不善。三不善根。即是不善。所以者何。此不善根。是不善煩惱。為不善法。作因作根。作出處作本。作有作緣。作集作生故。三漏。一是無記。二當(dāng)分別。一無記者。是有漏。所以是無記。應(yīng)如上說。二當(dāng)分別者。謂欲漏無明漏。欲漏或不善或無記。云何不善欲漏。是無慚無愧。亦與無慚無愧相應(yīng)者。是不善無慚無愧。即是自體。與無慚無愧相應(yīng)者。取三十四種。一向不善者三種。少分謂睡眠掉舉。無慚無愧相應(yīng)者是不善。云何無記欲漏。不與無慚無愧相應(yīng)。是則說身見邊見。亦說三種。少分謂睡眠掉舉。身見邊見相應(yīng)者。是名無記。問曰。無慚不與無慚相應(yīng)。無愧不與無愧相應(yīng)�？墒菬o記欲漏所攝耶。答曰。此文應(yīng)如是說。云何無記。無慚無愧所不攝不相應(yīng)欲漏。無慚無愧不攝。則余無慚無愧不相應(yīng)。則余無慚無愧相應(yīng)。而不說者有何意耶。答曰。無慚雖不與無慚相應(yīng)與無愧相應(yīng)。無愧雖不與無愧相應(yīng)而與無慚相應(yīng)。所以者何。不相離故。是故非無記欲漏所攝。無明漏�；虿簧苹驘o記。云何不善無明漏。與無慚無愧相應(yīng)。如是則說欲界四種所斷無明。謂集滅道修道所斷。及苦諦所斷。少分謂三見疑愛恚慢相應(yīng)無明。及不共無明。云何無記無明漏。不與無慚無愧相應(yīng)者。如是則說欲界身見邊見相應(yīng)無明。色無色界五種所斷無明。問曰。何故十纏中。唯說與無慚無愧相應(yīng)不說余耶。答曰。彼作經(jīng)者。有如是欲如是意。隨其欲意。而造此論。亦不違法相。復(fù)次此二纏一向不善。與一切不善煩惱相應(yīng)。忿纏覆纏嫉纏慳纏。雖一向不善。而不與一切不善煩惱相應(yīng)。睡纏掉纏。雖與一切不善煩惱相應(yīng)。而不一向不善。所以者何。以不善無記故。眠纏悔纏。非一向不善。所以者何。眠有善不善無記。悔有善不善無記故。無慚無愧。一向不善。與一切不善煩惱相應(yīng)故。隨有爾許無慚無愧相應(yīng)。有爾許不善煩惱。有爾許不善煩惱。有爾許無慚無愧相應(yīng)。隨有爾許函。有爾許蓋。彼亦如是。四流。一無記。謂有流。所以者何。以是色無色界法故。如說色無色界煩惱。是無記。此亦如是。三當(dāng)分別。謂欲流見流無明流欲流�；虿簧苹驘o記。云何不善。無慚無愧。及相應(yīng)欲流。無慚無愧。則說無慚無愧體。相應(yīng)欲流。則說二十四種。一向不善者。及三種少分。謂睡眠掉舉。無慚無愧相應(yīng)者。云何無記。謂不與無慚無愧相應(yīng)欲流。如是則說睡眠掉少分與欲界身見邊見相應(yīng)者。見流�；虿簧苹驘o記。云何不善。欲界系三見。謂邪見見取戒取。云何無記。欲界系二見。謂身見邊見。色無色界系五見。無明流。或不善或無記。云何不善。謂與無慚無愧相應(yīng)無明流。云何無記。謂不與無慚無愧相應(yīng)無明流如流。扼亦如是。四取。一無記。謂我語取。所以者何。以是色無色界法故。如說色無色界煩惱是無記。此亦如是。三當(dāng)分別。謂欲取見取戒取。欲取�；虿簧苹驘o記。云何不善。無漸無愧。及相應(yīng)欲取。無慚無愧則說自體。及相應(yīng)欲取則說二十八。一向不善者。及四種少分。謂睡眠掉無明。與無慚無愧相應(yīng)者。云何無記。不與無慚無愧相應(yīng)欲取。是則說四種少分。謂睡眠掉無明。與欲界系身見邊見相應(yīng)者。見取�；虿簧��；驘o記。云何不善。欲界系二見。謂邪見。見取。云何無記。欲界系二見。謂身見邊見。色無色界四見。戒取。欲界是不善。色無色界是無記。四縛二縛。是不善。謂貪身縛。恚身縛。二當(dāng)分別。謂見取身縛。戒取身縛。欲界系者是不善。色無色界系者是無記。五蓋唯不善。五結(jié)。三不善。謂恚結(jié)慳結(jié)嫉結(jié)。二當(dāng)分別。謂愛結(jié)慢結(jié)。欲界系是不善。色無色界系是無記。五下分。二不善。謂欲愛恚結(jié)。一無記。謂身見。二當(dāng)分別。謂戒取疑。欲界系是不善。色無色界系是無記。上分結(jié)唯無記。五見。二無記。謂身見邊見。三當(dāng)分別。謂邪見見取戒取。欲界系是不善。色無色界系是無記。六愛身。二不善。謂鼻觸生愛身�？谟|生愛身。四當(dāng)分別。謂眼觸生愛身。耳觸生愛身。身觸生愛身。欲界系是不善。梵世系是無記。意觸生愛身。欲界系是不善。色無色界系是無記。七使二是不善。謂欲愛使恚使。一是無記。謂有愛使。四當(dāng)分別。謂慢使。無明使。見使。疑使。慢使。疑使。欲界系是不善。色無色界系是無記。無明使�；虿簧苹驘o記。云何不善。與無慚無愧相應(yīng)無明使云何無記。不與無慚無愧相應(yīng)無明使。見使�；虿簧苹驘o記。云何不善。欲界系三見云何無記。欲界系二見。色無色界系五見。九結(jié)。三不善謂恚結(jié)慳結(jié)嫉結(jié)。六當(dāng)分別。謂愛結(jié)。慢結(jié)。取結(jié)。疑結(jié)。欲界系是不善。色無色界系是無記。無明結(jié)�；虿簧苹驘o記。云何不善。與無慚無愧相應(yīng)無明。云何無記。不與無慚無愧相應(yīng)無明。見結(jié)。或不善或無記。云何不善。欲界系邪見。云何無記。欲界系身見色界系三見。九十八使。三十三不善。六十四無記。一當(dāng)分別。欲界系見苦所斷無明使�；虿簧苹驘o記。云何不善。與無慚無愧相應(yīng)者。云何無記。不與無慚無愧相應(yīng)者。此門毗婆沙優(yōu)波提舍。是應(yīng)廣分別。問曰。何故名善。何故名不善。何故名無記耶。答曰。若為巧便所持生愛果。安隱故名善。巧便所持者是道諦。生愛果者。是苦集諦少分。安隱者是滅諦。若不為巧便所持。生不愛果。不安隱者是不善。此說苦集諦少分此相違是無記。復(fù)次生愛果。生樂受果是善。生不愛果。生苦受果是不善。與此相違是無記。復(fù)次生可愛有種子是善。生不可愛有種子是不善。與此相違是無記。復(fù)次生可愛趣中是善。生不可愛趣中是不善。與此相違是無記。復(fù)次于寂靜分中。體性輕舉者是善。于增盛分中。體性重沒者是不善。與此相違是無記。尊者婆多說曰。以四事故名善。一體。二親近。三能起。四實義。體者是自體�；蛴姓f。慚愧是自體�；蛴姓f三善根是自體。親近者。謂心心數(shù)法。能起者。能起身口業(yè)及心不相應(yīng)行。實義者是涅槃。以安隱故說善。是以毗婆阇婆提作如是說。自體善者是智。親近善者是識。能起善者。能起身口業(yè)。實義善者是涅槃。以四事故。名不善。一體。二親近。三能起。四實義。體者是自體�；蛴姓f。無慚無愧是自體�；蛴姓f。三不善根是自體。親近者。是心心數(shù)法。能起者。能起身口業(yè)及心不相應(yīng)行。實義者。是生死不安隱故說不善。是以毗婆阇婆提作如是說。自體者是愚癡。親近者是識。能起者能起身口業(yè)。實義者是生死。尊者波奢說曰。若法是正觀。與正觀相應(yīng)。從正觀生依果解脫果。是名善。若法非正觀。乃至不從正觀生依果是名不善。與此相違是名無記。如正觀不正觀。慚愧無慚愧。善根不善根。信等五根五蓋。說亦如是。集法經(jīng)說。何故名善。答曰。有愛果妙果適意果可意果。故名善。報果說亦如是。何故名不善。答曰。有不愛果不妙果不適意果不可意果。故名不善。報果說亦如是。與此相違是無記。問曰。世尊定記苦。定記集。定記滅。定記道。廣說十二入施設(shè)解說顯現(xiàn)。何以言無記耶。答曰。不以不解說。故言無記。但世尊善法記善。不善法記不善。此法非善法所記。非不善法所記。故言無記。復(fù)次世尊說。善法有愛果。不善法有不愛果。此法不生愛不愛果。故言無記。復(fù)次善以二事故名善。一以自體。二以有報。不善亦爾。無記雖有自體。不生于報。故說無記。世尊或有不解說名無記(天竺音無記是無答)。如經(jīng)說沙門瞿曇。世界常耶。佛言此不應(yīng)答。問曰。何故佛不答此問耶。答曰。外道計人是常。彼諸外道。往詣佛所。作如是問。沙門瞿曇。人為是常。為非常耶。佛作是念。無人我。答言無。彼諸外道。當(dāng)作是說。我不問有無。若當(dāng)說常無常者。無法云何說有常無常。如問人石女兒為恭敬孝順不。彼作是念石女無兒。我若答言無彼當(dāng)作是說。我不問有無。若當(dāng)說恭敬孝順。彼當(dāng)作是說。石女無兒。云何當(dāng)說恭敬孝順。彼亦如是。此論非有非實。以非有非實故。世尊不答。四種答如雜揵度智品廣說。此三結(jié)。幾有報幾無報。乃至九十八使。幾有報幾無報。問曰。何故作此論。答曰。如譬喻者說。除思無報因。除受無報果。為斷如是說者意亦現(xiàn)五陰是報果。復(fù)次何故作此論。答曰�；蛴姓f。已受報因則無體。如迦葉維部。彼作是說。因義乃至報未熟。若報熟彼無因義。猶如種子。牙未生時。有種子義若牙生無種子義。彼亦如是。為斷如是意亦明報雖熟因故有體。復(fù)有說者。何故作此論。答曰。為外道故。外道說善惡業(yè)無有果報。為斷如是意亦明善惡業(yè)有果報。是故為止他義欲顯己義。亦說法相相應(yīng)義故。而作此論。假使莫為止他義莫為顯己義。但欲說法相相應(yīng)義故。而作此論。如初門文所說。此門文亦應(yīng)如是說。三結(jié)若不善者有報。無記者無報。乃至九十八使亦爾。此門是廣說優(yōu)波提舍毗婆沙。問曰。為以自法報俱言有報。為以他法報俱言有報耶。若以自法報俱言有報者。云何因果不并耶。亦違偈說。如說。

作惡不即熟如薩遮投乳

不即燒愚小猶如灰底火

有草名薩遮。若磨為散。投之乳中。即便成酪。因果不爾。云何爾耶。答曰。如灰底火。初蹈不熱。久住乃熱。如是不善業(yè)。因時生喜樂。變成果時。生諸惡趣陰界入若以他法報俱言有報者。無漏圣道。亦與他法報俱。應(yīng)言有報。答曰。應(yīng)作是說。與自法報俱故言有報。問曰。若然者云何因果不并耶。亦違偈說。答曰。俱有二種。一者有俱。二者并俱。有俱者有因有果有緣有報是也。有因有果者如百億劫前造因。雖滅為后生法作因。此法于因雖遠(yuǎn)而名有因。彼法于果雖遠(yuǎn)而名有果。有緣者如日月。去此四千由旬。眼若緣者。便生眼識。境界雖遠(yuǎn)而生眼識。名之有緣。有報者百億劫前所造業(yè)。雖滅于今身生報。彼業(yè)于此報雖遠(yuǎn)而言有報。并俱者如有覺有觀有喜有用。有覺者覺相應(yīng)法。有觀者觀相應(yīng)法。有喜者喜根相應(yīng)法。有用者作觀相應(yīng)法。此中以有俱而作論。不以并俱。復(fù)次俱有二種。一有俱二不相離俱。有俱者如說。有因乃至有報。不相離俱者如說。有覺乃至有用。此中以有俱而作論。不說不相離俱。復(fù)有三種俱。有近俱有遠(yuǎn)俱有近遠(yuǎn)俱。近俱者如說。有覺乃至有用。遠(yuǎn)俱者如說。有因乃至有報。近遠(yuǎn)俱者如說。有漏有使有緣有體。有漏者有漏法。或與漏相應(yīng)�；蚺c漏作所緣相應(yīng)。作緣俱是有漏。如有漏有使亦爾。有緣者緣有近有遠(yuǎn)。近緣遠(yuǎn)緣俱是有緣。如有緣者體亦爾。此中以遠(yuǎn)俱而作論。不以近俱。不以近遠(yuǎn)俱。問曰。何故名報。答曰。生不相似法故名報。報有二種。有相似。有不相似。相似者。如依善法生善法。依不善法生不善法。依無記法生無記法。不相似者。如善不善法生無記報除余報義。如雜揵度智品廣說。

此三結(jié)。幾見道斷幾修道斷。乃至九十八使。幾見道斷幾修道斷。問曰。何故作此論。答曰�；蛴姓f。凡夫不能離欲。圣人不能以世俗道斷結(jié)。如譬喻者。尊者佛陀提婆作如是說。若凡夫人。不能斷結(jié)。而能制纏。如是說者。名不覆說。問曰。彼何故作是說耶。答曰。依佛經(jīng)故。佛經(jīng)說。比丘當(dāng)知。若以圣慧。知見法者。是名為斷。凡夫人。無有圣慧。無圣慧故。不名為斷。問曰。若然者此經(jīng)云何通。如說比丘當(dāng)知。郁頭藍弗。斷欲愛色愛。斷空處愛。乃至無所有處愛。生非想非非想處。亦說。外道仙人。能離欲愛。彼作是答。此經(jīng)不斷說斷。不離欲說離欲。余經(jīng)亦說。不斷是斷。不離欲是離欲。不斷是斷者。如偈說。

人計諸物是我有死時皆斷不持去

如是智者不應(yīng)計于諸物中我有想

不離欲說離欲者。如說如村落中童男童女造作土舍。若于此土舍。未離欲時。心生渴愛。修治擁護。計是我有。若離欲時。毀壞舍去。如此經(jīng)不斷說斷。彼經(jīng)亦爾。然凡夫人。不能斷結(jié)。言凡夫人離欲界欲者。以世俗道。制伏下界煩惱。上緣初禪。如阇樓蟲行法。離欲界欲。乃至離無所有處欲。非想非非想處。更無上地而可上緣。得離非想非非想處欲。如人上樹從枝至枝。若至樹端更無有枝。而便還下。如是凡夫人。緣上地法。能制伏下地?zé)�惱。而不能斷。猶如狼狗從麻葦中過。雖能摧臥。而不能斷。彼亦如是。為斷如是說者意亦明凡夫人能離欲世俗道能斷結(jié)故。而作此論。復(fù)次所以作論者或有說圣人不以世俗道斷結(jié)。所以者何。彼圣人何為舍無漏道而用世俗道。為斷如是說者意亦明圣人以世俗道能斷結(jié)故。而作此論。復(fù)次所以作論者。為止說頓斷沙門意故。有沙門說頓斷法。如金剛喻定斷一切結(jié)。無結(jié)不斷不破不入不得其邊故。喻如金剛無物不斷不破不入不得其邊。謂若鐵牙貝珂玉石摩尼等。彼亦如是。彼說有四沙門果金剛喻定斷一切結(jié)。問曰。若然者何用三沙門果。為彼作是答。三沙門果。已制伏煩惱。后金剛喻定現(xiàn)在前時。斷一切結(jié)。猶如農(nóng)夫左手執(zhí)草右手一時以鐮斷之。彼亦如是。為斷如是說者意亦明煩惱有二種。有二種對治。一見道斷。二修道斷。見道斷者。以見道為對治。修道斷者。以修道為對治。復(fù)次何故作論者。答曰�；蛴姓f。一時見諦。非次第見。為止如是說者意亦明見諦有次第故。若當(dāng)一時見諦非次第者。則違佛經(jīng)。如經(jīng)說給孤獨居士。往詣佛所。作如是問。世尊為一時見諦。為次第見耶。佛答言。居士次第見諦。如登梯法。復(fù)次所以作論者。欲明煩惱有二種有二種對治。一見道斷種。二修道斷種。見道為見道斷種作對治。修道為修道斷種作對治。是故欲止他義欲顯己義。亦說法相相應(yīng)義故。而作此論。假使莫止他義莫顯己義。但欲說法相應(yīng)義故。而作此論。此三結(jié)。幾見道斷。幾修道斷。見道在前有二種身見在前有二種。或見道斷或見道修道斷。問曰。在前是何義。答曰。立分義。先答義。是在前義。立分義者。先立見道所斷分。后立不定。先答義者。先答見道所斷。后答不定。云何見道斷。若身見是非想非非想處系。若堅信堅法。以苦忍斷。身見在欲界。乃至非想非非想處�？傻靡允浪椎罃唷Ｓ�界身見。乃至無所有處。于非想非非想處世俗道便在。更無勢用。而還起見道現(xiàn)在前。斷非想非非想處身見。若說身見。則定體。若說非想非非想處系。則定地。若說堅信堅法。則定人。若說苦忍。則定對治。若說斷。則定己作事。此則說身見。是不共對治。決定對治。圣人能斷。凡夫不能。用無漏道。不用世俗道唯用見道。不用修道。以忍不用智。此中則說如是身見。余身見。若凡夫斷。以修道斷。世尊弟子。以見道斷。何者是余身見。欲界乃至無所有處。若凡夫人。以修道斷。圣人以見道斷。凡夫人以世俗道斷。圣人以無漏道斷。凡夫人以智斷。圣人以忍斷。凡夫人。九種身見。作九時斷。圣人九種身見。作一時斷。凡夫人斷有止息。圣人斷無止息。凡夫人斷不見諦。圣人斷見諦。是故作如是答。余身見。若凡夫人。以修道斷。世尊弟子。以見道斷。戒取疑見道在前有二種�；蛞姷罃唷；蛞姷佬薜罃唷Ｔ谇傲x。如上說。云何見道斷。若戒取疑。在非想非非想處系。若堅信堅法。以諸忍斷。戒取疑。從欲界乃至非想非非想處。可得世俗道現(xiàn)在前斷欲界戒取疑。乃至無所有處世俗道。于非想非非想處便住。更無勢用。而還起見道現(xiàn)在前。斷非想非非想處戒取疑。若說戒取疑。則定體。若說非想非非想處系。則定地。若說堅信堅法。則定人。若說諸忍。則定對治。若說斷。則定己作事。此則說戒取疑是不共對治決定對治。圣人能斷。凡夫人不能。用無漏道。不用世俗道。唯以見道。不用修道。以忍不用智。此中則說如是戒取疑。余戒取疑。凡夫人斷。以修道斷。世尊弟子。以見道斷。余如上說。貪恚癡及欲漏修道在前有二種。或修道斷。或見道修道斷。在前是何義。答曰。立分義。先答義。是在前義。立分義者。先立修道所斷分。后立不定。先答義者。先答修道所斷。后答不定。云何修道斷。答曰。貪恚癡。及欲漏學(xué)見跡。以修道斷。貪恚癡及欲漏有五種。見苦斷種。乃至修道斷種。見道現(xiàn)在前斷。苦諦所斷。乃至道諦所斷。貪恚癡及欲漏。于修道所斷便生。更無勢用。而還起修道現(xiàn)在前。斷修道所斷貪恚癡及欲漏。若說貪恚癡及欲漏。則定體。若說學(xué)見跡。則定人。若說修道。則定對治。若說斷。則定己作事。此貪恚癡及欲漏。是不共對治。決定對治。是圣人所斷。非凡夫人。是修道斷。非見道斷。智斷非忍斷。此中則說如是貪恚癡及欲漏。余者若凡夫人斷。修道斷。世尊弟子見道斷。余何者是耶。答曰。余者有四種。謂見苦所斷。乃至見道所斷。若凡夫人斷。修道斷。世尊弟子見道斷。余廣說如上。以是事故。而作是說。若凡夫人斷。是修道斷。世尊弟子見道斷。問曰。若說學(xué)見跡以修道斷貪恚癡及欲漏。則說圣人身中修道所斷者。余若說凡夫人斷以修道斷。若圣人斷以見道斷。是則說凡夫圣人身中見苦集滅道所斷貪恚癡及欲漏。此中有何余未稱說者。答曰。凡夫人身中修道所斷貪恚癡及欲漏。問曰。此何以不說耶。答曰。應(yīng)說而不說者。當(dāng)知此說有余。復(fù)次已說在先所說中。所以者何。以種故立作煩惱種。不以在身中立煩惱種。齊五種無第六種。圣人以見道斷見道所斷種。以修道斷修道所斷種。凡夫人。若見道所斷。若修道所斷。盡合集以修道斷。所以者何。凡夫人于五種所斷煩惱。必以修道斷此義決定。以是事故。當(dāng)知已說在前所說中。有漏無明漏見道在前有三種。或見道斷。或修道斷。或見道修道斷。何者是在前義。答曰。立分義。先答義是在前義。先立見道斷種。次立修道斷種。后立不定。先答者先答見道所斷種。次答修道所斷種。后答不定。云何見道斷。若有漏無明漏。在非想非非想處系。若堅信堅法。以諸忍斷有漏。從初禪乃至非想非非想處�？傻脽o明漏。從欲界乃至非想非非想處。可得世俗道現(xiàn)在前斷無明漏。從欲界乃至無所有處斷有漏。從初禪乃至無所有處。于非想非非想處便住。更無勢用。而還起見道現(xiàn)在前。斷非想非非想處見道所斷有漏無明漏。見道于修道所斷便住。更無勢用。而還起修道現(xiàn)在前。斷修道所斷有漏無明漏。若說有漏無明漏。則定體。若說非想非非想處系。則定地。若說堅信堅法。則定人。若說諸忍。則定對治。若說斷。則定己作事。有漏無明漏。是不共對治。決定對治。圣人所斷。非凡夫人。以無漏道斷。非世俗道。以見道斷。非修道。以忍斷非智。此中則說如是有漏無明漏。云何修道斷。答曰。有漏無明漏學(xué)見跡。以修道斷。有漏無明漏有五種。謂見苦斷。乃至修道斷。見道斷。苦諦所斷。乃至道諦所斷。有漏無明漏見道。于修道所斷便住。更無勢用。而還起修道現(xiàn)在前。斷修道所斷有漏無明漏。若說有漏無明漏。則定體。若說學(xué)見跡。則定人。若說修道。則定對治。若說斷則定己作事。有漏無明漏。是不共對治。決定對治。是圣人斷非凡夫人。是修道斷。非見道。是無漏道斷。非世俗道。是智斷。非忍斷。此中則說如是有漏無明漏。余者若凡夫斷。以修道斷。世尊弟子以見道斷。問曰。何者是余耶。答曰。無明漏。欲界有四種。有漏無明漏。從初禪乃至無所有處有四種。此若凡夫斷。以修道斷。若圣人斷。以見道斷。余廣說如上。在前有三種。一不共。二畢竟。三最初不共在前者。如三結(jié)。畢竟在前者。如貪恚癡及欲漏。最初在前者。如有漏無明漏。若煩惱是三界見道所斷。應(yīng)作見道在前二種句。如三結(jié)是也。若是欲界五種所斷。應(yīng)作修道在前二種句。如貪恚癡及欲漏是也。若是三界五種所斷。應(yīng)作見道在前三種句。如有漏無明漏是也。此說是略。毗婆沙五蓋中。悔是修道斷。疑若凡夫斷。以修道斷。世尊弟子斷。以見道斷。五上分結(jié)。是修道斷。五愛身。是修道斷。嫉結(jié)慳結(jié)。是修道斷。九十八使。二十八是見道斷。十是修道斷。余若凡夫斷。是修道斷。世尊弟子斷。是見道斷。