第三十八卷 阿毗曇毗婆沙論

第三十八卷 阿毗曇毗婆沙論

使揵度不善品第一之四

問曰。何故說我語取。為以所行故。為以境界故。若以所行為我語取者。身見亦應(yīng)是我語取。所以者何。行我行故。若以境界者。境界中無我�；蛴凶魇谴鹫�。不以所行故。亦不以境故。若以所行是我語取者。身見應(yīng)是我語取。所以者何。行我行故。亦不以境界。境界中無有我故。但欲界諸煩惱。除見余立欲取。色無色界諸煩惱。除見立。我語取。問曰。何故欲界諸煩惱。除見立欲取。色無色界諸煩惱。除見立我語取。答曰。欲界諸煩惱。因欲造自身時(shí)。須俱。須境界。須具。色界諸煩惱。造自身時(shí)。不因欲。不須俱。不須境界。不須具。復(fù)次欲界諸煩惱。因欲故生。因境界故生。因具故生。因他故生樂。色無色界諸煩惱。不因欲。不因境界。不因具。不因他生樂。但因我生。復(fù)次欲界諸煩惱。不因定。能造自身。亦因內(nèi)物。亦因外物。色無色界諸煩惱。因定造自身。因內(nèi)物。不因外物。復(fù)次欲界諸煩惱。不能造廣大自身。亦不久遠(yuǎn)相續(xù)。色無色界諸煩惱。能造廣大身。久遠(yuǎn)相續(xù)。如阿迦貳吒天。身長萬六千由旬。是故欲界諸煩惱。除見立欲取。色無色界諸煩惱。除見立我語取。

佛經(jīng)說此四取皆以無明為本。因無明生。因無明集。問曰。如諸經(jīng)說。皆愛緣取。此中何故說無明為本。乃至廣說。答曰。以近因故。說愛緣取。以遠(yuǎn)因故。說無明為本因集。如近遠(yuǎn)。在此在彼。俱不俱。此身他身。說亦如是。復(fù)次以相似因故。說愛緣取。以相似因一切遍因故。說無明為本因集。復(fù)次為諸外道故。作如是說。諸外道無有居家。亦不積聚。不以貪著境界。作諸惡行故。墮于惡趣。以無明故。漂著諸見。墮于惡道。問曰。如愛攝在趣中。何以說愛緣取耶。答曰。始生愛名。愛增廣名取。故名愛緣取。復(fù)次下者名愛。上者名取。

四縛。貪身縛。恚身縛。戒取身縛。見取身縛。問曰。四縛體性是何。答曰。有二十八種。貪身縛是欲愛有五種。通六識(shí)身。恚身縛有五種。通六識(shí)身。戒取身縛。三界有六種。見取身縛。三界有十二種。此二十八種。是四縛體。乃至廣說。

已說體性所以今當(dāng)說。何故名縛縛有何義。答曰。系義是縛義。相續(xù)義是縛義。系義是縛義者。此四縛等系眾生。系已復(fù)系。集法經(jīng)亦說。若不斷貪。不知貪皆是一切處愛身因緣。等系眾生系已復(fù)系。譬如善巧系花鬘師花鬘弟子。以種種花。集于前然后經(jīng)縷。作種種鬘縷。是花因。亦是花緣。等系諸花。系已復(fù)系。彼亦如是。恚身縛。戒取身縛。見取身縛。說亦如是。相續(xù)義是縛義者。如經(jīng)說。以三事合故入母胎。一父母俱有染心。二其母無病亦復(fù)值時(shí)。三愛身者現(xiàn)在前�；蛴杏�心。或有恚心。以是事故。相續(xù)義是縛義。問曰。若系義是縛義者。縛所不攝余煩惱。亦系眾生。于生死中等縛�？`已復(fù)縛。四縛有何異義。世尊別立縛耶。答曰。此是世尊有余之說。乃至廣說。尊者波奢說曰。世尊決定知法相。亦知?jiǎng)萦�。余人所不知。若法有縛相者立縛。無者不立。尊者瞿沙說曰。佛知四縛等系眾生系已復(fù)系速疾偏重親近非余煩惱。是故立縛。復(fù)次此縛于諸煩惱。偏系在家出家。貪身縛。恚身纏。偏系在家人。戒取身縛。見取身縛。偏系出家人。如在家出家。有家無家。有積聚無積聚。當(dāng)知亦如是復(fù)次四縛。偏重系縛三界眾生。貪身縛恚身縛。偏重系縛欲界眾生。戒取身縛見取身縛。偏重系縛色無色界眾生。復(fù)次此四縛是二種使斗諍根本。貪身縛恚身縛。能起愛恚使斗諍根本。戒取身縛見取身縛。能起見使斗諍根本。如經(jīng)說。執(zhí)杖持澡[泳-永+盥]婆羅門。往詣尊者迦旃延所。作如是問。何因何緣。剎利還共剎利斗諍。婆羅門還共婆羅門斗。毗舍還共毗舍斗。首陀還共首陀斗。彼尊者答言。婆羅門。彼因貪著欲愛故。剎利還共剎利斗。乃至首陀首陀共斗。又問。出家之人。無有居家。無所積聚。以何因緣。而共斗耶。迦旃延答言。以各于所見而起愛著。如二斗諍根本。二邊二箭二戲論二道。當(dāng)知亦如是。復(fù)次此現(xiàn)門現(xiàn)略現(xiàn)始入。諸煩惱�；蛞姷罃��；蛞姷�修道斷。若說戒取身縛見取身縛。當(dāng)知已說見道所斷諸煩惱。若說貪身縛恚身縛。當(dāng)知已說見道修道所斷諸煩惱。復(fù)次諸煩惱�；蚴且磺斜��；蚍且磺斜�。若說后二身縛。當(dāng)知已說一切遍煩惱。若說前二身縛。當(dāng)知已說非一切遍諸煩惱。復(fù)次諸煩惱�；蚴且娦��；蚍且娦�。若說后二身縛。當(dāng)知已說見性諸煩惱。若說前二身縛。當(dāng)知已說非見性諸煩惱。復(fù)次諸煩惱。或凡夫人所行�；蚍卜�圣人所行。若說后二身縛。當(dāng)知已說凡夫所行諸煩惱。若說前二身縛。當(dāng)知已說凡夫圣人所行諸煩惱。復(fù)次諸煩惱�；蛐孕累x�；蛐詰n戚。若說恚身縛。當(dāng)知已說憂戚諸煩惱。若說余身縛。當(dāng)知已說欣踴性諸煩惱。是故說為現(xiàn)門現(xiàn)略現(xiàn)初入。

五蓋。欲愛蓋。恚蓋。睡眠蓋。掉悔蓋。疑蓋。問曰。蓋性是何。答曰。有三十種。欲愛蓋有五種。通六識(shí)身。恚蓋有五種。通六識(shí)身。睡掉俱在三界五種斷。通六識(shí)身。是不善無記。不善者立蓋。無記者不立。有十種。眠在欲界。五行所斷。是意地。是善不善無記。不善者立蓋。無記不立。有五種�；谑怯�界。修道所斷。在意地。是善不善。不善者立蓋。善者不立。有一種。疑在三界。四種所斷。在意地。是不善無記。不善者立蓋。無記不立。有四種。此三十種。是五蓋體。蓋有何相。尊者和須蜜說曰。體即是相。相即是體。諸法不可離體別說于相。復(fù)次專求欲。是欲愛相。于眾生生恚害是恚相。令身心覆沒是睡相。不動(dòng)是眠相。不休息是掉相�？诵幕谑腔谙�。心于所行不決定是疑相。

已說蓋體相。所以今當(dāng)說。何故名蓋。蓋是何義。答曰。障義是蓋義。破義是蓋義。壞義是蓋義。墮義是蓋義。臥義是蓋義。障義是蓋義者。障于圣道及圣道方便善根。如經(jīng)說。比丘當(dāng)知此五種樹。名為大樹。種子雖小。而枝體大。覆余小樹。令余小樹破壞墮臥。云何為五。一名千阇那。二名迦毗多羅。三名阿濕婆多。四名優(yōu)曇跋羅。五名尼拘陀。諸小樹為此諸大樹所覆。不能生于花果。如是眾生欲界心樹。為蓋所覆。不能生覺意花及沙門果。是故障義是蓋義。破義壞義墮義臥義是蓋義。問曰。若障圣道及圣道方便善根是蓋義者。蓋所不攝余煩惱。亦障圣道及圣道方便善根。亦應(yīng)是蓋。此諸煩惱。有何異義。世尊獨(dú)立蓋耶。答曰�；蛴姓f者。此是世尊有余之說。乃至為受化者故。尊者波奢說曰。佛決定知法相。亦知?jiǎng)萦�。余人所不知。乃至廣說。尊者瞿沙說曰。佛知此五蓋。乃至障眾生圣道及圣道方便善根非余煩惱。復(fù)次此蓋亦障因時(shí)。亦障果時(shí)。因時(shí)障者。五蓋一一蓋現(xiàn)在前時(shí)。則不得生有漏善心及不隱沒無記心。何況圣道及圣道方便善根。果時(shí)障者。以五蓋果故。生惡趣中。則障一切諸善功德。復(fù)次此五蓋欲界眾生數(shù)行。數(shù)行時(shí)微細(xì)。欲界所有眾生。行慢者甚少。如生地獄中。能起是慢。我受苦勝他耶。畜生中。如蝦蟆等以愚癡。故不能起諸見。是故尊者瞿沙作如是說。一切煩惱。盡障圣道。與圣道相違。但五蓋數(shù)行。數(shù)行時(shí)微細(xì)。世尊立蓋。復(fù)次此蓋為定及為定果。而作留難。復(fù)次此蓋障三界離欲法。障九斷知無漏果。障四沙門果。復(fù)次欲愛蓋。遠(yuǎn)離欲愛寂滅法。恚蓋遠(yuǎn)離恚寂滅法。睡眠蓋遠(yuǎn)離慧法。掉悔蓋遠(yuǎn)離定法。遠(yuǎn)離欲愛恚寂滅定慧故。令疑箭在心中生。為有善惡業(yè)報(bào)。為無耶。復(fù)次愛恚壞于戒身。睡眠壞于慧身。掉悔壞于定身。壞三種身故。疑心猶豫。為有善惡業(yè)報(bào)不耶。如壞三戒。害三戒亦如是。如三戒三修三凈亦如是。復(fù)次此現(xiàn)門現(xiàn)略現(xiàn)始入。此諸煩惱�；蛞环N斷�；蛩姆N斷�；蛭宸N斷。若說悔。當(dāng)知已說一種斷者。若說疑。當(dāng)知已說四種斷者。若說余者。當(dāng)知已說五種斷者。復(fù)次此諸煩惱�；蛞姷罃�。或修道斷�；蛞姷佬薜罃�。若說疑。當(dāng)知已說見道斷者。若說悔。當(dāng)知已說修道斷者。若說余。當(dāng)知已說見道修道斷者。問曰。蓋名有五。體有幾耶。答曰。名有五體有七。欲愛蓋。名有一體有一。恚蓋疑蓋亦如是。睡眠蓋。名有一體有二。掉悔亦爾。是為五蓋名有五體有七。如名體數(shù)體。名異體異。名異相體異相。分別名分別體。知名知體。當(dāng)知亦如是。問曰。何故欲愛蓋恚蓋疑蓋。一體立蓋。睡眠掉悔。二體立蓋。尊者波奢說曰。佛決定知法相。亦知?jiǎng)萦�。余人所不知。乃至廣說。復(fù)次若是使性亦是纏性者。一體立蓋。若是纏性非是使性。二體立蓋。復(fù)次有滿足煩惱。不滿足煩惱。滿足煩惱者。謂結(jié)縛使垢纏。與此相違。名不滿足。諸滿足者。一體立蓋。不滿足者。二體立蓋。復(fù)次以三事故立蓋。一食一對(duì)治一等重?fù)?dān)。欲蓋。以何為食。答曰。食于凈想。以何為對(duì)治。答曰。不凈以一食一對(duì)治故。一體立蓋。恚蓋以何為食。答曰。以害相為食。以何為對(duì)治。答曰。以慈以一食一對(duì)治故。一體立蓋。疑以何為食。答曰。以于世相猶豫為食。以何為對(duì)治。答曰。以觀緣起法。以一食一對(duì)治故。一體立蓋。睡眠以何為食。答曰。以五法為食。一瞪瞢。二愁憒。三欠呿。四食不消化。五心悶。以何為對(duì)治。答曰。以慧。以五食一對(duì)治故。二體立蓋。掉悔以何為食。答曰。以四法為食。一念親屬。二念國土。三念不欲死。四念曾所更喜笑游戲種種樂事。以何為對(duì)治。答曰。以定。以四食一對(duì)治故。二體立蓋。等重?fù)?dān)者。欲愛蓋恚蓋疑蓋。一體能負(fù)蓋義重?fù)?dān)。睡眠掉悔蓋。二體能負(fù)義蓋重?fù)?dān)。猶如村中事務(wù)。一人能辦。則立一人。一人不能辦者。則立多人。亦如以椽蓋屋強(qiáng)者用一。弱者用二。彼亦如是。是故一食一對(duì)治一等重?fù)?dān)者。立一蓋。問曰。何故世尊先說欲愛蓋。次說恚蓋。后說疑蓋。答曰。如是說者。則文隨順。復(fù)次若作是說。師授則易。弟子受亦易。復(fù)次隨順生時(shí)故。蓋生時(shí)。先生欲愛。后生恚疑。是故世尊后說恚疑。尊者和須蜜說曰。愛著妙境界故。生欲愛蓋。失妙境界故。生恚蓋失妙境界。心沒故。故生睡蓋。睡覆心故生眠蓋。從眠起生掉蓋掉心生悔。隨順疑蓋便生。

佛經(jīng)說。五蓋或復(fù)有十。問曰。五蓋云何或時(shí)有十。答曰。以三事故。一以緣內(nèi)緣外。二以體性。三以善不善法。緣內(nèi)緣外者欲愛體。有緣內(nèi)生。有緣外生。內(nèi)外生愛俱亦是蓋。亦障于慧。不生菩提。不到涅槃。恚蓋亦如是。體性者睡眠掉悔蓋。亦障于慧。不生菩提。不到涅槃。以善不善法者。有疑于善法猶豫。有疑于不善法猶豫。俱是疑蓋。亦障于慧。不生菩提。不到涅槃。以是三事故。立蓋或說有十。

七使中。慢使。見使。無明使。一切色無色界使。不立蓋。問曰。何故慢使不立蓋。答曰。蓋覆沒于心。慢令心高。問曰。無明何故不立蓋。答曰。等負(fù)重義是蓋義。無明負(fù)重偏多。問曰。見使何故不立蓋。答曰。蓋能滅慧。見體是慧。不可以慧滅慧。如是因論生論。如蓋能滅一切善心心數(shù)法。此中何以但說滅慧。答曰。以慧名勝義亦勝故。彼聚中。誰為最勝。慧為最勝。若滅于慧。何況余者。猶如健夫能害千人敵者。何況余小者。問曰。何故色無色界使不立蓋。答曰。以無蓋義故。是以不立。復(fù)次蓋障礙三界離欲法。色無色界煩惱。不障礙三界離欲法。復(fù)次蓋障礙九斷知果無漏道。色無色界煩惱。不障礙九斷知果無漏道。復(fù)次蓋能障礙四沙門果。色無色界煩惱不能障礙四沙門果。復(fù)次蓋能為定作留難。色無色界煩惱。不為定作留難。復(fù)次蓋能障礙三道。謂見道修道無學(xué)道。色無色界煩惱。不障礙三道。復(fù)次蓋能障礙三根。謂未知欲知根知根。已知根。色無色界煩惱。不障礙三根。如三根三種菩提。三種慧。三種戒。三種身。三修三凈。當(dāng)知亦如是。復(fù)次蓋一向不善。色無色界煩惱非不善。如是因論生論。何故唯立不善為蓋。答曰。以對(duì)善法聚故。世尊獨(dú)立不善為蓋。如經(jīng)說。比丘何等是善法聚。應(yīng)答四念處是。若問誰是其對(duì)。應(yīng)答不善法聚是。若問何者是不善法聚。應(yīng)答五蓋是。是故尊者瞿沙。作如是說。欲界眾生。數(shù)數(shù)行此煩惱行時(shí)。微細(xì)不覺是過。是故為于眾生。說名不善。

佛經(jīng)說。無明覆。愛結(jié)縛。愚者所行。聰明亦然。問曰。如無明亦能覆。亦能系愛。亦能覆。亦能系。何故說無明能覆。不說系。說愛能系。不說覆。答曰。應(yīng)說而不說者。當(dāng)知此是如來有余之說。復(fù)次欲以種種說種種文莊嚴(yán)于義。若以種種說種種文莊嚴(yán)于義。義則易解。復(fù)次欲現(xiàn)二門。如說無明是覆。愛亦是覆。如是愛是系。無明亦是系。是故欲現(xiàn)二門。乃至廣說。復(fù)次先作是說。障義是蓋義。更無有使障眾生慧眼與無明等。系義是結(jié)義。更無有使系于眾生如愛結(jié)者。如眾生為無明所盲愛結(jié)所系。以盲以系故。不能得趣涅槃。此中應(yīng)說二賊喻。是故尊者瞿沙。作如是說。無明盲眾生。愛能系。是以不善法得生。是中應(yīng)說二賊喻。復(fù)次從多分故。無明多覆眾生。愛多系眾生。復(fù)次無明覆義多。愛系義多。

五結(jié)愛結(jié)。恚結(jié)。慢結(jié)。嫉結(jié)。慳結(jié)。問曰。此五結(jié)體性是何。答曰。有三十七種。愛結(jié)三界有十五種。慢亦如是。恚結(jié)有五種。嫉結(jié)慳結(jié)。欲界修道所斷有二種。此三十七種。是五結(jié)體。乃至廣說。已說體性。所以今當(dāng)說。何故名結(jié)。結(jié)有何義。答曰。系義是結(jié)義。廣說如三結(jié)處五下分結(jié)欲愛結(jié)恚結(jié)身見戒取疑。問曰。五下分結(jié)體性是何。答曰。有三十一種。欲愛結(jié)有五種。通六識(shí)身。恚結(jié)有五種。通六識(shí)身。身見三界見苦所斷有三種。戒取三界見苦見道所斷有六種。疑三界見苦集滅道所斷有十二種。此三十一種。是五下分結(jié)體。乃至廣說。已說體性。所以今當(dāng)說。何故名下分結(jié)。下分結(jié)有何義。答曰。下界所行故名下。復(fù)次下界所結(jié)。能令下生相續(xù)。能生下報(bào)果依果。以是事故。名下分結(jié)。下界者是欲界。問曰。若然者一切煩惱。盡下界所行。六十四使。是下界所斷。三十六是欲界系。二十八是非想非非想處系。三十六能令下界生相續(xù)。三十四能生下界依果報(bào)果。二唯生依果。如是等煩惱。皆有下分義。何故世尊唯說五結(jié)是下分結(jié)。尊者波奢說曰。佛世尊決定知法相。亦知?jiǎng)萦�。余人所不知。乃至廣說。尊者瞿沙說曰。佛知此五下分結(jié)速疾偏重親近下界所行。下界中斷令下界生相續(xù)。能生下界依果報(bào)果。非余煩惱。是故說下分結(jié)。復(fù)次有二種下。一界下。二眾生下。界下者是欲界。眾生下者是凡夫分。眾生所以不能出下界者。為是何過。皆是欲愛結(jié)恚結(jié)過。眾生所以不能過下凡夫分者。皆是身見戒取疑過。如說下界下地亦如是。復(fù)次此五下分結(jié)。于欲界眾生。猶如獄卒伺捕之人。欲愛結(jié)恚結(jié)。猶如獄卒。身見戒取疑。猶如伺捕之人。譬如有人。閉在獄中。令二人守之。使不得出。令三人伺捕此人。若以親友。若以眷屬。若以錢財(cái)。若以傷害獄卒。而走出者。乃至遠(yuǎn)去。汝等三人。必當(dāng)將還閉在獄中。獄如欲界。被閉人如凡夫。二獄卒如欲愛結(jié)恚結(jié)。身見戒取疑如三伺捕人�；蛴斜娚�。以不凈觀。傷害欲愛結(jié)。慈觀傷害恚結(jié)。離欲界欲乃至無所有處欲。生非想非非想處。身見戒取疑。還復(fù)將來閉在欲界獄中。是故尊者瞿沙。作如是說。若不斷二法。則不出欲界。不斷三法。則還生欲界。尊者婆摩勒說曰。以為二種結(jié)所縛故。不出欲界。不斷三結(jié)故。必還生欲界。復(fù)次此是現(xiàn)門現(xiàn)略現(xiàn)始入。此諸煩惱�；蛞环N斷�；蚨�種斷�；蛩姆N斷。或五種斷。若說身見。當(dāng)知已說一種斷者。若說戒取。當(dāng)知已說二種斷者。若說疑。當(dāng)知已說四種斷者。若說愛恚。當(dāng)知已說五種斷者。若問愛恚。何以立下分結(jié)中。應(yīng)答如不善根中。若問何以說三結(jié)立下分結(jié)中。應(yīng)答如三結(jié)中。

佛告諸比丘。汝等受持我所說五下分結(jié)耶。爾時(shí)長老摩勒迦子。在會(huì)中坐。即從座起。偏袒右肩。合掌向佛。而白佛言。我受持世尊所說五下分結(jié)。佛問摩勒迦子。汝云何受持我所說五下分結(jié)耶。彼答言世尊說欲愛是下分結(jié)。我受持之。說恚身見戒取疑是下分結(jié)我受持之。佛告之言。愚人汝若如是受持我所說者。外道異學(xué)。當(dāng)呵責(zé)汝。如嬰孩小兒仰臥床中尚無欲心。況為欲蓋所覆。雖不為欲蓋所覆。亦不得言不為欲使所使。廣說如經(jīng)。彼嬰孩小兒。于色不識(shí)欲心。乃至不識(shí)法�？裳詿o有使耶。問曰。佛經(jīng)說五下分結(jié)。彼亦如是受持何故呵責(zé)摩勒迦子耶。答曰。不以文故。以不解義故。責(zé)其義。不責(zé)其文。長老摩勒迦子。作如是說。煩惱若行。是下分結(jié)。煩惱若不行者。非下分結(jié)。世尊說。使若不斷。是下分結(jié)。不必行與不行。復(fù)次摩勒迦子說。使若現(xiàn)前行是五下分結(jié)。佛說若成就則是在于三世。不必現(xiàn)在。復(fù)次長老摩勒迦子說。使沒溺于心是結(jié)。佛說有諸使得是結(jié)。如說若不善知見。斷欲愛所起之處。不名無使恚。乃至疑說亦如是。

五上分結(jié)。色愛無色愛掉慢無明。問曰。五上分結(jié)體性是何。答曰。有八種。色愛色界修道所斷有一種。無色愛無色界修道所斷有一種。掉慢無明。是色無色界修道所斷有六種。此八種是色無色界修道所斷。乃至廣說。已說體性。所以今當(dāng)說。何故名上分結(jié)。上分結(jié)有何義。答曰起上義是上分結(jié)義。向上義是上分結(jié)義。令上生相續(xù)義是上分結(jié)義。問曰。若趣上義。向上義。令上生相續(xù)義。是上分結(jié)義者。彼諸煩惱。不應(yīng)立流。所以者何。漂義流下義是流義。漂諸眾生諸界諸趣諸生生死中故。答曰。流義異上分結(jié)義異。亦以界故。立上分結(jié)。此諸煩惱。令眾生趣上向上。令上生相續(xù)。以無解脫正智無漏圣道善法故立流。此諸煩惱眾生。雖生有頂。猶為流所漂。不至解脫正智無漏圣道善法中故。是故尊者瞿沙。作如是說。眾生雖久生在上。猶為流所漂。問曰。愛何故立二上分結(jié)。掉慢無明各立一耶。答曰。掉慢無明。亦應(yīng)說如愛立二上分結(jié)。而不說者。當(dāng)知此說有余。復(fù)次欲以種種文種種說莊嚴(yán)于義。若以種種文種種說莊嚴(yán)于義。義則易解。復(fù)次欲現(xiàn)二種門。如愛立二種。掉慢無明。亦應(yīng)立二種。如掉慢無明立一種。愛亦應(yīng)說一種。如是上分結(jié)體或四或八。如二門二俱通亦如是。復(fù)次以愛故。界別地別種別。能生諸煩惱。廣說如解愛處。

此上分結(jié)修道所斷。問曰。何故上分結(jié)。唯修道所斷。答曰。上分結(jié)。能令趣上不墮下。見道所斷煩惱能令眾生趣上。亦令墮下。復(fù)次上分結(jié)。是圣人所行。非凡夫所行。圣人中是阿那含所行。非斯陀含須陀洹所行。如是因論生論。問曰。何故上分結(jié)阿那含所行。非斯陀含須陀洹所行。答曰。以阿那含一向上生。斯陀含須陀洹。亦上生亦下生故。復(fù)次若出界得果者。此身中則行上分結(jié)。須陀洹斯陀含。雖得果不出界。復(fù)次若出界永斷不善結(jié)者。則行上分結(jié)。須陀洹斯陀含。亦不出界。亦不永斷不善結(jié)。復(fù)次若出界永斷下分結(jié)者。彼身中則行上分結(jié)。須陀洹斯陀含。不出界亦不永斷下分結(jié)。復(fù)次此煩惱立各別異。若身中立上分結(jié)。則不立下分結(jié)。若身中立下分結(jié)。則不立上分結(jié)。復(fù)次更不復(fù)行凡夫所行法故。立上分結(jié)。須陀洹斯陀含。猶行凡夫所行法。凡夫所行法者。共男女同一床宿。衣憍奢耶衣著華鬘。以栴檀種種香涂身。畜金銀。受用金銀器。驅(qū)使奴婢僮仆。亦以手搏頂頭。以瑣鞭人。起如是等身業(yè)。共妻婦寢宿。摩觸骨人生細(xì)滑想。如是等凡夫所行法。復(fù)次更不入母胎流血中生。不住生藏熟藏。如是身中立上分結(jié)。如經(jīng)說。質(zhì)多居士。語諸親里。汝等當(dāng)知。我更不入母胎。廣說如上。是故尊者瞿沙。作如是說。若解脫欲恚。則解脫入母胎。問曰。上分結(jié)中掉體。為是結(jié)非結(jié)。若是結(jié)者。波伽羅那所說云何通。如說云何結(jié)法。答言九結(jié)是。云何非結(jié)法。答言除九結(jié)余法是也。若非結(jié)者。此經(jīng)云何通。如說云何上分結(jié)。答言。色愛無色愛。掉慢無明。答曰。應(yīng)作是說是結(jié)。問曰。若然者此經(jīng)善通。波伽羅那所說云何通。答曰。西方沙門。誦持波伽羅那經(jīng)。作如是說。云何結(jié)法。答言。九結(jié)及五上分結(jié)中掉是也。云何非結(jié)法。答言。除九結(jié)及五上分結(jié)中掉。余法是也。罽賓沙門。非如是說。問曰。何故罽賓沙門。非如是說。答曰。罽賓沙門。應(yīng)如西方沙門所說。而不說者。有何意耶。答曰。以掉是壞想�；蛏俜质墙Y(jié)。少分非結(jié)�；蛴谝蝗耸墙Y(jié)�；蛴谝蝗朔墙Y(jié)�；驎r(shí)是結(jié)�；驎r(shí)非結(jié)。少分是結(jié)少分非結(jié)者。色無色界是結(jié)。欲界非結(jié)�；蛴谝蝗耸墙Y(jié)�；蛴谝蝗朔墙Y(jié)者。于圣人是結(jié)。于凡夫人非結(jié)�；驎r(shí)是結(jié)或時(shí)非結(jié)者。圣人未離欲界欲非結(jié)。離欲界欲是結(jié)。以有如是壞相故。罽賓沙門。所以不說。如是因論生論。何故色無色界掉立結(jié)。欲界掉不立。答曰。欲界是不定界。非修地。非離欲地。此中無如是定。為掉所亂。是故欲界掉不立于結(jié)。色無色界。是定界是修地是離欲地。彼中四枝五枝定。為掉所亂。是故立結(jié)。如村落中。若村落邊住處。雖有大聲。不能作患。阿練若住處。雖復(fù)小聲。猶以為患。彼亦如是。復(fù)次欲界多諸非法想煩惱。如恨佷誑諂高害。如是等煩惱。障覆于掉。不得明了。是故欲界掉不立是結(jié)。色無色界無非法想煩惱。彼中掉明了。是故立結(jié)。如村落中。村落邊住處。多諸行惡比丘。而不可識(shí)。若至阿練若住處。遠(yuǎn)來可識(shí)。