第三十三卷 阿毗曇毗婆沙論

第三十三卷 阿毗曇毗婆沙論

雜揵度思品第八之一

云何為思。云何為憶乃至廣說(shuō)。如此章及解章義。此中應(yīng)說(shuō)憂波提舍。問(wèn)曰。何故作此論。答曰。此二法所行相似。世人見(jiàn)多思者。言是人多憶。世人見(jiàn)多憶者。言是人多思。今欲說(shuō)其體性亦說(shuō)差別故�；蛴姓f(shuō)。此二法是一。所以者何。聲論者說(shuō)。思之與憶。應(yīng)是一字。唯長(zhǎng)一點(diǎn)(此是天竺書法)。為止如是意欲說(shuō)差別。復(fù)有說(shuō)者。此是心之異名。如譬喻者說(shuō)。思之與憶。是心異名。更無(wú)別體。為止如是說(shuō)者意。欲說(shuō)思之與憶是心數(shù)法各有別體故。而作此論。云何為思。答曰。思數(shù)數(shù)思。乃至廣說(shuō)。如是等語(yǔ)。盡是說(shuō)意業(yè)名。云何為憶。答曰。憶數(shù)數(shù)憶。乃至廣說(shuō)。如是等語(yǔ)。盡是說(shuō)慧別名。思憶有何差別。問(wèn)曰。何故復(fù)作此論。答曰。此二法相似故。雖說(shuō)體性。亦應(yīng)說(shuō)差別。思憶有何差別耶。答曰。如經(jīng)本說(shuō)。思者是業(yè)。憶者是慧。復(fù)次所作相是思。所知解相是憶。復(fù)次以思別業(yè)。以憶故別慧�？傁鄤e相。思之與憶。是謂差別。

問(wèn)曰。憶若是慧者�；塾腥�種。謂聞思修。此三體性。是何耶。答曰。從聞生者是聞慧。從思生者是思慧。從修生者是修慧。復(fù)有說(shuō)者。若受持讀誦思惟觀察十二部經(jīng)。是聞慧。依此聞慧次生思慧。依此思慧。次生修慧。如依金礦生金依金生金剛。彼亦如是。評(píng)曰。不應(yīng)作是說(shuō)。如是說(shuō)者好。受持讀誦思惟觀察十二部經(jīng)。是生得慧。依生得慧生聞慧。依聞慧生思慧。依思慧生修慧。如依種生牙依牙生莖葉等。彼亦如是。問(wèn)曰。此三慧有何差別。答曰。聞慧一切時(shí)依名解義。所以者何。行者作是念。和上所說(shuō)有何義。修多羅毗尼阿毗曇所說(shuō)。有何義。是名聞慧。思慧者或時(shí)依名解義�；驎r(shí)不依名解義。修慧者于一切時(shí)。不依名解義。猶如三人于池水中洗浴。一不能浮。二雖能不善。三善能。不能浮者。于一切時(shí)。手攀池邊所有草木。然后乃浴。能浮而不善者。于一切時(shí)�；蚺食剡叢菽��；驎r(shí)不攀而浴。善能浮者。于一切時(shí)。不攀草木。入中而浴。聞慧如第一人浴。思慧如第二人浴。修慧如第三人浴。復(fù)有說(shuō)者。聞慧為三慧作因。思慧為思慧作因。不為聞慧作因。以下故。不為修慧作因。以界異故。修慧與修慧作因。不為聞慧作因。以下故。不為思慧作因。以界異故。復(fù)有說(shuō)者。聞慧有三慧果。思慧唯有思慧果。修慧唯有修慧果。復(fù)有說(shuō)者。聞慧現(xiàn)在前唯聞慧修。思慧現(xiàn)在前唯思慧修。此修是行修非得修。性劣不及未來(lái)故。修慧現(xiàn)在前時(shí)。三慧俱修。此是三慧體性。乃至廣說(shuō)。

已說(shuō)體性。所以今當(dāng)說(shuō)。何故名聞思修耶。答曰。從聞生故說(shuō)聞。從思生故說(shuō)思。從修生故說(shuō)修。

界者聞慧在欲色界。思慧在欲界。修慧在色無(wú)色界。問(wèn)曰。欲界中何故無(wú)修慧。答曰。欲界是不定界。非離欲地。非修地。若欲修時(shí)。便墮思中。色界何故無(wú)思慧。答曰。色界是定地。修地離欲地。欲思時(shí)便墮修中。復(fù)有說(shuō)者。欲界中。盡有三慧。問(wèn)曰。何者是修慧。答曰。見(jiàn)道邊等智空空三昧。無(wú)愿無(wú)愿三昧。無(wú)相無(wú)相三昧。盡智邊所有善根是也。以少故不說(shuō)。色界有二種。謂聞修。無(wú)色界一種謂修。復(fù)有說(shuō)者。欲界有三種。色界有三種。無(wú)色界有二種。謂思修。復(fù)有說(shuō)者。欲界有三種。色界有三種。無(wú)色界有三種。評(píng)曰。不應(yīng)作是說(shuō)。如初說(shuō)者好。地者聞慧在七地。思慧在欲界。修慧是有漏在十地。無(wú)漏九地。依者聞慧依欲色界身。思慧依欲界身。修慧依三界身。行者聞思慧。行十六行。亦行余行。修慧行十六行。亦行余行。問(wèn)曰。若盡行十六行。亦行余行。有何差別。答曰。聞思慧自力不能未來(lái)得修。因他力故。未來(lái)得修。修慧自力未來(lái)得修。緣者俱緣一切法。念處者俱是四念處。智者聞思慧是等智。修慧是十智。根者聞修慧與三根相應(yīng)。思慧與喜舍根相應(yīng)。定者聞思慧不與定相應(yīng)。修慧與三定相應(yīng)。亦不與定相應(yīng)。世者是三世法。緣三世者。是緣三世。亦緣非世。善不善無(wú)記者。是善緣善。不善無(wú)記者。是緣三種。三界系者。聞慧是欲色界系。思慧是欲界系。修慧是色無(wú)色界系。亦是不系。緣三界系者。盡緣三界系。亦緣不系。是學(xué)無(wú)學(xué)非學(xué)非無(wú)學(xué)者。聞思慧是非學(xué)非無(wú)學(xué)。修慧是三種。緣學(xué)無(wú)學(xué)非學(xué)非無(wú)學(xué)者。盡緣三種。見(jiàn)道斷修道斷不斷者。聞思慧是修道斷。修慧是修道斷亦不斷。緣見(jiàn)道修道不斷者。盡緣三種。緣自身他身非身法者。盡緣三種。緣名緣義者。是緣名義。在意地。在六識(shí)身者。盡在意地。非五識(shí)身。為是生得。為方便者。盡是方便。佛有幾。聲聞辟支佛有幾。答曰。佛有三種。以修慧為名。所以者何。如來(lái)自然成道。有力無(wú)畏故。辟支佛亦有三種。以思慧為名。所以者何。以內(nèi)自思惟。自然成道故。聲聞亦有三種。以聞慧為名。所以者何。從聞得生諸善功德故。復(fù)有說(shuō)者。此三慧。盡可言是聞慧。所以者何。如說(shuō)多聞能知法。乃至廣說(shuō)。亦可言盡是思慧。所以者何。如經(jīng)本說(shuō)。思者是業(yè)。憶者是慧。亦可言盡是修慧。所以者何。如說(shuō)云何修法。答曰。有為善法。是世尊亦說(shuō)三慧。所謂言說(shuō)究竟慧。禪定究竟慧出要究竟慧。聞慧即是言說(shuō)究竟慧。思慧即是禪定究竟慧。修慧即是出要究竟慧。

云何為覺(jué)。云何為觀。乃至廣說(shuō)。問(wèn)曰。何故作此論。答曰。此二法所行相似。世人見(jiàn)多覺(jué)者。言是人多觀。見(jiàn)多觀者。言是人多覺(jué)。今欲說(shuō)其體性亦說(shuō)差別故。復(fù)次譬喻者。作如是說(shuō)。說(shuō)覺(jué)觀是心之異名。為止如是說(shuō)者意亦明覺(jué)觀是心數(shù)法故。而作此論。

云何為覺(jué)。答曰。心于緣貫徹。種種貫徹。乃至廣說(shuō)。如是等語(yǔ)。盡顯說(shuō)覺(jué)相。云何為觀。答曰。若心行緣。種種行緣。乃至廣說(shuō)。如是等說(shuō)。盡顯說(shuō)觀相。

覺(jué)觀有何差別。問(wèn)曰。何故復(fù)作此論。答曰。此二法相似。雖說(shuō)體性。亦應(yīng)說(shuō)差別。覺(jué)觀有何差別耶。答曰。如經(jīng)本說(shuō)。粗心是覺(jué)。細(xì)心是觀。若作是說(shuō)。明覺(jué)觀是心。復(fù)有說(shuō)者。若心粗時(shí)是覺(jué)。心細(xì)時(shí)是觀。若作是說(shuō)。明覺(jué)觀不在一心中。復(fù)有說(shuō)者。應(yīng)作是說(shuō)。心中粗者是覺(jué)。細(xì)者是觀問(wèn)曰。云何一心中。有粗細(xì)相違法耶。答曰。以所作異故。可得粗所作是覺(jué)。細(xì)所作是觀云何粗以猛利故。云何細(xì)不猛利故。如以針刺身生受。覺(jué)所作亦爾。如以鳥(niǎo)翅根刺身生受。觀所作亦爾。如一兩鹽和一兩水置之口中。鹽生舌識(shí)則猛利。水生舌識(shí)則不猛利。覺(jué)所作當(dāng)知如鹽。觀所作當(dāng)知如水。一兩水。一兩苦酒。喻亦如是。法身經(jīng)亦說(shuō)。如天雷時(shí)。聲有粗細(xì)。覺(jué)所作當(dāng)知如粗聲。觀所作當(dāng)知如余細(xì)聲。銅鈴銅器。出粗細(xì)聲。亦如是。亦如鳥(niǎo)飛虛空。鼓其兩翼。當(dāng)知如覺(jué)。踴身得去。當(dāng)知如觀。若作是說(shuō)。明覺(jué)觀不在一心中。此經(jīng)所說(shuō)。明覺(jué)觀在一心中。

分別有三種。有自體分別。有憶念分別。有現(xiàn)觀分別。自體分別者。謂覺(jué)是也。憶念分別者。謂念是也。現(xiàn)觀分別者。謂慧是也。欲界五識(shí)身。有一種分別。謂自體分別。雖有念不能憶念。雖有慧不能了了現(xiàn)觀。意地有三種分別。初禪地三識(shí)身有一種分別。謂自體分別。雖有念不能憶念。雖有慧不能了了現(xiàn)觀。意地不入定時(shí)。有三種分別。入定有二種分別。除現(xiàn)觀分別。第二第三第四禪。不入定時(shí)。有二種分別。除自體分別。入定有一種分別。謂憶念分別。無(wú)現(xiàn)觀分別。以極定故。無(wú)色中不入定心。有二種分別。除自體分別。若入定有一種分別。謂憶念分別。

云何為掉。云何為心亂。乃至廣說(shuō)。問(wèn)曰。何故作此論。答曰。此二法相似。有人心掉。世人言是人心亂。有人心亂。世人言是人心掉。或謂此二法是一。今欲決定說(shuō)其體性亦欲說(shuō)差別故。而作此論。

云何為掉。答曰。心不休息。不寂靜。乃至廣說(shuō)。如是等語(yǔ)。盡說(shuō)掉相。云何心亂。答曰。心觀不住。乃至廣說(shuō)。如是等語(yǔ)。盡說(shuō)心亂相�；蛴姓f(shuō)者。染污三昧是心亂。復(fù)有說(shuō)者。染污三昧所不攝余相應(yīng)法名心亂。評(píng)曰。不應(yīng)作是說(shuō)。如前說(shuō)者好。

問(wèn)曰。掉與心亂有何差別。何故復(fù)作此論。答曰。此二法相似。雖說(shuō)體性。亦應(yīng)說(shuō)差別。掉與心亂。有何差別。答曰。不休息相是掉。心不住一緣是心亂。復(fù)有說(shuō)者。發(fā)動(dòng)定心是掉。令心馳散于外是心亂。外者謂色聲香味觸。掉能發(fā)動(dòng)定心。如泉水初出心亂令心馳散色聲等。如水流遍池中。如人坐床。一人來(lái)挽臂使起。一人驅(qū)馳令行。掉發(fā)動(dòng)定心。如挽臂使起。心亂令心馳散色等緣中。如驅(qū)馳令行。若掉是心亂耶。若心亂是掉耶。乃至廣作四句。掉非心亂者。若心數(shù)數(shù)行一緣中是也。心亂非掉者。若心行多緣中。不數(shù)數(shù)行是也。掉亦是心亂者。若心行多緣中。亦數(shù)數(shù)行是也。非掉非心亂者。心行一緣。非數(shù)數(shù)行是也。尊者佛陀提婆說(shuō)曰。若心是亂。彼亦是掉�；蛴械舴切纳ⅰＰ男幸痪�。亦數(shù)數(shù)行。猶如有人。行一道中。而常馳走。彼亦如是。問(wèn)曰。三摩提即心亂耶。答曰。染污三摩提是心亂。如先所說(shuō)。有十大地受乃至慧。有十煩惱大地。謂不信懈怠亂念心亂無(wú)明惡慧不正作觀邪解脫掉放逸。此十大地。十煩惱大地。名有二十。體有十五。所以者何。如受想思觸欲。此名有五。體亦有五。如不信懈怠無(wú)明掉放逸。此名有五。體亦有五。如作觀解脫念定慧。若不染污是大地。若染污是煩惱大地。是以名有十體有五。是故十大地。十煩惱大地。名有二十。體有十五。復(fù)有說(shuō)者。名有二十。體有十六。所以者何。心亂體異。定體亦異故。若是大地。是煩惱大地耶。若是煩惱大地。是大地耶。乃至廣作四句。是大地非煩惱大地者。受想思觸欲是也。是煩惱大地非大地者。不信懈怠無(wú)明掉放逸是也。是大地亦是煩惱大地者。作觀解脫念定慧是也。作觀即是耶作觀。解脫即是耶解脫。念即是亂念。定即是心亂�；奂词菒夯�。非大地非煩惱大地者。除上爾所事。若作是說(shuō)。體有十六者。是大地非煩惱大地有六。受想思觸欲定是。煩惱大地非大地有六。謂不信懈怠心亂無(wú)明掉放逸是。大地亦是煩惱大地者。作觀解脫念慧。若不染污是大地。若染污是煩惱大地。非大地非煩惱大地者。除上爾所事。評(píng)曰。不應(yīng)作是說(shuō)。如前說(shuō)者好。有十小煩惱大地。謂忿嫌覆恨慳嫉誑諂憍害。有十善大地。謂信猗進(jìn)慚愧不貪不恚不放逸不害舍。有五不善大地。謂無(wú)明睡掉無(wú)慚無(wú)愧。有三隱沒(méi)無(wú)記大地。謂無(wú)明睡掉。有十不隱沒(méi)無(wú)記大地。謂受乃至慧。大地一切心中可得。煩惱大地。一切染污心中可得。小煩惱大地。非一切染污心中可得。所以者何。所作各異故。若有一則無(wú)二。此是修道所斷意地欲界心中可得。是故說(shuō)小不說(shuō)大。善大地。一切善心中可得。不善大地。一切不善心中可得。隱沒(méi)無(wú)記大地。一切隱沒(méi)無(wú)記心中可得。不隱沒(méi)無(wú)記大地。一切不隱沒(méi)無(wú)記心中可得。

有定緣一緣是散亂。緣一緣非散亂。行一行是散亂。行一行非散亂。緣一緣行一行是散亂。緣一緣行一行非散亂。緣多緣是散亂。緣多緣非散亂。行多行是散亂。行多行非散亂。緣多緣行多行是散亂。緣多緣行多行非散亂。緣一緣是散亂者。如一比丘。緣是法。不凈思惟。于緣中未善習(xí)。若作青想。若作赤汁想。若作爛想。若作脹想。若作己啖想。若作血涂想。若作散想。若骨想。若瑣想。若骨瑣想。作如是觀時(shí)。其心散亂。不作一緣。不作一識(shí)。前定已失。后定不進(jìn)。是名定一緣是散亂。

緣一緣非散亂者。如一比丘。緣是法。不凈思惟。于緣善習(xí)。若作青想。若赤汁想。乃至作骨瑣想。作如是觀時(shí)。心不散亂。作一緣。作一識(shí)。前定不失。能進(jìn)后定。乃至廣說(shuō)。

行一行是散亂行者。如一比丘。行無(wú)常行。于此行不善修習(xí)。復(fù)觀無(wú)常。復(fù)觀須臾。復(fù)觀前后不相似。復(fù)觀前后壞滅。作如是觀時(shí)。其心散亂。前定已失。后定不進(jìn)。乃至廣說(shuō)。

行一行非散亂者。如一比丘。行無(wú)常行。于此行。善修習(xí)。復(fù)觀無(wú)常。乃至觀于壞滅。作如是觀時(shí)。心不散亂。前定不失。能進(jìn)后定。乃至廣說(shuō)。

緣一緣行一行是散亂者。如一比丘。觀身是無(wú)常。于此觀不善修習(xí)。復(fù)觀此身是無(wú)常。乃至觀身是壞滅。作是觀時(shí)。其心散亂。前定已失。后定不進(jìn)。乃至廣說(shuō)。

緣一緣行一行非散亂者。如一比丘。觀此身無(wú)常。于此觀善修習(xí)。復(fù)觀此身無(wú)常。乃至觀身壞滅。作是觀時(shí)。心不散亂。不失前定。能進(jìn)后定。乃至廣說(shuō)。

緣多緣是散亂者。如一比丘。觀身是無(wú)常。于此觀不善修習(xí)。復(fù)觀于受。觀心觀法。乃至失于前定。不進(jìn)后定。乃至廣說(shuō)。

緣多緣非散亂緣者。如一比丘。觀身是無(wú)常。于此觀善修習(xí)。復(fù)觀受心法。乃至不失前定。能進(jìn)后定。乃至廣說(shuō)。行多行是散亂者。如一比丘。觀無(wú)常行。于此觀不善修習(xí)。復(fù)觀苦空無(wú)我行。乃至失于前定。不進(jìn)后定。乃至廣說(shuō)。

行多行非散亂者。如一比丘。觀身是無(wú)常。于此觀善修習(xí)。復(fù)觀苦空無(wú)我行。乃至不失前定。能進(jìn)后定。乃至廣說(shuō)。緣多緣行多行是散亂者。如一比丘。觀身是無(wú)常。于此觀不善修習(xí)。復(fù)觀受是苦。觀心是空。觀法是無(wú)我。作是觀時(shí)。其心散亂。失于前定。不進(jìn)后定。乃至廣說(shuō)。

緣多緣行多行非散亂者。如一比丘。觀身是無(wú)常。于此觀善修習(xí)。復(fù)觀受是苦。觀心是空。觀法是無(wú)我。作是觀時(shí)。心不散亂。不失前定。能進(jìn)后定乃至廣說(shuō)。

云何無(wú)明。云何不智。乃至廣說(shuō)。問(wèn)曰。何故作此論。答曰。不解不了是無(wú)明。不智相是不智�；蛑^此二法是一。欲決定說(shuō)其體相。亦欲說(shuō)差別故。而作此論。

云何無(wú)明。答曰。如經(jīng)本說(shuō)。不知三界是也。若作是說(shuō)。則不攝緣滅道無(wú)明使。應(yīng)作是說(shuō)。三界中無(wú)知是也。則攝緣滅道無(wú)明使。云何不智。答曰。無(wú)巧便慧是也。問(wèn)曰。何故問(wèn)少答多耶。所以者何。不智是染污。無(wú)巧便慧是染污不染污。何以知之。如業(yè)揵度說(shuō)。諸意惡行。盡是無(wú)巧便意業(yè)耶。答言。諸意惡行。盡是無(wú)巧便意業(yè)。頗有無(wú)巧便意業(yè)非意惡行耶。答言。有隱沒(méi)無(wú)記意業(yè)。不隱沒(méi)無(wú)記無(wú)巧便意業(yè)是也。答言。此文應(yīng)如是說(shuō)。云何不智。答言。染污慧。應(yīng)作是說(shuō)。而不說(shuō)者。有何意耶。答曰。當(dāng)知此義有余。云何無(wú)巧便不智。答曰。染污者。是非不染污。復(fù)有說(shuō)者。無(wú)巧便二種。一者假名。二者真實(shí)。業(yè)揵度說(shuō)。于假名。此唯說(shuō)真實(shí)。如是汝語(yǔ)。無(wú)巧便慧。是不智耶。此說(shuō)是定言。不定他言。不應(yīng)說(shuō)過(guò)。答曰。如是。于意云何。汝意有如是欲如是說(shuō)。諸知故妄語(yǔ)。盡是失念。不知而妄語(yǔ)耶。答曰。如是。我有如是意如是欲如是說(shuō)諸知故妄語(yǔ)。盡是失念。不智而妄語(yǔ)。于意云何。有無(wú)智故妄語(yǔ)耶。答曰。不也。聽(tīng)我說(shuō)汝違言負(fù)處。故作是說(shuō)。諸知故妄語(yǔ)。盡是失念。不智而妄語(yǔ)。應(yīng)作是說(shuō)。無(wú)智故妄語(yǔ)。不應(yīng)作是說(shuō)。知故妄語(yǔ)。應(yīng)作是說(shuō)。不智而妄語(yǔ)。所以者何。從不智生故。若不作是說(shuō)。不應(yīng)言不智是無(wú)巧便慧。若說(shuō)有知故妄語(yǔ)。不應(yīng)作是說(shuō)。諸知故妄語(yǔ)。盡是失念。不智而妄語(yǔ)。若作是說(shuō)。此事不然。答曰。雖從不智生。而知故妄語(yǔ)。非不智故妄語(yǔ)。問(wèn)曰。若然者。何故言知故妄語(yǔ)耶。答曰。知彼事故。而相違說(shuō)。是故言知故妄語(yǔ)。非不智故妄語(yǔ)。復(fù)有說(shuō)者。若于大眾中。問(wèn)于彼人知此事不。若知言知。不知言不知。彼人實(shí)知。而言不知。是故言知故妄語(yǔ)。復(fù)有說(shuō)者。若現(xiàn)前知覺(jué)此事時(shí)。與此事相違說(shuō)。是故言知故妄語(yǔ)。復(fù)有說(shuō)者。于彼事了了現(xiàn)見(jiàn)。而違彼事說(shuō)。是故言知故妄語(yǔ)非不智故妄語(yǔ)。若如汝。說(shuō)從不智生。故言不智故妄語(yǔ)非知故妄語(yǔ)者。妄語(yǔ)不但從不智生。乃從多法生。謂十大地。十煩惱大地。受乃至慧。不信乃至放逸。何故舍如是等法。但言不智故妄語(yǔ)。于意云何。汝有如是欲如是說(shuō)。一切無(wú)明與不智相應(yīng)耶。答曰。如是。于意云何。諸知故妄語(yǔ)。盡是無(wú)明。愚無(wú)明俱失念。不智故而妄語(yǔ)耶。答曰。如是。復(fù)于意云何。有無(wú)不智故妄語(yǔ)耶。答曰。無(wú)也。聽(tīng)我說(shuō)汝。違言負(fù)處。如是汝語(yǔ)知故妄語(yǔ)盡是無(wú)明愚無(wú)明俱失念不智故而妄語(yǔ)。應(yīng)作是說(shuō)。有無(wú)不智故妄語(yǔ)。不應(yīng)但說(shuō)不智故而妄語(yǔ)。亦應(yīng)說(shuō)有無(wú)明故妄語(yǔ)。所以者何。從無(wú)明生故。若不說(shuō)無(wú)明故妄語(yǔ)。不應(yīng)作是說(shuō)。一切無(wú)明。與不智相應(yīng)。若作是說(shuō)。諸知故妄語(yǔ)。盡是無(wú)明。愚無(wú)明俱失念。不智故而妄語(yǔ)。如汝所說(shuō)。雖從無(wú)明生。不名無(wú)明妄語(yǔ)。我亦如是。雖從不智生。不名不知故妄語(yǔ)。然知故名妄語(yǔ)。

云何慢云何憍。乃至廣說(shuō)。問(wèn)曰。何故作此論。答曰。此二法相似。見(jiàn)慢者。世人言是人憍。見(jiàn)憍者世人言是人慢。或謂此二法是一。今欲決定說(shuō)其體性。亦欲說(shuō)差別故。而作此論。

云何慢。于卑謂勝。于等謂等。因此起慢。乃至廣說(shuō)。問(wèn)曰。云何于等謂等。而作慢耶。答曰。猶如有一人。誦半阿含。有余緣故。而更不進(jìn)。更有一人。始誦阿含。此二后時(shí)一齊誦竟。而后誦者。便起于慢。是名于等起慢。云何憍。我生處勝。族姓勝。色勝。種勝。巧勝。財(cái)勝。端正勝。因如是等勝故起憍。豪乃至廣說(shuō)。是名憍。慢憍有何差別。問(wèn)曰。何故復(fù)作此論。答曰。此二法相似。雖說(shuō)體性。亦應(yīng)說(shuō)其差別。憍慢有何差別。答曰。緣他故自計(jì)勝。是慢相。不緣他。自于法中。心生染污。是憍相。問(wèn)曰。慢體性是何。答曰。或有說(shuō)者。體性是憍。問(wèn)曰。若然者。憍慢有何差別。答曰。慢有二種。一緣他生。二緣自生。緣他生者是慢。緣自生者是憍。復(fù)有說(shuō)者。體性是愛(ài)。所以者何。如說(shuō)自于法中。心生染污。復(fù)有說(shuō)者。有心數(shù)法名憍。與心相應(yīng)在意地。修道所斷愛(ài)后生。問(wèn)曰。若然者。憍慢有何差別。答曰。有多差別。慢是煩惱。憍非煩惱。慢是結(jié)縛使惱纏。憍非結(jié)縛使惱纏。是煩惱垢。復(fù)有說(shuō)者。慢是見(jiàn)道修道所斷。憍是修道所斷。問(wèn)曰。無(wú)色界慢。見(jiàn)道所斷。慢云何緣他生耶。答曰。本于此間。修行廣布。后生彼間。以因力故。亦現(xiàn)前行。復(fù)有說(shuō)者。雖生彼間。而不現(xiàn)行。于此間因。入定起慢心。我于定善。他則不善。我能速入。他則不能。我能久住。他則不能。云何見(jiàn)道所斷慢。緣他生耶。答曰。如我見(jiàn)者。聚在一處。更相問(wèn)言。汝我有何相耶。答曰。我我有如是相。他人聞已。作如是念。彼說(shuō)我相相則不如我。因身見(jiàn)后。生如是慢。復(fù)有說(shuō)者。無(wú)始已來(lái)。常習(xí)此法。不必因他而生。如尊者阿泥盧頭。生如是慢。詣尊者舍利弗所。作如是言。我以天眼。觀千世界。不多用功。乃至廣說(shuō)。尊者舍利弗而語(yǔ)之言。此是汝慢。如此慢則不因他生。然慢多分因他生故。言因他生。亦有因自生者。

若生增上慢我見(jiàn)苦是苦。乃至廣說(shuō)。問(wèn)曰。何故作此論。答曰�；蛴姓f(shuō)者。慢能緣他界。亦緣無(wú)漏。為止如是說(shuō)者意亦明慢是自界緣緣有漏故。而作此論。

若生增上慢。我見(jiàn)苦是苦。此增上慢。何所緣耶。答曰。猶如有一親近善知識(shí)。善知識(shí)者。謂佛佛弟子是也從其聞法。聞法者。聞隨順涅槃方便法。內(nèi)正思惟。正思惟者。謂自修正行。復(fù)有說(shuō)者。正思惟者。觀生死是過(guò)患。觀出要是善利。如法修行。如法修行者。謂次第行法得于順忍。順忍者謂順諦忍也。依此四須陀洹枝故。于苦有忍有欲有說(shuō)。依如是等法。身心潤(rùn)益。以是忍力。令諸行衰微羸劣。于諦轉(zhuǎn)明。便作是念。我見(jiàn)苦是苦不觀故。須臾見(jiàn)疑不行。問(wèn)曰。此文應(yīng)如是說(shuō)。無(wú)有正觀故。須臾見(jiàn)疑不行。而不說(shuō)者有何意。答曰。當(dāng)知此義不觀者。即是不正觀義須臾見(jiàn)疑不行。見(jiàn)者謂身見(jiàn)戒取。疑者即疑西方沙門。復(fù)作是說(shuō)。見(jiàn)者是戒取。疑即是疑。所以者何。得忍者身見(jiàn)不行。設(shè)有行者。亦復(fù)不覺(jué)。所以者何。以根鈍故。所行微細(xì)。不久住故。是以不覺(jué)。復(fù)次見(jiàn)疑行細(xì)。行者心粗。是以不覺(jué)。復(fù)次以五事故。眾生煩惱不行。一以定力故。二以慧力故。三依善師故。四以處所好故。五性少煩惱。彼煩惱不行故。作如是念。我見(jiàn)苦是苦。因此起慢。乃至廣說(shuō)。問(wèn)曰。此增上慢。何緣取。答曰。緣苦能生增上慢者。是順諦忍。緣集生增上慢。亦如是。若生增上慢。我見(jiàn)滅是滅。此增上慢何緣。猶如有一親近善知識(shí)。廣說(shuō)如上。乃至我見(jiàn)滅是滅。因此起慢。乃至廣說(shuō)。問(wèn)曰。此增上慢何緣。答曰。即緣彼心心數(shù)法。能生增上慢忍者。若作是說(shuō)。則上慢緣無(wú)漏者意亦非他界緣。亦非無(wú)緣。若生增上慢。我見(jiàn)道是道。此中應(yīng)廣說(shuō)如滅。問(wèn)曰。此慢為是欲界。為是色界耶。若是欲界者。此慢緣忍。欲界無(wú)忍善根。若是色界者。離欲者可爾。未離欲者云何可爾。答曰�；蛴姓f(shuō)者。應(yīng)作是說(shuō)。是色界慢。所以者何。彼慢緣順諦忍。欲界中無(wú)順諦忍。問(wèn)曰。若然者離欲者可爾。未離欲者云何。答曰。經(jīng)本所說(shuō)。明離欲者。復(fù)有說(shuō)者。未離欲者。亦能起此慢。所以者何。依未來(lái)禪與根本禪相似故。評(píng)曰。不應(yīng)作是說(shuō)。如前說(shuō)者好。復(fù)有說(shuō)者。是欲色界。問(wèn)曰。色界者可爾。所以者何。緣彼忍故。欲界者云何可爾。彼慢不能緣忍。自界緣故。答曰。欲界中雖無(wú)忍。有與忍相似善根。為慢所緣。所以者何。欲界中。盡有一切善根種子故。以欲界中有忍相似善根故。慢亦能緣。若生增上慢。我生已盡。乃至廣說(shuō)。此增上慢何緣。乃至廣說(shuō)。問(wèn)曰。此增上慢。前所說(shuō)者。有何差別。答曰。或有說(shuō)者。先所說(shuō)者。是凡夫增上慢。后所說(shuō)者。是凡夫圣人增上慢。如凡夫圣人。見(jiàn)諦不見(jiàn)諦。得果不得果。得正決定。不得正決定住決定聚。住不決定聚。住正定不住正定。當(dāng)知亦如是。復(fù)有說(shuō)。先所說(shuō)者。因見(jiàn)道生。后所說(shuō)者。因修道生。復(fù)有說(shuō)者。先所起慢有所因。后所起慢無(wú)所因。復(fù)有說(shuō)者。前者是欲色界。后者是三界。若生增上慢。我生已盡。此何緣。答曰。猶如有一作是念。此道此跡。我依此道。依此跡。乃至廣說(shuō)。此道者。隨其處作道想。此道跡者。隨其處作道跡想。生已盡者。隨其處作生想。問(wèn)曰。此增上慢。何緣耶。答曰。緣生隨彼善根。能生增上慢者。是生梵行已立說(shuō)亦如是。乃至此增上慢何緣。答曰。即緣彼能生慢。心心數(shù)法。梵行已立者。阿羅漢。于學(xué)道名梵行已立。于無(wú)學(xué)道名今立。所作已辦者。猶如有一作是念。此道此跡。乃至所作已辦。我已斷煩惱。已害使。已吐結(jié)。已制伏纏。如是等語(yǔ)。盡明斷義。文雖種種。而無(wú)異義。所以者何。若斷煩惱。即是斷害使吐結(jié)。制伏于纏。問(wèn)曰。此增上慢何緣耶。答曰。即緣能生增上慢。心心數(shù)法。

若生增上慢。我更不受有。乃至廣說(shuō)。問(wèn)曰。何故復(fù)作此論。答曰。前說(shuō)是因時(shí)解脫增上慢。今說(shuō)是因不時(shí)解脫增上慢。前說(shuō)是因盡智增上慢。今說(shuō)是因無(wú)生智增上慢故。而作此論。

此增上慢何緣。答曰。即緣能生增上慢。有凡夫能起五種增上慢。一于善根。二于須陀洹。三于斯陀含。四于阿那含。五于阿羅漢。須陀洹起三種。斯陀含起二種。阿那含起一種。阿羅漢無(wú)慢。復(fù)有說(shuō)者。圣人亦起果間增上慢。如須陀洹于斯陀含向中起慢。斯陀含于阿那含向中起慢。阿那含于阿羅漢向中起慢。諸起色界增上慢者。要得彼根本地。能起彼地增上慢。所以者何。彼地?zé)�惱。屬彼地故。若不得根本地。不能起彼地�(zé)�惱。�?fù)有說(shuō)者。未至法亦有似根本地。若得彼地者。亦能起彼地慢。評(píng)曰。不應(yīng)作是說(shuō)。如前說(shuō)者好。云何卑而起慢。乃至廣說(shuō)。問(wèn)曰。何故作此論。答曰。慢法自高卑他此慢。自卑高他。或謂此非是慢。今欲決定說(shuō)是慢故。而作此論。云何卑而起慢。猶如有一見(jiàn)他勝。若生處姓種色工業(yè)財(cái)富田宅。見(jiàn)他是事作是念。彼少勝我不如彼。謂生處乃至田宅。然彼不如他非百倍千倍。生處者有四種。謂剎利。婆羅門。毗舍。首陀。姓者有四種。一婆瑳。二憍瑳。三舍持羅。四婆羅矬(音在和反)阇。亦更有余姓。一佉尼迦夷那。二舍荼蛇尼那。三拘荼蛇尼那。色者謂白紅赤黑。種者謂父種母種。工者謂彩畫等。業(yè)者于工巧中得利勝。財(cái)富者謂色聲香味觸。及其具。田宅者謂居業(yè)是也。見(jiàn)他有如是等事作是念。彼少勝我我少不如彼。色等乃至田宅。然彼非百倍千倍。而彼言一倍二倍勝我。我一倍二倍不如彼。便自高卑他而起于慢。