第三十三卷 阿毗曇毗婆沙論

第三十三卷 阿毗曇毗婆沙論

雜揵度思品第八之一

云何為思。云何為憶乃至廣說。如此章及解章義。此中應說憂波提舍。問曰。何故作此論。答曰。此二法所行相似。世人見多思者。言是人多憶。世人見多憶者。言是人多思。今欲說其體性亦說差別故�；蛴姓f。此二法是一。所以者何。聲論者說。思之與憶。應是一字。唯長一點(此是天竺書法)。為止如是意欲說差別。復有說者。此是心之異名。如譬喻者說。思之與憶。是心異名。更無別體。為止如是說者意。欲說思之與憶是心數(shù)法各有別體故。而作此論。云何為思。答曰。思數(shù)數(shù)思。乃至廣說。如是等語。盡是說意業(yè)名。云何為憶。答曰。憶數(shù)數(shù)憶。乃至廣說。如是等語。盡是說慧別名。思憶有何差別。問曰。何故復作此論。答曰。此二法相似故。雖說體性。亦應說差別。思憶有何差別耶。答曰。如經(jīng)本說。思者是業(yè)。憶者是慧。復次所作相是思。所知解相是憶。復次以思別業(yè)。以憶故別慧。總相別相。思之與憶。是謂差別。

問曰。憶若是慧者�；塾腥�種。謂聞思修。此三體性。是何耶。答曰。從聞生者是聞慧。從思生者是思慧。從修生者是修慧。復有說者。若受持讀誦思惟觀察十二部經(jīng)。是聞慧。依此聞慧次生思慧。依此思慧。次生修慧。如依金礦生金依金生金剛。彼亦如是。評曰。不應作是說。如是說者好。受持讀誦思惟觀察十二部經(jīng)。是生得慧。依生得慧生聞慧。依聞慧生思慧。依思慧生修慧。如依種生牙依牙生莖葉等。彼亦如是。問曰。此三慧有何差別。答曰。聞慧一切時依名解義。所以者何。行者作是念。和上所說有何義。修多羅毗尼阿毗曇所說。有何義。是名聞慧。思慧者或時依名解義。或時不依名解義。修慧者于一切時。不依名解義。猶如三人于池水中洗浴。一不能浮。二雖能不善。三善能。不能浮者。于一切時。手攀池邊所有草木。然后乃浴。能浮而不善者。于一切時�；蚺食剡叢菽尽；驎r不攀而浴。善能浮者。于一切時。不攀草木。入中而浴。聞慧如第一人浴。思慧如第二人浴。修慧如第三人浴。復有說者。聞慧為三慧作因。思慧為思慧作因。不為聞慧作因。以下故。不為修慧作因。以界異故。修慧與修慧作因。不為聞慧作因。以下故。不為思慧作因。以界異故。復有說者。聞慧有三慧果。思慧唯有思慧果。修慧唯有修慧果。復有說者。聞慧現(xiàn)在前唯聞慧修。思慧現(xiàn)在前唯思慧修。此修是行修非得修。性劣不及未來故。修慧現(xiàn)在前時。三慧俱修。此是三慧體性。乃至廣說。

已說體性。所以今當說。何故名聞思修耶。答曰。從聞生故說聞。從思生故說思。從修生故說修。

界者聞慧在欲色界。思慧在欲界。修慧在色無色界。問曰。欲界中何故無修慧。答曰。欲界是不定界。非離欲地。非修地。若欲修時。便墮思中。色界何故無思慧。答曰。色界是定地。修地離欲地。欲思時便墮修中。復有說者。欲界中。盡有三慧。問曰。何者是修慧。答曰。見道邊等智空空三昧。無愿無愿三昧。無相無相三昧。盡智邊所有善根是也。以少故不說。色界有二種。謂聞修。無色界一種謂修。復有說者。欲界有三種。色界有三種。無色界有二種。謂思修。復有說者。欲界有三種。色界有三種。無色界有三種。評曰。不應作是說。如初說者好。地者聞慧在七地。思慧在欲界。修慧是有漏在十地。無漏九地。依者聞慧依欲色界身。思慧依欲界身。修慧依三界身。行者聞思慧。行十六行。亦行余行。修慧行十六行。亦行余行。問曰。若盡行十六行。亦行余行。有何差別。答曰。聞思慧自力不能未來得修。因他力故。未來得修。修慧自力未來得修。緣者俱緣一切法。念處者俱是四念處。智者聞思慧是等智。修慧是十智。根者聞修慧與三根相應。思慧與喜舍根相應。定者聞思慧不與定相應。修慧與三定相應。亦不與定相應。世者是三世法。緣三世者。是緣三世。亦緣非世。善不善無記者。是善緣善。不善無記者。是緣三種。三界系者。聞慧是欲色界系。思慧是欲界系。修慧是色無色界系。亦是不系。緣三界系者。盡緣三界系。亦緣不系。是學無學非學非無學者。聞思慧是非學非無學。修慧是三種。緣學無學非學非無學者。盡緣三種。見道斷修道斷不斷者。聞思慧是修道斷。修慧是修道斷亦不斷。緣見道修道不斷者。盡緣三種。緣自身他身非身法者。盡緣三種。緣名緣義者。是緣名義。在意地。在六識身者。盡在意地。非五識身。為是生得。為方便者。盡是方便。佛有幾。聲聞辟支佛有幾。答曰。佛有三種。以修慧為名。所以者何。如來自然成道。有力無畏故。辟支佛亦有三種。以思慧為名。所以者何。以內(nèi)自思惟。自然成道故。聲聞亦有三種。以聞慧為名。所以者何。從聞得生諸善功德故。復有說者。此三慧。盡可言是聞慧。所以者何。如說多聞能知法。乃至廣說。亦可言盡是思慧。所以者何。如經(jīng)本說。思者是業(yè)。憶者是慧。亦可言盡是修慧。所以者何。如說云何修法。答曰。有為善法。是世尊亦說三慧。所謂言說究竟慧。禪定究竟慧出要究竟慧。聞慧即是言說究竟慧。思慧即是禪定究竟慧。修慧即是出要究竟慧。

云何為覺。云何為觀。乃至廣說。問曰。何故作此論。答曰。此二法所行相似。世人見多覺者。言是人多觀。見多觀者。言是人多覺。今欲說其體性亦說差別故。復次譬喻者。作如是說。說覺觀是心之異名。為止如是說者意亦明覺觀是心數(shù)法故。而作此論。

云何為覺。答曰。心于緣貫徹。種種貫徹。乃至廣說。如是等語。盡顯說覺相。云何為觀。答曰。若心行緣。種種行緣。乃至廣說。如是等說。盡顯說觀相。

覺觀有何差別。問曰。何故復作此論。答曰。此二法相似。雖說體性。亦應說差別。覺觀有何差別耶。答曰。如經(jīng)本說。粗心是覺。細心是觀。若作是說。明覺觀是心。復有說者。若心粗時是覺。心細時是觀。若作是說。明覺觀不在一心中。復有說者。應作是說。心中粗者是覺。細者是觀問曰。云何一心中。有粗細相違法耶。答曰。以所作異故。可得粗所作是覺。細所作是觀云何粗以猛利故。云何細不猛利故。如以針刺身生受。覺所作亦爾。如以鳥翅根刺身生受。觀所作亦爾。如一兩鹽和一兩水置之口中。鹽生舌識則猛利。水生舌識則不猛利。覺所作當知如鹽。觀所作當知如水。一兩水。一兩苦酒。喻亦如是。法身經(jīng)亦說。如天雷時。聲有粗細。覺所作當知如粗聲。觀所作當知如余細聲。銅鈴銅器。出粗細聲。亦如是。亦如鳥飛虛空。鼓其兩翼。當知如覺。踴身得去。當知如觀。若作是說。明覺觀不在一心中。此經(jīng)所說。明覺觀在一心中。

分別有三種。有自體分別。有憶念分別。有現(xiàn)觀分別。自體分別者。謂覺是也。憶念分別者。謂念是也�，F(xiàn)觀分別者。謂慧是也。欲界五識身。有一種分別。謂自體分別。雖有念不能憶念。雖有慧不能了了現(xiàn)觀。意地有三種分別。初禪地三識身有一種分別。謂自體分別。雖有念不能憶念。雖有慧不能了了現(xiàn)觀。意地不入定時。有三種分別。入定有二種分別。除現(xiàn)觀分別。第二第三第四禪。不入定時。有二種分別。除自體分別。入定有一種分別。謂憶念分別。無現(xiàn)觀分別。以極定故。無色中不入定心。有二種分別。除自體分別。若入定有一種分別。謂憶念分別。

云何為掉。云何為心亂。乃至廣說。問曰。何故作此論。答曰。此二法相似。有人心掉。世人言是人心亂。有人心亂。世人言是人心掉。或謂此二法是一。今欲決定說其體性亦欲說差別故。而作此論。

云何為掉。答曰。心不休息。不寂靜。乃至廣說。如是等語。盡說掉相。云何心亂。答曰。心觀不住。乃至廣說。如是等語。盡說心亂相�；蛴姓f者。染污三昧是心亂。復有說者。染污三昧所不攝余相應法名心亂。評曰。不應作是說。如前說者好。

問曰。掉與心亂有何差別。何故復作此論。答曰。此二法相似。雖說體性。亦應說差別。掉與心亂。有何差別。答曰。不休息相是掉。心不住一緣是心亂。復有說者。發(fā)動定心是掉。令心馳散于外是心亂。外者謂色聲香味觸。掉能發(fā)動定心。如泉水初出心亂令心馳散色聲等。如水流遍池中。如人坐床。一人來挽臂使起。一人驅(qū)馳令行。掉發(fā)動定心。如挽臂使起。心亂令心馳散色等緣中。如驅(qū)馳令行。若掉是心亂耶。若心亂是掉耶。乃至廣作四句。掉非心亂者。若心數(shù)數(shù)行一緣中是也。心亂非掉者。若心行多緣中。不數(shù)數(shù)行是也。掉亦是心亂者。若心行多緣中。亦數(shù)數(shù)行是也。非掉非心亂者。心行一緣。非數(shù)數(shù)行是也。尊者佛陀提婆說曰。若心是亂。彼亦是掉�；蛴械舴切纳�。心行一緣。亦數(shù)數(shù)行。猶如有人。行一道中。而常馳走。彼亦如是。問曰。三摩提即心亂耶。答曰。染污三摩提是心亂。如先所說。有十大地受乃至慧。有十煩惱大地。謂不信懈怠亂念心亂無明惡慧不正作觀邪解脫掉放逸。此十大地。十煩惱大地。名有二十。體有十五。所以者何。如受想思觸欲。此名有五。體亦有五。如不信懈怠無明掉放逸。此名有五。體亦有五。如作觀解脫念定慧。若不染污是大地。若染污是煩惱大地。是以名有十體有五。是故十大地。十煩惱大地。名有二十。體有十五。復有說者。名有二十。體有十六。所以者何。心亂體異。定體亦異故。若是大地。是煩惱大地耶。若是煩惱大地。是大地耶。乃至廣作四句。是大地非煩惱大地者。受想思觸欲是也。是煩惱大地非大地者。不信懈怠無明掉放逸是也。是大地亦是煩惱大地者。作觀解脫念定慧是也。作觀即是耶作觀。解脫即是耶解脫。念即是亂念。定即是心亂�；奂词菒夯邸７谴蟮胤菬�惱大地者。除上爾所事。若作是說。體有十六者。是大地非煩惱大地有六。受想思觸欲定是。煩惱大地非大地有六。謂不信懈怠心亂無明掉放逸是。大地亦是煩惱大地者。作觀解脫念慧。若不染污是大地。若染污是煩惱大地。非大地非煩惱大地者。除上爾所事。評曰。不應作是說。如前說者好。有十小煩惱大地。謂忿嫌覆恨慳嫉誑諂憍害。有十善大地。謂信猗進慚愧不貪不恚不放逸不害舍。有五不善大地。謂無明睡掉無慚無愧。有三隱沒無記大地。謂無明睡掉。有十不隱沒無記大地。謂受乃至慧。大地一切心中可得。煩惱大地。一切染污心中可得。小煩惱大地。非一切染污心中可得。所以者何。所作各異故。若有一則無二。此是修道所斷意地欲界心中可得。是故說小不說大。善大地。一切善心中可得。不善大地。一切不善心中可得。隱沒無記大地。一切隱沒無記心中可得。不隱沒無記大地。一切不隱沒無記心中可得。

有定緣一緣是散亂。緣一緣非散亂。行一行是散亂。行一行非散亂。緣一緣行一行是散亂。緣一緣行一行非散亂。緣多緣是散亂。緣多緣非散亂。行多行是散亂。行多行非散亂。緣多緣行多行是散亂。緣多緣行多行非散亂。緣一緣是散亂者。如一比丘。緣是法。不凈思惟。于緣中未善習。若作青想。若作赤汁想。若作爛想。若作脹想。若作己啖想。若作血涂想。若作散想。若骨想。若瑣想。若骨瑣想。作如是觀時。其心散亂。不作一緣。不作一識。前定已失。后定不進。是名定一緣是散亂。

緣一緣非散亂者。如一比丘。緣是法。不凈思惟。于緣善習。若作青想。若赤汁想。乃至作骨瑣想。作如是觀時。心不散亂。作一緣。作一識。前定不失。能進后定。乃至廣說。

行一行是散亂行者。如一比丘。行無常行。于此行不善修習。復觀無常。復觀須臾。復觀前后不相似。復觀前后壞滅。作如是觀時。其心散亂。前定已失。后定不進。乃至廣說。

行一行非散亂者。如一比丘。行無常行。于此行。善修習。復觀無常。乃至觀于壞滅。作如是觀時。心不散亂。前定不失。能進后定。乃至廣說。

緣一緣行一行是散亂者。如一比丘。觀身是無常。于此觀不善修習。復觀此身是無常。乃至觀身是壞滅。作是觀時。其心散亂。前定已失。后定不進。乃至廣說。

緣一緣行一行非散亂者。如一比丘。觀此身無常。于此觀善修習。復觀此身無常。乃至觀身壞滅。作是觀時。心不散亂。不失前定。能進后定。乃至廣說。

緣多緣是散亂者。如一比丘。觀身是無常。于此觀不善修習。復觀于受。觀心觀法。乃至失于前定。不進后定。乃至廣說。

緣多緣非散亂緣者。如一比丘。觀身是無常。于此觀善修習。復觀受心法。乃至不失前定。能進后定。乃至廣說。行多行是散亂者。如一比丘。觀無常行。于此觀不善修習。復觀苦空無我行。乃至失于前定。不進后定。乃至廣說。

行多行非散亂者。如一比丘。觀身是無常。于此觀善修習。復觀苦空無我行。乃至不失前定。能進后定。乃至廣說。緣多緣行多行是散亂者。如一比丘。觀身是無常。于此觀不善修習。復觀受是苦。觀心是空。觀法是無我。作是觀時。其心散亂。失于前定。不進后定。乃至廣說。

緣多緣行多行非散亂者。如一比丘。觀身是無常。于此觀善修習。復觀受是苦。觀心是空。觀法是無我。作是觀時。心不散亂。不失前定。能進后定乃至廣說。

云何無明。云何不智。乃至廣說。問曰。何故作此論。答曰。不解不了是無明。不智相是不智�；蛑^此二法是一。欲決定說其體相。亦欲說差別故。而作此論。

云何無明。答曰。如經(jīng)本說。不知三界是也。若作是說。則不攝緣滅道無明使。應作是說。三界中無知是也。則攝緣滅道無明使。云何不智。答曰。無巧便慧是也。問曰。何故問少答多耶。所以者何。不智是染污。無巧便慧是染污不染污。何以知之。如業(yè)揵度說。諸意惡行。盡是無巧便意業(yè)耶。答言。諸意惡行。盡是無巧便意業(yè)。頗有無巧便意業(yè)非意惡行耶。答言。有隱沒無記意業(yè)。不隱沒無記無巧便意業(yè)是也。答言。此文應如是說。云何不智。答言。染污慧。應作是說。而不說者。有何意耶。答曰。當知此義有余。云何無巧便不智。答曰。染污者。是非不染污。復有說者。無巧便二種。一者假名。二者真實。業(yè)揵度說。于假名。此唯說真實。如是汝語。無巧便慧。是不智耶。此說是定言。不定他言。不應說過。答曰。如是。于意云何。汝意有如是欲如是說。諸知故妄語。盡是失念。不知而妄語耶。答曰。如是。我有如是意如是欲如是說諸知故妄語。盡是失念。不智而妄語。于意云何。有無智故妄語耶。答曰。不也。聽我說汝違言負處。故作是說。諸知故妄語。盡是失念。不智而妄語。應作是說。無智故妄語。不應作是說。知故妄語。應作是說。不智而妄語。所以者何。從不智生故。若不作是說。不應言不智是無巧便慧。若說有知故妄語。不應作是說。諸知故妄語。盡是失念。不智而妄語。若作是說。此事不然。答曰。雖從不智生。而知故妄語。非不智故妄語。問曰。若然者。何故言知故妄語耶。答曰。知彼事故。而相違說。是故言知故妄語。非不智故妄語。復有說者。若于大眾中。問于彼人知此事不。若知言知。不知言不知。彼人實知。而言不知。是故言知故妄語。復有說者。若現(xiàn)前知覺此事時。與此事相違說。是故言知故妄語。復有說者。于彼事了了現(xiàn)見。而違彼事說。是故言知故妄語非不智故妄語。若如汝。說從不智生。故言不智故妄語非知故妄語者。妄語不但從不智生。乃從多法生。謂十大地。十煩惱大地。受乃至慧。不信乃至放逸。何故舍如是等法。但言不智故妄語。于意云何。汝有如是欲如是說。一切無明與不智相應耶。答曰。如是。于意云何。諸知故妄語。盡是無明。愚無明俱失念。不智故而妄語耶。答曰。如是。復于意云何。有無不智故妄語耶。答曰。無也。聽我說汝。違言負處。如是汝語知故妄語盡是無明愚無明俱失念不智故而妄語。應作是說。有無不智故妄語。不應但說不智故而妄語。亦應說有無明故妄語。所以者何。從無明生故。若不說無明故妄語。不應作是說。一切無明。與不智相應。若作是說。諸知故妄語。盡是無明。愚無明俱失念。不智故而妄語。如汝所說。雖從無明生。不名無明妄語。我亦如是。雖從不智生。不名不知故妄語。然知故名妄語。

云何慢云何憍。乃至廣說。問曰。何故作此論。答曰。此二法相似。見慢者。世人言是人憍。見憍者世人言是人慢�；蛑^此二法是一。今欲決定說其體性。亦欲說差別故。而作此論。

云何慢。于卑謂勝。于等謂等。因此起慢。乃至廣說。問曰。云何于等謂等。而作慢耶。答曰。猶如有一人。誦半阿含。有余緣故。而更不進。更有一人。始誦阿含。此二后時一齊誦竟。而后誦者。便起于慢。是名于等起慢。云何憍。我生處勝。族姓勝。色勝。種勝。巧勝。財勝。端正勝。因如是等勝故起憍。豪乃至廣說。是名憍。慢憍有何差別。問曰。何故復作此論。答曰。此二法相似。雖說體性。亦應說其差別。憍慢有何差別。答曰。緣他故自計勝。是慢相。不緣他。自于法中。心生染污。是憍相。問曰。慢體性是何。答曰�；蛴姓f者。體性是憍。問曰。若然者。憍慢有何差別。答曰。慢有二種。一緣他生。二緣自生。緣他生者是慢。緣自生者是憍。復有說者。體性是愛。所以者何。如說自于法中。心生染污。復有說者。有心數(shù)法名憍。與心相應在意地。修道所斷愛后生。問曰。若然者。憍慢有何差別。答曰。有多差別。慢是煩惱。憍非煩惱。慢是結(jié)縛使惱纏。憍非結(jié)縛使惱纏。是煩惱垢。復有說者。慢是見道修道所斷。憍是修道所斷。問曰。無色界慢。見道所斷。慢云何緣他生耶。答曰。本于此間。修行廣布。后生彼間。以因力故。亦現(xiàn)前行。復有說者。雖生彼間。而不現(xiàn)行。于此間因。入定起慢心。我于定善。他則不善。我能速入。他則不能。我能久住。他則不能。云何見道所斷慢。緣他生耶。答曰。如我見者。聚在一處。更相問言。汝我有何相耶。答曰。我我有如是相。他人聞已。作如是念。彼說我相相則不如我。因身見后。生如是慢。復有說者。無始已來。常習此法。不必因他而生。如尊者阿泥盧頭。生如是慢。詣尊者舍利弗所。作如是言。我以天眼。觀千世界。不多用功。乃至廣說。尊者舍利弗而語之言。此是汝慢。如此慢則不因他生。然慢多分因他生故。言因他生。亦有因自生者。

若生增上慢我見苦是苦。乃至廣說。問曰。何故作此論。答曰�；蛴姓f者。慢能緣他界。亦緣無漏。為止如是說者意亦明慢是自界緣緣有漏故。而作此論。

若生增上慢。我見苦是苦。此增上慢。何所緣耶。答曰。猶如有一親近善知識。善知識者。謂佛佛弟子是也從其聞法。聞法者。聞隨順涅槃方便法。內(nèi)正思惟。正思惟者。謂自修正行。復有說者。正思惟者。觀生死是過患。觀出要是善利。如法修行。如法修行者。謂次第行法得于順忍。順忍者謂順諦忍也。依此四須陀洹枝故。于苦有忍有欲有說。依如是等法。身心潤益。以是忍力。令諸行衰微羸劣。于諦轉(zhuǎn)明。便作是念。我見苦是苦不觀故。須臾見疑不行。問曰。此文應如是說。無有正觀故。須臾見疑不行。而不說者有何意。答曰。當知此義不觀者。即是不正觀義須臾見疑不行。見者謂身見戒取。疑者即疑西方沙門。復作是說。見者是戒取。疑即是疑。所以者何。得忍者身見不行。設(shè)有行者。亦復不覺。所以者何。以根鈍故。所行微細。不久住故。是以不覺。復次見疑行細。行者心粗。是以不覺。復次以五事故。眾生煩惱不行。一以定力故。二以慧力故。三依善師故。四以處所好故。五性少煩惱。彼煩惱不行故。作如是念。我見苦是苦。因此起慢。乃至廣說。問曰。此增上慢。何緣取。答曰。緣苦能生增上慢者。是順諦忍。緣集生增上慢。亦如是。若生增上慢。我見滅是滅。此增上慢何緣。猶如有一親近善知識。廣說如上。乃至我見滅是滅。因此起慢。乃至廣說。問曰。此增上慢何緣。答曰。即緣彼心心數(shù)法。能生增上慢忍者。若作是說。則上慢緣無漏者意亦非他界緣。亦非無緣。若生增上慢。我見道是道。此中應廣說如滅。問曰。此慢為是欲界。為是色界耶。若是欲界者。此慢緣忍。欲界無忍善根。若是色界者。離欲者可爾。未離欲者云何可爾。答曰�；蛴姓f者。應作是說。是色界慢。所以者何。彼慢緣順諦忍。欲界中無順諦忍。問曰。若然者離欲者可爾。未離欲者云何。答曰。經(jīng)本所說。明離欲者。復有說者。未離欲者。亦能起此慢。所以者何。依未來禪與根本禪相似故。評曰。不應作是說。如前說者好。復有說者。是欲色界。問曰。色界者可爾。所以者何。緣彼忍故。欲界者云何可爾。彼慢不能緣忍。自界緣故。答曰。欲界中雖無忍。有與忍相似善根。為慢所緣。所以者何。欲界中。盡有一切善根種子故。以欲界中有忍相似善根故。慢亦能緣。若生增上慢。我生已盡。乃至廣說。此增上慢何緣。乃至廣說。問曰。此增上慢。前所說者。有何差別。答曰�；蛴姓f者。先所說者。是凡夫增上慢。后所說者。是凡夫圣人增上慢。如凡夫圣人。見諦不見諦。得果不得果。得正決定。不得正決定住決定聚。住不決定聚。住正定不住正定。當知亦如是。復有說。先所說者。因見道生。后所說者。因修道生。復有說者。先所起慢有所因。后所起慢無所因。復有說者。前者是欲色界。后者是三界。若生增上慢。我生已盡。此何緣。答曰。猶如有一作是念。此道此跡。我依此道。依此跡。乃至廣說。此道者。隨其處作道想。此道跡者。隨其處作道跡想。生已盡者。隨其處作生想。問曰。此增上慢。何緣耶。答曰。緣生隨彼善根。能生增上慢者。是生梵行已立說亦如是。乃至此增上慢何緣。答曰。即緣彼能生慢。心心數(shù)法。梵行已立者。阿羅漢。于學道名梵行已立。于無學道名今立。所作已辦者。猶如有一作是念。此道此跡。乃至所作已辦。我已斷煩惱。已害使。已吐結(jié)。已制伏纏。如是等語。盡明斷義。文雖種種。而無異義。所以者何。若斷煩惱。即是斷害使吐結(jié)。制伏于纏。問曰。此增上慢何緣耶。答曰。即緣能生增上慢。心心數(shù)法。

若生增上慢。我更不受有。乃至廣說。問曰。何故復作此論。答曰。前說是因時解脫增上慢。今說是因不時解脫增上慢。前說是因盡智增上慢。今說是因無生智增上慢故。而作此論。

此增上慢何緣。答曰。即緣能生增上慢。有凡夫能起五種增上慢。一于善根。二于須陀洹。三于斯陀含。四于阿那含。五于阿羅漢。須陀洹起三種。斯陀含起二種。阿那含起一種。阿羅漢無慢。復有說者。圣人亦起果間增上慢。如須陀洹于斯陀含向中起慢。斯陀含于阿那含向中起慢。阿那含于阿羅漢向中起慢。諸起色界增上慢者。要得彼根本地。能起彼地增上慢。所以者何。彼地煩惱。屬彼地故。若不得根本地。不能起彼地煩惱。復有說者。未至法亦有似根本地。若得彼地者。亦能起彼地慢。評曰。不應作是說。如前說者好。云何卑而起慢。乃至廣說。問曰。何故作此論。答曰。慢法自高卑他此慢。自卑高他�；蛑^此非是慢。今欲決定說是慢故。而作此論。云何卑而起慢。猶如有一見他勝。若生處姓種色工業(yè)財富田宅。見他是事作是念。彼少勝我不如彼。謂生處乃至田宅。然彼不如他非百倍千倍。生處者有四種。謂剎利。婆羅門。毗舍。首陀。姓者有四種。一婆瑳。二憍瑳。三舍持羅。四婆羅矬(音在和反)阇。亦更有余姓。一佉尼迦夷那。二舍荼蛇尼那。三拘荼蛇尼那。色者謂白紅赤黑。種者謂父種母種。工者謂彩畫等。業(yè)者于工巧中得利勝。財富者謂色聲香味觸。及其具。田宅者謂居業(yè)是也。見他有如是等事作是念。彼少勝我我少不如彼。色等乃至田宅。然彼非百倍千倍。而彼言一倍二倍勝我。我一倍二倍不如彼。便自高卑他而起于慢。