第三十九卷 阿毗曇毗婆沙論

第三十九卷 阿毗曇毗婆沙論

使揵度不善品第一之五

問曰。如掉睡俱在三界。五種所斷。通六識身。一切染污心中可得。何以立掉。為上分結(jié)。不立睡耶。答曰。以掉是大過重患多過。以是大過重患多過故。世尊立上分結(jié)。波伽羅那經(jīng)說。是不善大地。以其多過故。作如是說。云何結(jié)法。答言。九結(jié)及五上分結(jié)中掉是也。以其多過故。波伽羅那。復(fù)作是說。云何不共無明。云何不共掉纏。以其多過故。施設(shè)經(jīng)。復(fù)作是說。凡夫人若生欲愛。則起五法。一欲愛。二欲愛生相。三無明使。四無明使生相。五掉。睡無如是大過重患多故。不立上分結(jié)中。復(fù)次以掉黠慧所行猛利能亂四枝五枝定。是故立上分結(jié)中。睡性愚不黠慧猛利。隨順于定。所行似定。若睡在身者。速能起定。是故不立上分結(jié)中。復(fù)次以睡覆于無明。無明立上分結(jié)。若當(dāng)立睡為上分結(jié)。則為無明所覆。

五見。身見邊見邪見見取戒取。問曰。五見體性是何。答曰。有三十六種。身見三界見苦所斷有三種。邊見亦爾。邪見三界見苦集滅道所斷。有十二種。見取亦爾。戒取三界見苦見道所斷有六種。此三十六使。是五見體。乃至廣說。已說體性。所以今當(dāng)說。何故名見。見是何義。答曰。以四事故名見。一能視。二轉(zhuǎn)行。三所取堅(jiān)牢。四入緣中猛利。視者能看。問曰。此是邪見。所視顛倒。何所看耶。答曰。所視雖邪顛倒。而性是慧。以性是慧故能看。如人雖看不明了亦復(fù)名見。轉(zhuǎn)行者。問曰。一剎那頃。有何轉(zhuǎn)行耶。答曰。以其性猛利故名轉(zhuǎn)行。所取堅(jiān)牢者。此諸見于緣妄取堅(jiān)牢。非無漏道力無由可斷。若佛佛弟子出世。以無漏道力。乃能截諸見。牙如大海中蟲名失獸摩羅。彼所嚙若草若木。非刀不解舍。彼亦如是如偈說。愚人所受持。鳣魚所銜物。失獸摩羅嚙。非斧不能解。入緣猛利者。諸見入緣猛利。如針墮泥中。復(fù)次以二事故名見。一以能觀。二以轉(zhuǎn)行。復(fù)次以三事故名見。一與相相應(yīng)。二成其事。三不害所緣。復(fù)次以三事故名見。一有期心。二堅(jiān)著。三轉(zhuǎn)行。復(fù)次以三事故名見。一以期心。二以方便。三以無知。期心者。壞于期心。方便者。壞于方便。無知者。壞期心方便故。復(fù)次壞期心者。壞行定人。壞方便者。壞行慧者。無知者。從他邊有所聞。謬見法相。

已總說諸見。所以今當(dāng)別說。一一所以何故名身見。答曰。從自身生。亦從有身生。故名身見。問曰。余見亦盡從自身生�？墒巧硪娨�。答曰。若見從自身生。不從他身生。不從無身生。此見是身見。余見或從自身生。或從他身生�；驈臒o身生。自身生者。謂緣自界。他身生者。謂緣他界。無身生者。謂緣無漏。問曰。如邊見不從他身生。亦不從無身生。何故不名身見。答曰。身見以先受名故。更以余事。立邊見名。以見二邊故。復(fù)次若見從自身生。染著我我所。說身見。余見雖有從自身生者。而不染著我我所故。如我見我所見。已見已所見亦如是。復(fù)次若見從自身生。不違戒施修。說身見。余見雖從自身生。無如是事。復(fù)次若見從自身生。信所作受。是身見。余見雖從自身生。無有是事。尊者和須蜜說曰。自身名五受陰。此見從自身生。故名身見。問曰。何故說五受陰。名自身耶。答曰。以自作故。復(fù)次作故。亦是自煩惱業(yè)果故。問曰何故名邊見。答曰。此見受二邊。若斷若常。故名邊見。如經(jīng)說。迦旃延。若以正智。如實(shí)知見世間集。則不言無世間。言無世間者。是斷見。若見未來陰生作如是念。是眾生死此生彼而不斷。若以正智。如實(shí)知見世間滅。則不言有世間。言有世間者。是常見。若見陰界入相續(xù)生。彼作是念。此是滅法非常。復(fù)次此是外道邊故說邊見。外道計(jì)我是可呵責(zé)下賤之法。況復(fù)計(jì)我是斷常者。而不是邊下賤法耶。復(fù)次外道計(jì)我。是名取邊。是名妄取于緣。是名所取愚癡。何況計(jì)我。有斷有常。而非邊耶。復(fù)次此見行斷常二行故名邊見。佛經(jīng)說。比丘當(dāng)知我不與世間諍。世間與我諍。問曰。佛何故不與世間諍。尊者和須蜜說曰。佛說有因果故。若與常見外道。共集一處。外道計(jì)有果無因。所以者何。無因故常。佛作是說。汝等有者。我亦有之。汝言無者。是愚癡故。若與斷見外道。集在一處。彼斷見外道。說有因無果。所以者何。斷果故。佛作是說。汝等有者我亦有之。汝言無者是愚癡故。佛于一邊取因。于一邊取果。離于斷常。而說中道。以是事故。佛不與世間諍。世間與佛諍。復(fù)次佛是法論。世間是非法論。法論者不與非法論者諍。復(fù)次佛以制法隨順世間。世間以實(shí)法不隨順佛。復(fù)次佛是善除斗諍根本。愛之與見。是斗諍根本。佛善除之。世人不除。是故作如是說。我不與世間諍。世間與我諍。尊者佛陀提婆說曰。佛則正論。世間不正論。正論不與不正論者諍。如一馬行于邪道言行惡道。如是外道行邪道故。言行諍道。復(fù)次佛見義見法見善見好。是故不與世間諍。問曰。何故名邪見。答曰。行邪行故說邪見。問曰。五見盡行邪行。皆是邪見耶。答曰。以名以行故。若五見不立名立行者。五見盡是邪見。所以者何。行邪行故。若五見立名立行。此見名邪見行。無所有行。是名邪見。復(fù)次行邪行壞前法是邪見。余見雖行邪行。無如是事。復(fù)次若邪行謗一切因果。是名邪見。余見雖行邪行。無如是事。復(fù)次行于邪行。與施戒修相違。余見雖行邪行。無如是事。復(fù)次若行邪行。謗過去未來現(xiàn)在等正覺道及三漏處。是名邪見。余見雖行邪行。無如是事。復(fù)次若行邪行。謗二種恩。謂法恩眾生恩。謗法恩者。言無施無祠祀無善惡業(yè)果報無今世后世。謗眾生恩者。言無父無母無化生眾生。言世無阿羅漢無趣正道。乃至廣說。余見雖行邪行。無如是事。復(fù)次若行邪行。能起二種無恩。謂法無恩眾生無恩。起法無恩者。言無施。乃至廣說。起眾生無恩者。言無父母。乃至廣說。是名邪見。余見雖行邪行。無如是事。復(fù)次邪見若行邪行。壞現(xiàn)見事。如人墮火坑中。欲令世人生希有想。而作是說。我今快樂。如是眾生。墮熾然陰界入中。以邪見故。言無有苦。余見雖行邪行。無如是事。復(fù)次若行邪行。說名是惡。如說比丘當(dāng)知。若人邪見。所有身口意業(yè)。及回轉(zhuǎn)法。其所愿求。盡生不愛不好不妙法。所以者何。比丘當(dāng)知。以見惡故。余見雖行邪行。無如是事。不名邪見。問曰。何故名見取。答曰。取見故名見取。問曰。此見亦取五陰。何以但說見取耶。答曰。因見故取五陰。復(fù)次若取見。若取五陰。計(jì)第一者。是名見取。問曰。何故名戒取。答曰此見取戒。故名戒取。問曰。此盡取五陰。何以但說取戒耶。答曰。因戒故取五陰。復(fù)次以所行故。若取戒。若取陰。以所行凈者名戒取。問曰。何故名取。答曰。取他見故名取。如身見計(jì)我所。邊見計(jì)斷常。邪見謗言無。見取取此諸見。以為第一。戒取取此諸見。以為凈。是故取他見名為取。

六愛身。眼觸生愛。取鼻舌身意觸生愛。應(yīng)說一愛。如九結(jié)中。三界愛立一愛結(jié)。應(yīng)說二愛。如七使中。欲界愛說欲愛使。色無色界愛。說有愛使。應(yīng)說三愛。如經(jīng)說。比丘當(dāng)知。愛說有三。謂欲愛色愛。無色愛。應(yīng)說四愛。如經(jīng)說。愛從四事生。若比丘比丘尼因衣服生愛。生便生。成立便成立。善便善。因食生愛。因臥具生愛。因有生愛。若比丘比丘尼。生如是愛。廣說如上。應(yīng)說五愛。謂因苦斷愛。乃至修道斷愛。應(yīng)說九愛。如上上乃至下下愛。應(yīng)說十八愛。如說十八意行。應(yīng)說三十六愛。如說三十六愛行。應(yīng)說百八愛。如說百八愛行。若以在身。若以剎那。則有無量無邊愛。問曰。以何等故。世尊廣一愛說六愛。略無量愛說六愛身。答曰。以所依故。若一若無量愛。盡依此六。依六泉六道六識身相應(yīng)而生。問曰。恚無明。亦依此六。依乃至與六識相應(yīng)而生。何故唯說六愛身。不說六恚身六無明身。答曰。應(yīng)說而不說者。當(dāng)知此說有余。復(fù)次若說愛身。當(dāng)知亦說恚身無明身。復(fù)次以愛在三界通五識身。能自成立。恚雖通五識身。自成立不在三界。無明雖在三界。不通五識身。能自成立。復(fù)次愛界別地別種別。廣說如解愛處。問曰。何故名身。答曰。以多故說身。不以剎那頃眼觸生愛名身。乃至多剎那眼觸生愛名身。不以一象名為象軍。乃以多象故。名為象軍。車馬步軍。亦復(fù)如是。乃至意觸生多愛。名為愛身。七使。欲愛使。恚使。有愛使。慢使。無明使。見使。疑使。問曰。七使體性是何。答曰。有九十八種。欲愛使欲界五種。愛通六識身。恚使有五種通六識身。有愛使。色無色界愛。有十種。慢使三界有十五種。在意地。無明使三界有十五種。見使欲界有十二。色界有十二。無色界有十二。合三十六種。疑使三界四種所斷。有十二種。此九十八。是七使體。乃至廣說。

已說體性。所以今當(dāng)說。何故名使。使是何義。答曰。微義是使義。堅(jiān)著義是使義。相逐義是使義。微義是使義者。微名細(xì)。如七微塵成一細(xì)。堅(jiān)著義是使義者。乃至一剎那頃。使一微塵亦生于著。相逐義是使義者。如空行水行眾生逐影法。空行者是鳥。水行者是水中蟲。鳥以翅力。欲度大海。海水中蟲。取其相已。而作是念。無有飛鳥能過大海。除金翅鳥王。即逐其影。彼鳥疲極墮水。蟲便吞之。如是諸使得一切時常住身中。若不正思惟。則生依果報果。

復(fù)次微者是體。著者是所作。相逐者是得。復(fù)次微者是過去使。著是現(xiàn)在使。相逐者是未來使。復(fù)次微義著義是相應(yīng)使義。相逐義是心不相應(yīng)使義。問曰。無有不相應(yīng)使。答曰。此中說使得是使。外國法師。說四種義。微義是使義。著義是使義。遍義是使義。相逐義是使義。微義是使義者。此使自性微細(xì)。所行亦微細(xì)。著義是使義者。彼使于此義堅(jiān)著。猶如小兒堅(jiān)著于乳。遍義是使義者。彼使遍在身中。如油在麻中膩在揣中。相逐義是使義者。如空行水行蟲逐影法。復(fù)次微義是使義者。是使自體。著義是使義者。是所行。遍義是使義者。是相應(yīng)。相逐義是使義者。是諸得。應(yīng)以三事知使。一以自體。二以果。三以人。以自體者。欲愛使如食興渠。恚使如食苦蔘子。有愛使如乳母染污衣。慢使如憍人。無明使如盲人。見使如失道疑使如臨岐路人。果者修行廣布欲愛使。生雀鴛鴦鴿中。修行廣布恚使。生毒蛇中。修行廣布有愛使。生色無色界中。修行廣布慢使。生卑賤中。修行廣布無明使。生盲闇中。修行廣布見使。生外道中。修行廣布疑使。生于邊地。以人者。欲愛使以難陀等知。恚使以氣噓指鬘等知。有愛使以阿私陀阿羅吒優(yōu)陀迦等知。慢使以摩那答陀等知。無明使以優(yōu)樓頻螺迦葉等知。疑使以摩勒迦子等知。

問曰。何故嫉慳不立使耶。答曰。無使相故不立使。復(fù)次嫉慳是粗煩惱。微細(xì)是使。嫉慳性重。使性輕。嫉慳性遲。使性捷疾。復(fù)次嫉慳習(xí)氣不牢固。使性習(xí)氣牢固。習(xí)氣牢固者立使。不牢固者不立。如燒草燒裸皮處�；饻缙涞丶蠢�。嫉慳習(xí)氣。亦復(fù)如是。如燒佉陀羅木�；痣m久滅。其地猶熱。使性習(xí)氣。當(dāng)知亦如是。九結(jié)。愛結(jié)。恚結(jié)。慢結(jié)。無明結(jié)。見結(jié)。取結(jié)。疑結(jié)。嫉結(jié)。慳結(jié)。問曰。九結(jié)體性是何。答曰。有百種愛結(jié)三界有十五種恚結(jié)有五種。慢結(jié)三界有十五種。無明結(jié)三界有十五種。見結(jié)有十八種。身見三界有三種。邊見亦爾。邪見三界有十二種。取結(jié)有十八種。見取三界有十二種。戒取三界有六種。疑結(jié)三界有十二種。嫉慳欲界修道所斷有二。

已說體性。所以今當(dāng)說。何故名結(jié)。結(jié)有何義。答曰。系義是結(jié)義。合苦義是結(jié)義。雜毒義是結(jié)義。余如三結(jié)處說。已總說九結(jié)所以。一一所以今當(dāng)說云何愛結(jié)。答曰。三界愛立愛結(jié)。欲界愛立欲愛使。色無色界愛立有愛使。經(jīng)說有三愛。欲愛。色愛。無色愛。此三種有何差別。答曰。受佛化者有三種。利根中根鈍根。為利根者說愛結(jié)。中根者說欲愛使有愛使鈍根者說三愛。如利根中根鈍根。久行已行初行。樂略樂廣樂略。廣說亦如是。復(fù)次同苦系義故。欲界愛亦同苦系。色無色界愛亦同苦系故。云何恚結(jié)。害眾生者是也。問曰。如于非眾生法中。亦起于害何故但說害眾生耶。答曰。于眾生數(shù)法中起恚多。非眾生數(shù)起恚少。復(fù)次于眾生數(shù)起恚罪重。于非眾生數(shù)起恚罪輕。復(fù)次因眾生數(shù)恚。亦恚非眾生數(shù)。云何慢結(jié)。答曰。七種慢。是慢使。一慢。二大慢。三慢大慢。四我慢。五增上慢。六如慢。七邪慢。廣說如雜揵度。云何無明結(jié)。答曰。三界無知。如是說者好。若作是說。緣三界無知者。則不攝無漏緣使。云何見結(jié)。答曰。三見是也。謂身見。邊見。邪見。云何取結(jié)。答曰。二取是也。謂見取。戒取。廣說如波那羅經(jīng)。問曰。何故五見三見立見結(jié)。二見立取結(jié)耶。答曰。同苦系義故。身見名女聲。是苦系義非樂。如身見。邊見邪見亦如是。見取戒取名男聲。是苦系義非樂(天竺聲論法有男聲女聲非男非女聲)。復(fù)次此二結(jié)體等攝使亦等。體等者見結(jié)體有十八。取結(jié)體亦十八。攝亦如是。復(fù)次若見行邪行。非取是見結(jié)。若見行邪行取。非見是取結(jié)。云何疑結(jié)。于諦猶豫。何以作此論耶。答曰。欲令疑意得決定故。若遠(yuǎn)見高物。疑為是人耶為是杌耶。若知是人。疑為是男耶為是女耶。見二道疑為是所趣道。為非所趣道耶。見二衣二缽。疑為是我衣缽耶。為非我衣缽耶。人謂如此是實(shí)疑結(jié)。欲令此義決定是欲界不隱沒無記邪智。若疑為有苦集滅道。為無苦集滅道耶。此是實(shí)疑。是名疑結(jié)。云何嫉結(jié)。答曰。見他善好心不忍。云何慳結(jié)。答曰。心慳著。問曰。何故作此論耶。答曰。欲令疑者得決定故。世人于嫉作慳想。于慳作嫉想。若人見他好物。心生嫉者。世人言此人慳。此非是慳乃是嫉。若人見他牢藏己妻。世人言是嫉。而實(shí)非嫉乃是慳。為斷如是嫉是慳想慳是嫉想亦顯嫉慳差別之相。而作此論。云何嫉結(jié)。見他善好心不忍。為斷如是嫉是慳意此結(jié)是不忍相。非慳著相。若見他有好物。便生嫉心。此于我為好。云何慳結(jié)。答曰。心慳著。作如是說。已斷慳作嫉想。此結(jié)是慳著相。非不忍相。善守護(hù)己妻。不令出故。

問曰。何故于十纏中嫉慳為結(jié)。非余纏耶。答曰。無結(jié)相者不立。有結(jié)相者便立。復(fù)次以現(xiàn)其終故。于十纏中。嫉慳是終。復(fù)次此二能自成立。無有二相能自成立者。以自力用故成立。無二相者。一向不善故。忿纏覆纏能自成立。無有二相。然外國法師說。此二是使。不說是纏故不應(yīng)問。睡掉不能自成立。以因他力故立。非不二相。以不善無記故。眠悔雖能自成立亦非不二相。以眠有善不善無記悔善不善故。無慚無愧。雖非二相。而自不成立。因他力故。嫉慳非二相。亦自成立故。復(fù)次此二結(jié)是下賤可呵責(zé)法。復(fù)次此是惡人下人所行故。若世人供養(yǎng)他。何故生嫉。雖復(fù)積聚百千財寶。不能持五錢至于后世。若當(dāng)施于他者。有何過。復(fù)次世間以此二結(jié)故。曾多受毀辱。世人輕毀二法。謂無威勢貧窮者。以修行廣布嫉結(jié)。令無威勢。修行廣布慳結(jié)。令人貧窮。若人貧窮無有威勢。父母兄弟親屬僮仆。乃至己妻。而輕賤之。復(fù)次此二結(jié)。于欲界眾生。能為二事。一如獄卒。二如守門人。如人閉在牢獄。以二人守。不令出行。譬如清凈莊嚴(yán)園林。以二人守門。不令人入惡道。當(dāng)知如牢獄嫉慳。當(dāng)知如獄卒眾生。所以不能出惡道獄者。以嫉慳所守故。人天如清凈莊嚴(yán)園林。嫉慳如二守門者。眾生所以不得人天中樂。以嫉慳故。以是事故。嫉慳立結(jié)。如經(jīng)說釋提桓因往至佛所而作是問。世尊人天多行何結(jié)。阿修羅揵闥婆。乃至廣說。佛告憍尸迦。人天多行嫉結(jié)慳結(jié)。阿修羅。龍迦樓羅。揵闥婆。緊那羅。摩睺羅伽。如是等眾生。亦多行嫉結(jié)慳結(jié)。問曰。眾生或有九結(jié)�；蛴辛�結(jié)�；蛴腥�結(jié)�；蛴袩o結(jié)。九結(jié)者。具縛凡夫。有六結(jié)者。是離欲界欲凡夫。未離欲愛圣人。有三結(jié)者。離欲圣人。無結(jié)者。是阿羅漢。無有眾生成就二結(jié)一結(jié)者。何故世尊說。人天阿修羅等。多成就二結(jié)。答曰。以嫉慳是富貴人所行。帝釋于二天中尊。復(fù)次以此二結(jié)故人天阿修羅。數(shù)數(shù)共斗。諸天有好食。阿修羅有好女。諸天慳惜于食。不欲令余去。于女生嫉言。于我等好。阿修羅于女慳惜。不欲令出。于食生嫉言。于我等好。諸天為女故。下詣阿修羅城。阿修羅為食故。上詣天城。以是事故。天阿修羅。數(shù)數(shù)共斗。爾時帝釋。從戰(zhàn)陣出。心懷恐怖戰(zhàn)栗。未久之間。往詣佛所。而白佛言。天人阿修羅等。以何結(jié)故。數(shù)數(shù)共斗。世尊以方便力。而作是說。帝釋當(dāng)知。以嫉慳二結(jié)。為汝作患。生恐怖厄難。猶如重?fù)?dān)。以是事故。人天阿修羅等。以此二結(jié)數(shù)數(shù)共斗。

九十八使。問曰。何故作此論。答曰。欲斷著文沙門意故。有著文沙門所說而受持之。復(fù)作是言。佛說七使。誰聰明過佛者。說九十八使耶。欲斷如是說者意故。亦欲說九十八使體相性分。以是事故。而作此論。佛經(jīng)說七使。以界以種以行。有九十八使。七使中欲愛使。于九十八使中。以種故有五。恚使亦爾。七使中有愛使。于九十八使中。以界故有二。以種故有五。以界以種故有十。七使中慢使于九十八使中。以界故有三。以種故有五。以界以種。使有十五。無明使亦爾。七使中見使于九十八使中。以界故有三。以行故有五。以種故有十二。以界以種以行故。有三十六。七使中疑使于九十八使中。以界故有三。以種故有四。以界以種故有十二。

此三結(jié)幾不善幾無記。乃至九十八使。幾不善幾無記。問曰。何故作此論。答曰。或有說。一切煩惱。盡是不善。以無巧便所持故。如譬喻者。作如是說。為斷如是意亦明煩惱是不善無記故。若無巧便所持是不善者。諸煩惱。應(yīng)言無巧便。不應(yīng)言是不善。所以者何。無巧便是無知持是相應(yīng)。不可以自體還應(yīng)自體。復(fù)次或有說。欲界諸煩惱。盡是不善。色無色界諸煩惱。盡是無記。為斷如是說者意。亦明身見邊見是無記法故。而作此論。復(fù)有說者。所以作論。為何義故。而作論。答曰。欲令此義成立故作此論。是故先作是問。以何義故。彼尊者作論先立章。答曰。欲現(xiàn)門故。今欲現(xiàn)問故作此論。此三結(jié)。幾不善。幾無記。答曰。一是無記。謂身見。問曰。何故身見是無記耶。答曰。若法是無慚無愧。與無慚無愧相應(yīng)。從無慚無愧生。與無慚無愧作依果者。是不善。身見不與無慚無愧相應(yīng)。不從無慚無愧生。不與無慚無愧作依果故。是無記。復(fù)次此結(jié)不一向壞期心。云何不一向壞期心。答曰。即如上義。復(fù)次此結(jié)不與施戒修相遠(yuǎn)故。是無記。若人計(jì)我。修行布施。欲令我樂。持戒欲令我生天。習(xí)修欲令我得解脫。復(fù)次此結(jié)于自體愚。不逼切他。若人計(jì)我。眼見色時。不作是念。眼能見色。色是可見。而作見念。我能見色。我所是可見。乃至意知法。不作是念。意能知法。法是可知。而作是念。我能知法。我所是可知。不逼切他者。如是等顛倒見。不逼切他。復(fù)次以身見。不生報故。是無記。尊者和須蜜說曰。何故此見是無記耶。答曰。此見不能起粗身口業(yè)。問曰。若然者。不善煩惱。亦有不能起粗身口業(yè)者。答曰。貪恚愚癡增盛時能起。復(fù)次此見不能令人墮惡道。問曰。若然者不善煩惱。亦有不能令人墮惡道者。答曰。貪恚愚癡增盛時。能令人墮惡道。此見增盛時。不能令人墮惡道。復(fù)次此見不能生不愛果。問曰。此見能生后有。即是生不愛果。所以者何。如佛說。比丘若起后有。乃至一剎那者。我不稱美。所以者何。起于有者。是苦法故。尊者佛陀提婆說曰。此見所取是顛倒。亦生顛倒。應(yīng)是不善。若當(dāng)身見非不善者。誰是不善。世尊亦說。乃至小愚亦是不善。二當(dāng)分別。問曰。何故言分別。答曰。此義應(yīng)分別。是不善分。是無記分。復(fù)次此義當(dāng)破故言分別。毗婆阇婆提作是說。此義應(yīng)解脫分明故言分別。戒取疑若在欲界是不善。若在色無色界是無記。問曰。何故色無色界煩惱是無記耶。答曰。若法是無慚無愧。與無慚無愧相應(yīng)。從無慚無愧生。與無慚無愧作依果者是不善。色無色界煩惱。與上相遠(yuǎn)故是無記。復(fù)次此煩惱不壞期心。云何不壞期心。以上義故。復(fù)次色無色界煩惱。不能生報。以不生報故是無記。所以不能生于報者。以為四枝五枝定所制伏故。猶如毒蛇為咒術(shù)制伏則不能螫人。彼亦如是。復(fù)次非報器故。色無色界煩惱是無記。若當(dāng)色無色界能生報者。為生何報。應(yīng)生苦受�？嗍苁怯�界法。不可以色無色界煩惱于欲界中受報。復(fù)次色無色界。非一向能生顛倒。有少相似法。如色無色界邪見。謗言無苦。有少樂分見取見。色無色界陰是第一。彼有少分第一戒取見。色無色界有少分凈。亦有能凈欲界道。無色界有能凈色界道。尊者和須密說曰。何故色無色界諸煩惱是無記。答曰。不能起粗身口業(yè)故。問曰。不善煩惱。亦有不能起粗身口業(yè)者。答曰。貪恚癡增盛時。能起粗身口業(yè)。彼諸煩惱增盛時。不能起粗身口業(yè)。復(fù)次彼諸煩惱。不能令人墮惡趣。