第四十二卷 阿毗曇毗婆沙論

第四十二卷 阿毗曇毗婆沙論

使揵度不善品第一之八

諸結(jié)是欲界。彼結(jié)在欲界耶。是有六種。一界是。二趣是。三人是。四入是。五漏是。六自身是。界是者。如此中說(shuō)。諸結(jié)是欲界。彼結(jié)在欲界耶。此中說(shuō)。法處名是。欲界法。名欲界是。色無(wú)色界法。名色無(wú)色界是。趣是者。如說(shuō)。法法施時(shí)。而作是言。一切是五趣眾。盡生死苦。人是者。如毗尼說(shuō)。是二人。在僧?dāng)?shù)中。僧中可得。入是者。如波伽羅那說(shuō)。云何色陰。十色入。及法入中色是。漏是者。如說(shuō)。云何漏有漏法是。身是者如四大揵度說(shuō)。云何大法。答曰。自身是。于六是中。以界是。而作論。不以余是。在有四種。一自體在。二器在。三所行在。四處所在。自體在者。一切諸法。自體自相自性。在自分中。器在者。如果在器中。如提婆達(dá)多在舍中。如器在。所行在處所在義亦爾。此中以四在而作論。隨相而說(shuō)。諸結(jié)是欲界。彼結(jié)在欲界耶。答曰�；蚪Y(jié)是欲界。彼結(jié)不在欲界�；蚪Y(jié)在欲界。彼結(jié)不是欲界�；蚪Y(jié)是欲界。彼結(jié)亦在欲界�；蚪Y(jié)不是欲界。彼結(jié)不在欲界。云何結(jié)是欲界彼結(jié)不在欲界耶。答曰。為纏所纏。魔波旬。住梵天上。欲與如來(lái)語(yǔ)言。問(wèn)曰。魔波旬。為何纏所纏。欲與如來(lái)語(yǔ)言耶。答曰。為忿纏所覆故。欲與如來(lái)語(yǔ)言。復(fù)有說(shuō)者。為嫉纏所覆故。欲與如來(lái)語(yǔ)言。復(fù)有說(shuō)者。為慳纏所覆故。欲與如來(lái)語(yǔ)言。評(píng)曰。應(yīng)作是說(shuō)。為十纏所覆。起一一纏現(xiàn)在前。欲與如來(lái)語(yǔ)言。問(wèn)曰。何故名魔。答曰。斷慧命故名魔(魔秦言殺)。復(fù)次常行放逸。而害自身故名魔。何故名波旬。答曰。常有惡意。成就惡法。成就惡慧。故名波旬(波旬秦言惡)。尊者瞿沙說(shuō)曰。應(yīng)言波旬踰。所以者何。從波旬踰。生彼中故(波旬秦言惡踰名國(guó))。住梵天上。欲與如來(lái)語(yǔ)言。問(wèn)曰。魔王住梵天上。何所為耶。答曰。梵天諸魔經(jīng)。是此論本緣。曾聞佛住舍衛(wèi)國(guó)給孤獨(dú)精舍只陀林中。爾時(shí)有一梵天。于梵天上。生如是惡見(jiàn)。而作是言。此處是常不斷棄出寂滅之法。更無(wú)有常不斷棄出寂滅之法勝此處者。爾時(shí)世尊。知彼梵天心之所念。譬如壯夫屈申臂頃。從只陀林。忽然不現(xiàn)。至梵天上。去梵天不遠(yuǎn)。而住其邊。爾時(shí)梵天。遙見(jiàn)如來(lái)。即便請(qǐng)之。而白佛言。善來(lái)大仙。此處是常不斷棄出寂滅。更無(wú)有常勝此處者。而汝能舍欲界煩惱亂種種苦事。而來(lái)此間。甚是快事。汝可于此安樂(lè)常住。爾時(shí)如來(lái)。告梵天言。此處非常。而汝說(shuō)常。此處非是安樂(lè)寂靜棄出之處。而汝說(shuō)是安樂(lè)寂靜棄出之處。汝為無(wú)明所覆故。作如是說(shuō)。汝應(yīng)憶念過(guò)去諸梵墮欲界者。如華果落。爾時(shí)梵天。復(fù)白佛言。善來(lái)大仙。此處常樂(lè)。廣說(shuō)如上。第二第三。亦如是說(shuō)。爾時(shí)如來(lái)。亦第二第三。告梵天言。此處無(wú)常。乃至廣說(shuō)。無(wú)明覆。汝應(yīng)憶念過(guò)去諸梵墮欲界者如華果落爾時(shí)梵天。心作是念。今者如來(lái)。難可親近。難共語(yǔ)論。然諸梵法。在離欲地。志意閑靜。不能與佛競(jìng)于言論。復(fù)作是念。魔王波旬。常與如來(lái)共相違逆。必能與佛競(jìng)于言論。是時(shí)梵王。即致波旬。到梵天上�；�作欲界地。而以安止。爾時(shí)梵天。復(fù)白佛言。大仙當(dāng)知。此處是常。乃至更無(wú)勝者。爾時(shí)如來(lái)。復(fù)告梵王。此處無(wú)常。廣說(shuō)如上。爾時(shí)波旬。白佛言。大仙汝莫違逆梵王所說(shuō)。隨其教敕。常奉行之。汝若違逆梵王言者。猶如有人。功德天神。來(lái)入其舍。以杖驅(qū)之。我不須汝。汝若違逆梵王之言。亦復(fù)如是。亦如有人。從高轉(zhuǎn)墮。若其不以手足自御。復(fù)當(dāng)更墮。如人墮樹(shù)。不堅(jiān)執(zhí)枝。則受苦痛。若堅(jiān)執(zhí)枝。不受苦痛。如是大仙。汝莫違逆梵王之言。如其所說(shuō)。當(dāng)奉行之。復(fù)白佛言。大仙今者不見(jiàn)梵眾及與我等圍繞梵王。隨順梵王不違其言耶。爾時(shí)世尊便作是念。今者惡魔。來(lái)留難我。知是事已。即告魔言汝非梵王亦非梵王眷屬。所言惡魔留難我者。汝身是也。爾時(shí)波旬便作是念。沙門(mén)瞿曇。今者已知我心所念。心懷恐怖。生厭離意。在一面坐而不能還。爾時(shí)梵王。以神足力。能令波旬還自在宮。是故彼經(jīng)。即是此論本緣亦為纏所纏。色界命終。生欲界中陰。凡夫人。色界命終。當(dāng)生欲界。欲界中陰。在色界中而現(xiàn)在前。所以者何。法應(yīng)如是死陰滅處。即生中陰。猶如種子滅處必生萌牙。彼亦如是。從死陰至中陰時(shí)。欲界三十六使。若一現(xiàn)在前。令生相續(xù)。是名結(jié)是欲界彼結(jié)不在欲界。此中是者是界是。在者除自體在。是余三在。云何結(jié)在欲界彼結(jié)不是欲界。為纏所纏。欲界命終。生色界中陰。凡夫圣人。欲界命終。生色界中。色界中陰。在欲界中。所以者何。法應(yīng)如是。死陰滅處。即生中陰。猶種子滅處即生萌牙。彼亦如是。凡夫人從死陰至中陰時(shí)。色界三十一使。若一現(xiàn)在前。令生相續(xù)。圣人從死陰至中陰時(shí)。色界修道所斷三使。若一現(xiàn)在前。令生相續(xù)。亦結(jié)是色無(wú)色界住欲界現(xiàn)在前。住欲界不死不命終。色無(wú)色界結(jié)現(xiàn)在前。凡夫三十一使。若一現(xiàn)在前。圣人修道所斷三使。若一現(xiàn)在前。如是等說(shuō)因愛(ài)行禪者。因慢行禪者。因見(jiàn)行禪者。因疑行禪者。是名結(jié)在欲界彼結(jié)不是欲界。在者是三在。是者是界是。云何結(jié)是欲界亦在欲界。為纏所纏。凡夫圣人。欲界命終。還生欲界中陰。凡夫人。生五趣無(wú)礙。圣人生二趣無(wú)礙。若生天中。若生人中。凡夫人。從死陰至中陰時(shí)。三十六使。若一現(xiàn)在前。令生相續(xù)。圣人從死陰至中陰時(shí)。欲界修道所斷四使。若一現(xiàn)在前。令生相續(xù)。如從死陰至中陰。從中陰至生陰。說(shuō)亦如是。亦結(jié)是欲界。住欲界現(xiàn)在前。住欲界不死不命終。起欲界結(jié)現(xiàn)在前。凡夫人。三十六使。若一現(xiàn)在前。圣人欲界修道所斷四使。若一現(xiàn)在前。是名結(jié)是欲界亦在欲界。此中是者是界是。在者是四在。云何結(jié)不是欲界亦不在欲界。為纏所纏。色界命終。生色界中陰生陰中。色界命終生色界中者。是凡夫圣人。凡夫人亦生上亦生下。一一處有多生分。圣人生上不生下。一一處有一生分。凡夫人從死陰至中陰時(shí)。三十一使。若一現(xiàn)在前。令生相續(xù)。圣人修道所斷三使。若一現(xiàn)在前。令生相續(xù)。從中陰至生陰。說(shuō)亦如是。色界命終。生無(wú)色界中。亦是凡夫圣人。凡夫人一一處有多生分。圣人一一處有一生分。凡夫人。從死陰至生陰時(shí)。無(wú)色界三十一使若一現(xiàn)在前。令生相續(xù)。圣人三使。無(wú)色界命終。還生無(wú)色界。亦是凡夫圣人。凡夫人。亦生上。亦生下。一一處有多生分。圣人生上不生下。一一處有一生分。凡夫人。從死陰至生陰時(shí)。三十一使。若一現(xiàn)在前。令生相續(xù)。圣人三使。凡夫人。無(wú)色界命終。生色界中。從死陰至中陰時(shí)。色界三十一使。若一現(xiàn)在前。令生相續(xù)。亦結(jié)是。色無(wú)色界。住色界現(xiàn)在前。住色界不死不命終。亦是凡夫圣人。凡夫人。三十一使現(xiàn)在前。圣人三使現(xiàn)在前。如是等說(shuō)因愛(ài)行禪者。因慢行禪者。因見(jiàn)行禪者。因疑行禪者。住無(wú)色界。不死不命終。起無(wú)色界三十一使現(xiàn)在前。亦是凡夫圣人。凡夫人起三十一使現(xiàn)在前。圣人三使。是名結(jié)不是欲界亦不在欲界。所以者何。在色無(wú)色界故。是者是界是。在者是四在。諸結(jié)是色界亦在色界耶。乃至廣作四句。前四句初句。作此第二句。前第二句。作此初句。前第三句。作此第四句。前第四句。作此第三句。諸結(jié)是無(wú)色界。亦在無(wú)色界耶。答曰。諸結(jié)在無(wú)色界。彼結(jié)亦是無(wú)色界。所以者何。無(wú)色界唯有無(wú)色界系結(jié)故。頗有結(jié)是無(wú)色界不在無(wú)色界耶。答曰有。是無(wú)色界結(jié)。住欲色界現(xiàn)在前。不死不命終無(wú)色界結(jié)現(xiàn)在前。亦是凡夫圣人。凡夫人起無(wú)色界三十一使現(xiàn)在前。圣人三使。如是等因愛(ài)因慢因見(jiàn)因疑行禪者。是名結(jié)是。無(wú)色界是者。是界是不在無(wú)色界。所以者何。在欲色界故。在者除自體在。是余三在。諸結(jié)非是欲界亦非在欲界耶。乃至廣作四句。前四句初句。作此第二句。前第二句。作此初句。前第三句。作此第四句。前第四句。作此第三句。諸結(jié)非是色界。彼結(jié)亦非在色界耶。乃至廣作四句。如欲界說(shuō)。諸結(jié)非是無(wú)色界。彼結(jié)亦非在無(wú)色界耶。答曰。諸結(jié)非是無(wú)色界。彼結(jié)亦非在無(wú)色界。頗結(jié)非在無(wú)色界。彼結(jié)非不是無(wú)色界耶。答曰有。諸結(jié)非不是無(wú)色界。住欲色界現(xiàn)在前。住欲色界不死不命終。起無(wú)色界結(jié)現(xiàn)在前。亦是凡夫。亦是圣人。凡夫人。起三十一使現(xiàn)在前。圣人三使。此結(jié)非在無(wú)色界中。所以者何。在欲色界故在者三在。除自體在。非不是無(wú)色界。所以者何。是無(wú)色界結(jié)故。是者是界是。問(wèn)曰。何故彼尊者立非句而作論耶。答曰。彼作經(jīng)者意欲爾。乃至廣說(shuō)。復(fù)次欲現(xiàn)言論自在故。若人于言論自在。則能以非句而作論。于言論不自在者。于正句猶不能作。何況非句耶。復(fù)次欲生弟子覺(jué)意故。若以非句作論。則生弟子覺(jué)意說(shuō)法相此亦可爾。彼亦可爾。復(fù)次或有作非句而得長(zhǎng)養(yǎng)者。如人品中作正句。彼人有四。彼人有三。彼人有二作非句。彼人有五。彼人有六。彼人有四。以是事故。彼尊者以非句而作論。見(jiàn)諦具足。世尊弟子。若色不斷。為色所系耶。設(shè)為色所系色不斷耶。乃至識(shí)亦如是。問(wèn)曰。何故作此論。答曰。或有說(shuō)。斷色有次第斷分齊斷段段斷。如外國(guó)法師作是說(shuō)。如染污心心數(shù)法。九種斷色亦如是。為斷如是說(shuō)者意故。亦明染污心心數(shù)法九種斷色善有漏不隱沒(méi)無(wú)記心心數(shù)法。于最后無(wú)礙道一時(shí)斷故。而作此論。問(wèn)曰。何故染污心心數(shù)法九種斷色善有漏不隱沒(méi)無(wú)記心心數(shù)法。最后無(wú)礙道一時(shí)斷耶。答曰。以明無(wú)明常相妨。下下明斷上上無(wú)明。下中斷上中。下上斷上下。中下斷中上。中中斷中中。中上斷中下。上下斷下上。上中斷下中。上上斷下下。色善有漏不隱沒(méi)無(wú)記法。不妨明。不妨無(wú)明。但為明無(wú)明作所依處立足處。如燈明不與炷油器相妨與闇相妨。但炷油器。為燈明作所依處立足處。如是色善有漏不隱沒(méi)無(wú)記法。不與明無(wú)明相妨。而與明無(wú)明作所依處立足處。復(fù)次染污心心數(shù)法。隨幾種斷。不成就彼種。色是染污者。住方便道時(shí)。即不成就。最后無(wú)礙道。斷色是善不隱沒(méi)無(wú)記者及余善有漏不隱沒(méi)無(wú)記有為法。悉于最后無(wú)礙道。一時(shí)斷此諸法。雖已知已斷。離三界欲猶故成就。是故為止他義欲顯己義。乃至廣說(shuō)。而作此論。見(jiàn)諦具足。世尊弟子。色愛(ài)未斷。乃至廣說(shuō)。問(wèn)曰。為避何事。說(shuō)見(jiàn)諦具足。為制何事。說(shuō)世尊弟子。答曰。見(jiàn)諦具足。為避堅(jiān)信堅(jiān)法人。世尊弟子。為制愚小凡夫。問(wèn)曰。何故堅(jiān)信堅(jiān)法人。不名見(jiàn)諦具足耶。答曰。若具足見(jiàn)四真諦。永斷邪見(jiàn)。是名見(jiàn)諦具足。堅(jiān)信堅(jiān)法人。見(jiàn)諦未具足。而當(dāng)具足。未永斷邪見(jiàn)。而當(dāng)永斷。復(fù)次若身中無(wú)四種無(wú)明愚闇。有四種智。名見(jiàn)諦具足堅(jiān)信堅(jiān)法人。未舍四種無(wú)明愚闇。未具四種智故。復(fù)次若裂四種猶豫疑網(wǎng)。生四種決定者。是見(jiàn)諦具足堅(jiān)信堅(jiān)法人。未裂四種猶豫疑網(wǎng)。亦未具足四種決定故。復(fù)次若身中無(wú)如霜雹煩惱邪見(jiàn)顛倒及諸惡行者。名見(jiàn)諦具足堅(jiān)信堅(jiān)法人。無(wú)是事故。不名見(jiàn)諦具足。猶如苗稼無(wú)諸霜雹名為具足。彼亦如是。復(fù)次若能降伏四諦方土。是名見(jiàn)諦具足堅(jiān)信堅(jiān)法。未能降伏四諦方土故。名不具足。問(wèn)曰。何故凡夫不名世尊弟子耶。答曰。若聞佛所說(shuō)。于四諦三寶。心無(wú)有異。凡夫不爾�；蛐欧鹫Z(yǔ)�；蛐磐獾勒Z(yǔ)。復(fù)次若不事余天。唯事于佛。是名世尊弟子。凡夫人�；蚴掠诜稹；蚴伦栽谔斓�。復(fù)次若于佛有不壞信。是名世尊弟子。凡夫人。無(wú)于佛不壞信故。不名世尊弟子。復(fù)次若于佛法。心不移動(dòng)。猶如門(mén)閫者。是名世尊弟子。凡夫輕躁。猶如樹(shù)花。復(fù)次若有所聞不為邪聞所壞。是名世尊弟子。凡夫若有所聞。則為邪聞所壞。問(wèn)曰。此中誰(shuí)是見(jiàn)諦具足世尊弟子耶。答曰。須陀洹。斯陀含。阿那含。阿羅漢。見(jiàn)諦具足世尊弟子。若色不斷。為色所系。色若斷即時(shí)解脫。若解脫。即時(shí)斷。若先斷后得解脫。無(wú)有是事。染污心心數(shù)法�；蛴邢葦嗪蟮媒饷撜��；蛴芯銛嘁嘟饷撜�。染污心有九種。下下乃至上上。前八種先斷后得解脫。后一種亦斷亦得解脫。若上上斷余八種有緣縛。乃至第八種斷下下種緣縛八種。所以者何。盡是一使展轉(zhuǎn)相使故。如是等說(shuō)。是略毗婆沙。見(jiàn)諦具足世尊弟子。若色未斷。為色所系耶。答曰。如是。設(shè)為色所系。色不斷耶。答曰。如是。所以者何。先作是說(shuō)。色若斷即時(shí)解脫。若解脫即時(shí)斷。若先斷后解脫者。無(wú)有是事。須陀洹。斯陀含。五地色不斷。為色所系。未離初禪欲。阿那含四地色不斷。為色所系。乃至離第三禪欲。阿那含未離第四禪欲。一地色不斷。為色所系。見(jiàn)諦具足世尊弟子。若受不斷。為受所系耶。答曰。若為受所系。彼受不斷。須陀洹。斯陀含。三界修道所斷。受不斷。為受所系。未離初禪欲。阿那含八地。受不斷。為受所系。乃至離無(wú)所有處欲。阿那含一地。受不斷。為受所系。頗為受所系。彼受非不斷耶。答曰。有。家家斯陀含一種子。彼欲界修道所斷上中結(jié)。彼結(jié)相應(yīng)受。為下下結(jié)所縛。家家若斷三種。若斷四種。如彼結(jié)斷。彼相應(yīng)受亦斷。彼相應(yīng)受。為若五若六種結(jié)所縛。斯陀含已斷六種結(jié)。如彼結(jié)斷。相應(yīng)受亦斷。彼相應(yīng)受。為三種結(jié)所縛。一種子若斷七種八種結(jié)。如彼結(jié)斷。彼相應(yīng)受亦斷。彼相應(yīng)受為一種。若二種結(jié)所縛。如受想行識(shí)說(shuō)亦如是。見(jiàn)諦具足世尊弟子。若色已斷。彼色不系耶。答曰。如是。若色不系。彼色斷耶。答曰。如是所以者何。先作是說(shuō)。若色斷即時(shí)解脫。若色解脫即時(shí)斷。若先斷后解脫。無(wú)有是事。離色愛(ài)圣人。斷五地色。彼色不系離三禪欲。未離第四禪欲。阿那含四地色斷。彼色不系。乃至未離初禪欲。阿那含一地色斷彼色不系。見(jiàn)諦具足世尊弟子。若受已斷。彼受不系耶。答曰。若受不系。彼受已斷。阿羅漢三界見(jiàn)道修道所斷受。已斷不系。離無(wú)所有處欲。阿那含三界見(jiàn)道所斷八地修道所斷受。斷亦不系。乃至未離初禪欲。阿那含三界見(jiàn)道所斷一地修道所斷受。斷亦不系。須陀洹斯陀含三界見(jiàn)道所斷受。斷亦不系。頗有斷非不系耶。答曰。有。家家斯陀含一種子欲界系修道所斷上中結(jié)斷。彼所斷結(jié)相應(yīng)受。為下結(jié)所系。家家若斷三種。若斷四種結(jié)。如彼結(jié)斷。受亦斷彼相應(yīng)受。若為五種若六種結(jié)所系。斯陀含斷六種結(jié)如彼結(jié)斷。受亦斷彼相應(yīng)受。為三種結(jié)所系。一種子。若斷七種。若八種結(jié)。如彼結(jié)斷。受亦斷彼相應(yīng)受。若為一種。若二種結(jié)所系。如受想行識(shí)說(shuō)亦如是。問(wèn)曰。家家須陀洹所不攝須陀洹。斷上上中結(jié)者為下。若七若八種結(jié)所系。此中何以不說(shuō)耶。答曰。應(yīng)說(shuō)而不說(shuō)者。當(dāng)知此說(shuō)有余。復(fù)次此是壞相不定故不說(shuō)。若是不壞是定相者。此中則說(shuō)。問(wèn)曰。如色無(wú)色界結(jié)亦可爾。如離初禪上上結(jié)為八種結(jié)所系。乃至八種結(jié)斷。為一種結(jié)所系。乃至非想非非想處結(jié)斷亦如是。何以但說(shuō)欲界結(jié)。不說(shuō)色無(wú)色界耶。答曰。應(yīng)說(shuō)而不說(shuō)者。當(dāng)知此說(shuō)有余。復(fù)次此現(xiàn)初義。若說(shuō)欲界。當(dāng)知說(shuō)色無(wú)色界亦爾。復(fù)次以欲界結(jié)斷時(shí)生種種人名。若斷三種四種。名家家。若斷六種。名斯陀含。若斷七八。名一種子。離色無(wú)色結(jié)更無(wú)如是異人名故。是以不說(shuō)。問(wèn)曰。下結(jié)斷亦可爾。如下上煩惱斷。為下中下下結(jié)所縛。若下上下中結(jié)斷。為下下結(jié)所縛。何以但說(shuō)上中。不說(shuō)下耶。答曰。應(yīng)說(shuō)而不說(shuō)者。當(dāng)知此說(shuō)有余。如上上結(jié)斷。為下八種結(jié)所縛若斷二種。為七種所縛。如是一一種斷。皆為下所縛。但不能一一作文。是故略說(shuō)。家家是須陀洹差別。一種子是斯陀含差別家家者。若在二家。若在三家。二家者。斷四種結(jié)。余有二有種子。三家者。斷三種結(jié)。余有三有種子。家家無(wú)有斷五種結(jié)者。所以者何。若能斷五種。必?cái)嗟诹�種。得斯陀含果。所以者何。第六種結(jié)。性羸劣不能障礙留難斯陀含果。猶如一綖不能制象。彼亦如是。一種子斷。若七若八種結(jié)。余有一種子。問(wèn)曰。余有二種結(jié)在。何以言一有種子耶。答曰。不以一種結(jié)在名一種子。以有一有種子故。名一種子。復(fù)有說(shuō)者。無(wú)有盡八種結(jié)一種子者。所以者何。若斷八種結(jié)。必得離欲界九種結(jié)。不能障礙留難離欲法故。復(fù)有說(shuō)者。有斷八種結(jié)一種子者。無(wú)有說(shuō)斷五種家家須陀洹。所以者何。若斷五種。必?cái)嗔�種。得斯陀含。第六種結(jié)。性羸劣不能障礙留難斯陀含果。問(wèn)曰。第九種結(jié)亦性羸劣。不能障礙留難。若一種子。能斷第八種者。亦能斷第九種。而得離欲。答曰。家家須陀洹。若斷六種結(jié)。猶在欲界中生所有決定已熟業(yè)。應(yīng)于欲界而受報(bào)者。不能障礙留難斯陀含果。一種子斷九種結(jié)。更無(wú)欲界生分所有決定已熟業(yè)。應(yīng)于欲界而受報(bào)者。能障礙留難。不得離欲。作如是說(shuō)者。眾生有三時(shí)煩惱業(yè)。能極障礙留難。一頂向忍時(shí)。二圣人離欲界欲時(shí)。三得阿羅漢果時(shí)。頂向忍時(shí)者。諸惡趣決定業(yè)。極為障礙留難。若起忍者。我等于誰(shuí)身中。而受報(bào)耶。圣人離欲界欲時(shí)者。欲界決定諸業(yè)。應(yīng)受報(bào)者。極作障礙留難。若離欲者。我等于誰(shuí)身中。而受報(bào)耶。得阿羅漢果時(shí)。決定應(yīng)受未來(lái)有業(yè)。極作障礙留難。若得阿羅漢果。我等于誰(shuí)身中。而受報(bào)耶。是故有斷八種結(jié)。是一種子者。無(wú)有斷五種。是家家須陀洹。家家有二種。有人中家家。天中家家。天中家家者。天上。若二生若三生。若一天中。若二天中。若三天中�；蛞惶熘�。一家二家三家。人中家家者。若二生三生分或一天下�；蚨�天下�；蛉�天下。若一天下�；蛞患叶�家三家中。生一種子。天中一種子者。天中有一生分。人中一種子者。人中有一生分。以三事故名家家。一以業(yè)。二以根。三以斷結(jié)。以業(yè)者。或造二生業(yè)報(bào)。或造三生業(yè)報(bào)。以根者。得無(wú)漏根故。斷結(jié)者。若斷三種。若斷四種結(jié)。于此三事。不具一事。不名家家以三事故。名一種子。一以業(yè)。二以根。三以斷結(jié)。以業(yè)者。造一生業(yè)報(bào)以根者。得無(wú)漏根故。斷結(jié)者。若斷七種。若斷八種結(jié)。于此三事。不具者不名一種子。問(wèn)曰。圣人住欲界受身造業(yè)不耶。答曰。或有說(shuō)者不造。所以者何。以欲界多過(guò)患故。雖不作受身造業(yè)。而作受身滿業(yè)。問(wèn)曰。若圣人不作欲界受身造業(yè)者。此云何通如說(shuō)。爾時(shí)世尊。贊說(shuō)彌勒成佛時(shí)事會(huì)中有未離欲學(xué)人。聞?wù)f是已。皆共立愿。使我聞見(jiàn)此好妙事已。然后乃般涅槃。答曰。此須臾時(shí)。于所須物。無(wú)所乏少。不為苦痛所逼。而有所愿求。若為苦痛所逼。于一切生處。更無(wú)愿求我若能如鳥(niǎo)飛于空者。即于今日。而般涅槃。若作是說(shuō)。圣人不作欲界受身造業(yè)者。彼作是說(shuō)。彼家家。若二生三生造業(yè)。于凡夫時(shí)造。若斷三種四種結(jié)�；蚍卜驎r(shí)斷。或圣人時(shí)斷一種子。有一生分業(yè)。亦凡夫時(shí)造。彼若斷七種八種結(jié)�；蚍卜驎r(shí)斷。或圣人時(shí)斷。復(fù)有說(shuō)者。圣人住欲界受身處造業(yè)。圣人所造者。清凈妙好。無(wú)諸苦患。隨順善法。若作是說(shuō)。圣人住欲界身受身處造業(yè)者。家家須陀洹。造二生若三生。必受報(bào)業(yè)。此業(yè)或凡夫時(shí)造。或圣人時(shí)造。斷若三。若四種結(jié)。或凡夫時(shí)斷�；蚴ト藭r(shí)斷。一種子造一生。必受報(bào)業(yè)。此業(yè)或凡夫時(shí)造�；蚴ト藭r(shí)造。斷若七若八種結(jié)。或凡夫時(shí)斷。或圣人時(shí)斷。問(wèn)曰。若人中得須陀洹斯陀含果。命終已生欲界天中。得阿那含果。彼命終已。為生色無(wú)色界中不耶。若生者。增一經(jīng)說(shuō)云何通。如說(shuō)。有五人。此間種子。此間畢竟。五人者。一受七有人。二家家人。三斯陀含人。四一種子人。五現(xiàn)法般涅槃人。此間種子者。此間得正決定。此間畢竟者。此間盡漏。復(fù)有五人。此間種子。彼間畢竟。一中般涅槃。二生般涅槃。三有行般涅槃。四無(wú)行般涅槃。五上流般涅槃。此間種子者。此間得正決定。彼間畢竟者。彼間得盡漏。若不生者。帝釋所問(wèn)經(jīng)云何通。如偈說(shuō)。

若知于此法俱生梵世中

于諸梵中勝威德最在前

即此經(jīng)說(shuō)。復(fù)云何通。如帝釋白佛言。世尊如我所行正行。若有為我重解說(shuō)者。我當(dāng)勝進(jìn)得阿羅漢果。能盡苦際。我所行正行。若無(wú)有人為我說(shuō)者。我必生彼妙色摩[少/兔]摩天中。諸根具足。無(wú)有缺減。亦不卑陋。有清凈色。以愛(ài)樂(lè)為食。身出光明。飛行虛空。壽命長(zhǎng)遠(yuǎn)。于此命終。當(dāng)生如是天中。答曰�；蛴姓f(shuō)者。如此圣人不生色無(wú)色界中。問(wèn)曰。若然者。增一經(jīng)善通。如說(shuō)。有五種人。此間種子。此間畢竟。帝釋所問(wèn)經(jīng)云何通。如偈說(shuō)。若知于此法。乃至廣說(shuō)。答曰。此所說(shuō)者。不說(shuō)死。亦不說(shuō)生。何以知之。曾聞。釋女瞿夷。有三比丘。常入其舍。以清凈音聲。為其唄唱。亦數(shù)數(shù)為說(shuō)法要。爾時(shí)瞿夷。以聞法故。心生欣樂(lè)。厭患女身。愿男子身。命終之后。生三十三天。為帝釋子。時(shí)彼諸天。即為立字稱。瞿夷天子時(shí)三比丘。以自愛(ài)音聲故。生于下處揵闥婆中。揵闥婆。是諸天作樂(lè)神也。朝夕常為諸天作樂(lè)。爾時(shí)瞿夷天子。見(jiàn)便識(shí)之。而語(yǔ)之言。我因汝等。生信樂(lè)心。厭患女身。成男子身。命終之后。今得生此為帝釋子。汝等凈修無(wú)上梵行。何緣生卑下?lián)b闥婆中。時(shí)揵闥婆。聞天子言。心生厭離。得離欲愛(ài)。二以神足力。往梵天中。一猶住此。以是事故。知其不死。亦復(fù)不生。復(fù)有說(shuō)者。彼二此間死生彼中。本于人中。得達(dá)分善根。聞瞿夷天子所言。心生厭患。得正決定。后離欲愛(ài)。得阿那含果。命終之后。生梵世中。雖死雖生。非本人中得須陀洹斯陀含者。問(wèn)曰。若然者。帝釋所問(wèn)經(jīng)第二說(shuō)云何通。如說(shuō)。我所行正行。乃至廣說(shuō)。答曰。帝釋雖當(dāng)?shù)?a href="/remen/daoguo.html" class="keylink" target="_blank">道果。以不知阿毗曇相義故。作如是說(shuō)。問(wèn)曰。即于佛前。而作是說(shuō)。佛何以不呵之耶。答曰。佛知此說(shuō)。不能障道。后入法時(shí)。自當(dāng)知之。復(fù)有說(shuō)者。如此圣人生色無(wú)色界。問(wèn)曰。若然者。帝釋所說(shuō)經(jīng)善通。增一經(jīng)云何通。答曰。圣人不定�；蛴修D(zhuǎn)行。有不轉(zhuǎn)行。若轉(zhuǎn)行者。如帝釋問(wèn)經(jīng)說(shuō)。不轉(zhuǎn)行者。如增一經(jīng)說(shuō)。是則二經(jīng)俱通。評(píng)曰。如此圣人不生色無(wú)色界。所以者何。圣人易世。必有三事。一不退。二不轉(zhuǎn)根。三不生色無(wú)色界。所以者何。圣道于彼身中。以是舊住故。