第三十五卷 阿毗曇毗婆沙論

第三十五卷 阿毗曇毗婆沙論

雜揵度思品第八之三

云何凡夫性。乃至廣說(shuō)。問(wèn)曰。何故作此論。答曰。為止異義者意故。如犢子部說(shuō)。欲界見(jiàn)苦所斷十種煩惱。是凡夫性。彼說(shuō)凡夫性。定是欲界系是染污。是見(jiàn)道斷。是相應(yīng)。為止如是說(shuō)者意明凡夫性是三界系是不染污。是修道所斷是不相應(yīng)法故而作此論。云何凡夫性。答曰。若不得圣法。乃至廣說(shuō)。問(wèn)曰。為不得一切圣法是凡夫性。為不得苦法忍是凡夫性耶。若不得一切圣法。是凡夫性者。無(wú)有圣人得一切圣法者。則無(wú)非凡夫性人。佛世尊則非成就一切無(wú)漏法。謂聲聞辟支佛無(wú)漏法。及自身學(xué)法。若不得苦法忍。是凡夫性者。道比智已生。舍苦法忍。應(yīng)是凡夫性。答曰�；蛴姓f(shuō)者。應(yīng)作是說(shuō)。不得苦法忍。是凡夫性。問(wèn)曰。若然者。道比智生舍苦法忍。是凡夫性耶。答曰�？喾ㄈ躺鷷r(shí)。破凡夫性。永更不生�？喾ㄈ獭２坏醚缘�。不得言不得。如不得未來(lái)眼根。得現(xiàn)在者。以得現(xiàn)在眼根故。破未來(lái)眼根。不得未來(lái)眼根。不名得。不名不得。彼亦如是。復(fù)有說(shuō)者。道比智生舍苦法忍。體性是不得。如不得未來(lái)眼根。得現(xiàn)在眼根。而不得過(guò)去眼根。如是得道比智。不得苦法忍。問(wèn)曰。若然者云何非凡夫性耶。答曰。成就依果故。圣人身中。無(wú)有不成就苦法忍。依果時(shí)雖不成就苦法忍。而非凡夫。常是圣人。問(wèn)曰。若不得圣法。是凡夫性者。如說(shuō)云何凡夫性。三界不染污心不相應(yīng)行。其義云何。答曰。若說(shuō)不得圣法是凡夫性者。即明三界不染污心不相應(yīng)行義。所以者何。不得圣法性。即是三界不染污心不相應(yīng)行。復(fù)有說(shuō)者。先說(shuō)是對(duì)治。后說(shuō)是體性。復(fù)有說(shuō)者。凡夫性體是一法。猶如命根。非不得性是不染污心不相應(yīng)行修道所斷。評(píng)曰。不應(yīng)作是說(shuō)。體性是不得圣法。如是說(shuō)者好。復(fù)有說(shuō)者。不得一切無(wú)漏法。是凡夫性。問(wèn)曰。若然者。無(wú)有圣人盡成就一切無(wú)漏法者。則無(wú)非凡夫性。答曰。雖無(wú)圣人盡成就一切無(wú)漏法者。然非凡夫。所以者何。亦有不得圣道。亦有得圣道故。復(fù)有說(shuō)者。若不得是不共。是凡夫性。若不得是共。非凡夫性。復(fù)有說(shuō)者。若不得不破。是凡夫性。若不得破。是非凡夫性。復(fù)次亦不得圣暖圣忍圣見(jiàn)圣欲圣慧。乃至廣說(shuō)。問(wèn)曰。此復(fù)顯現(xiàn)何義耶。答曰。先是略說(shuō)。今是廣說(shuō)。先不分別。今則分別。復(fù)有說(shuō)者。此說(shuō)極下凡夫。不得達(dá)分善根者。圣暖者是暖法。圣見(jiàn)者是頂法。圣忍者是下中忍。圣欲者是上忍。圣慧者是世第一法。是故此中說(shuō)極下凡夫。復(fù)有說(shuō)者。此中唯分別苦法忍。所以者何。苦法忍。亦名暖見(jiàn)忍欲慧。令有種子熱故名暖。轉(zhuǎn)行故名見(jiàn)�？叭坦拭�忍�？芍B故名欲。分別故名慧。復(fù)有說(shuō)者。令有種子熱故名暖。轉(zhuǎn)行故名見(jiàn)。行忍故名忍。欲解脫故名欲。覺(jué)知故名慧。是故此中唯分別苦法忍。

凡夫性。當(dāng)言善耶。乃至廣說(shuō)。答曰。凡夫性。當(dāng)言無(wú)記。所以者何。善法由善方便得。亦由余善法得。由方便者。是方便善根。由此善根。亦令余善未來(lái)世修。如見(jiàn)道邊等智盡智邊所得三界善根。問(wèn)曰。此中何故不說(shuō)生得善耶。答曰。應(yīng)說(shuō)而不說(shuō)者。當(dāng)知此說(shuō)有余。乃至廣說(shuō)。復(fù)有說(shuō)者。若勝好善。此中則說(shuō)。彼是下劣。是故不說(shuō)。復(fù)有說(shuō)者。方便得善說(shuō)。方便善根。由他得善。說(shuō)離欲得善。復(fù)有說(shuō)者。方便生善。說(shuō)達(dá)分勝進(jìn)分善根。由他得善。說(shuō)住分退分善根。復(fù)有說(shuō)者。此文應(yīng)如是說(shuō)。善法若方便得。若得方便者。是方便得。得者是生得。復(fù)有說(shuō)者。得善法若方便。若離欲若得若退。復(fù)有說(shuō)者。方便得者。是方便生。若得者善根斷還生時(shí)得善根是也。無(wú)有作方便求為凡夫。所以者何。無(wú)有本非凡夫者。此是下賤法故。無(wú)有求者。若凡夫性是善則有大過(guò)。斷善根時(shí)。永滅善法。不成就得。是時(shí)應(yīng)非凡夫。若極惡下賤。非凡夫者。是事不然。欲令無(wú)如是過(guò)故。凡夫性不當(dāng)言善。何故非不善耶。答曰。凡夫離欲界欲。不成就不善法。離欲界則非凡夫。以如是說(shuō)。則止凡夫性。是不善者意。若凡夫性。是不善者。凡夫人離欲界欲者。則不應(yīng)還生欲界。然還生欲界。是故凡夫性不得言不善。

凡夫性當(dāng)言欲界系耶。乃至廣說(shuō)。答曰。凡夫性。或欲界系。或色無(wú)色界系。問(wèn)曰。凡夫性何故不當(dāng)言定欲界系耶。答曰。欲界沒(méi)生無(wú)色界。乃至廣說(shuō)。問(wèn)曰。何故不說(shuō)欲界沒(méi)生色界中耶。答曰。欲界沒(méi)生色界中。雖舍欲界法而不悉舍。生無(wú)色界悉舍。所以者何。生色界中猶成就欲界法。謂欲界變化心。生無(wú)色界。不成就欲界法。以是事故。不當(dāng)言定欲界系。何故不當(dāng)言定色界系。答曰。色界沒(méi)生無(wú)色界中。悉不成就色界系法。問(wèn)曰。色界沒(méi)生欲界中。亦舍色界法。此中何以不說(shuō)耶。答曰。雖舍色界法而不悉舍。生無(wú)色界悉舍。是故說(shuō)色界沒(méi)生無(wú)色界。乃至廣說(shuō)。若當(dāng)定是色界系者。阿私陀阿羅荼郁陀迦等。則不應(yīng)還生。復(fù)次所以不說(shuō)色界沒(méi)生欲界者。色界沒(méi)生欲界中。成就色界法。生無(wú)色界。悉不成就色界法。是以不說(shuō)。何故凡夫性。不當(dāng)言定無(wú)色界系。答曰。得正決定時(shí)。乃至廣說(shuō)。法應(yīng)如是。若成就彼地凡夫性。先見(jiàn)彼地苦。然圣道生為凡夫性。作對(duì)治故。若圣道生。先見(jiàn)無(wú)色界凡夫苦者。凡夫性當(dāng)言定無(wú)色界系。但不爾。問(wèn)曰。若以圣道初生者。凡夫性當(dāng)言定欲界系。答曰。不應(yīng)以此設(shè)難。彼說(shuō)不當(dāng)言定欲界系者。先已說(shuō)故。

凡夫性當(dāng)言見(jiàn)道斷耶。乃至廣說(shuō)。答曰。凡夫性當(dāng)言修道斷。不當(dāng)言見(jiàn)道斷。所以者何。見(jiàn)道所斷法悉染污。凡夫性非染污。若是見(jiàn)道斷者則是染污。然凡夫性非染污。其事云何。若是見(jiàn)道。如世第一法滅。乃至廣說(shuō)。染污法要斷得不成就。隨斷幾種染污法。得不成就彼種。乃至廣說(shuō)。是時(shí)未斷一種染污法。而不成就凡夫性。若凡夫性是染污法者。行者亦是凡夫。亦是圣人。所以者何。住苦法忍時(shí)。成就五種染污法。是時(shí)亦是具縛。亦是圣人。問(wèn)曰無(wú)有成就色無(wú)色界凡夫性者。何以言是時(shí)三界凡夫得不成就耶。答曰�；蛴姓f(shuō)者。此文應(yīng)如是說(shuō)。三界中凡夫。得不成就。而不說(shuō)者有何意耶。答曰。欲令三數(shù)滿故作如是說(shuō)。成就欲界凡夫性。不成就色無(wú)色界凡夫性。若不成就欲界凡夫性。是人不名成就三界凡夫性。是故欲令三數(shù)滿故作如是說(shuō)。復(fù)有說(shuō)者。斷其可生處故作如是說(shuō)。彼有更生之處。令悉斷之。令彼法不復(fù)得生。復(fù)有說(shuō)者。欲令不成就法復(fù)不成就故。云何不成就法復(fù)不成就耶。答曰。欲令極遠(yuǎn)故。復(fù)有說(shuō)者。三界凡夫性。得非數(shù)滅故說(shuō)三界。

凡夫性是何等法耶。答曰。三界不染污心不相應(yīng)行。問(wèn)曰。何故復(fù)作此論。答曰。為止說(shuō)凡夫性定欲界系是染污是見(jiàn)道斷是相應(yīng)法者意故。而作此論。說(shuō)三界則止定在欲界。不染污則止染污。修道斷則止見(jiàn)道斷。不相應(yīng)則止是相應(yīng)法者意。問(wèn)曰。凡夫性體性是何。答曰。如此經(jīng)說(shuō)。不得圣道。乃至廣說(shuō)。此中說(shuō)凡夫性是不成就不隱沒(méi)無(wú)記心不相應(yīng)行行陰所攝。問(wèn)曰。凡夫性。非行陰所攝。所以者何。心不相應(yīng)行法中。不說(shuō)此法故。答曰。亦說(shuō)在如是等諸法名心不相應(yīng)行中。此是凡夫性體性。乃至廣說(shuō)。

已說(shuō)體性。所以今當(dāng)說(shuō)。凡夫性是何義。阿毗曇人說(shuō)曰。凡夫分凡夫性。凡夫身凡夫體。是凡夫性義。尊者瞿沙說(shuō)曰。與凡夫相似義是凡夫性義。如牛似牛故名牛性。余禽獸等亦如是。尊者和須蜜說(shuō)曰。多處受身義是凡夫性義。異界生義是凡夫性義。趣異趣義是凡夫性義。更諸生義是凡夫性義。受諸生義是凡夫性義。信異師義是凡夫性義。行異類義是凡夫性義。造異業(yè)義是凡夫性義。尊者佛陀提婆說(shuō)曰。受異界異趣異生增長(zhǎng)生死義是凡夫性義。行異類義是凡夫性義。

問(wèn)曰。何故名凡夫耶。尊者和須蜜說(shuō)曰。受異生異界異生處造異業(yè)行異煩惱信異師行異類等諸法故名凡夫。尊者佛陀提婆說(shuō)曰。異于圣法故名凡夫。問(wèn)曰。何故說(shuō)凡夫法耶。答曰。此法是凡夫所有故名凡夫法。猶如圣人所有法名圣法。復(fù)次凡夫等得此法。成就在身中。是故名凡夫法。復(fù)次凡夫?yàn)榇朔ㄋ�覆所蔽所纏故。名凡夫法。復(fù)有說(shuō)者。凡夫人。作此法。行此法。隨逐此法。故名凡夫。尊者佛陀提婆說(shuō)曰。此法是凡夫人法。生增長(zhǎng)凡夫性故。名凡夫法。問(wèn)曰。凡夫法。凡夫性。有何差別。答曰。因是凡夫性。果是凡夫法。如因果作已作。廣說(shuō)亦如是。復(fù)次無(wú)記是凡夫性。善不善無(wú)記是凡夫法。無(wú)報(bào)是凡夫性。有報(bào)無(wú)報(bào)。是凡夫法。如有報(bào)無(wú)報(bào)生一果二果。無(wú)慚無(wú)愧相應(yīng)。無(wú)慚無(wú)愧不相應(yīng)。說(shuō)亦如是。復(fù)次凡夫性攝一陰少分。凡夫法攝五陰。復(fù)次凡夫性是不相應(yīng)。凡夫法是相應(yīng)不相應(yīng)。如相應(yīng)不相應(yīng)。有依無(wú)依等。說(shuō)亦如是。復(fù)次凡夫性是不染污。凡夫法是染污不染污。尊者佛陀提婆說(shuō)曰。異趣所行。是凡夫性。異趣所得陰界入法。是凡夫法。如牛羊禽獸所行是牛羊禽獸性牛羊禽獸所得法是牛羊禽獸法。如是等相。是名差別。

若凡夫性不斷。亦成就凡夫性耶。若成就凡夫性。彼凡夫性不斷耶。乃至廣作四句。凡夫性不斷不成就凡夫性者。生欲界凡夫人。未離初禪欲。從初禪乃至非想非非想處。凡夫性不斷亦不成就。離初禪欲未離第二禪欲。從第二禪。乃至非想非非想處。凡夫性不斷亦不成就。乃至離無(wú)所有處欲。非想非非思處。凡夫性不斷亦不成就。生初禪凡夫人未離第二禪欲。第二禪乃至非想非非想處。凡夫性不斷亦不成就。離第二禪欲未離第三禪欲。從第三禪乃至非想非非想處。凡夫性不斷亦不成就。乃至離無(wú)所有處欲。非想非非想處。凡夫性不斷亦不成就。如凡夫人生初禪。乃至生識(shí)處。說(shuō)亦如是。凡夫人生無(wú)所有處非想非非想處。凡夫性不斷亦不成就。凡夫人則爾。圣人云何。圣人未離欲界欲。從欲界乃至非想非非想處。凡夫性不斷亦不成就。離欲界欲未離初禪欲。從初禪乃至非想非非想處。凡夫性不斷亦不成就。乃至離無(wú)所有處欲。未離非想非非想處欲。非想非非想處。凡夫性不斷亦不成就。是名不斷亦不成就。成就非不斷者。凡夫人生欲界。離欲界欲。成就欲界凡夫性非不斷。生初禪離初禪欲。乃至廣說(shuō)。無(wú)所有處。離無(wú)所有處欲。成就無(wú)所有處凡夫性非不斷。是名成就非不斷。不斷非不成就者。凡夫人生欲界中。未離欲界欲。欲界凡夫性不斷非不成就。生初禪未離初禪欲。乃至生無(wú)所有處。未離無(wú)所有處欲。說(shuō)亦如是。生非想非非想處。彼凡夫性不斷非不成就。是名不斷非不成就。非不斷不成就者。凡夫人生欲界中。乃至離無(wú)所有處欲。從初禪地。乃至無(wú)所有處。凡夫性非不斷不成就。生初禪中離無(wú)所有處欲。從第二禪。乃至無(wú)所有處。凡夫性非不斷不成就。乃至生識(shí)處。離無(wú)所有處欲。無(wú)所有處凡夫性非不斷不成就�？仗幠酥劣�界。凡夫性非不斷不成就。凡夫人生無(wú)所有處識(shí)處。乃至欲界。凡夫性非不斷不成就。生非想非非想處無(wú)所有處。乃至欲界。凡夫性非不斷不成就。一切阿羅漢。三界凡夫性。非不斷不成就。阿那含離無(wú)所有處欲。從欲界乃至無(wú)所有處凡夫性。非不斷不成就。乃至圣人離欲界欲。未離初禪欲。欲界凡夫性。非不斷不成就。是名非不斷不成就。若凡夫性已斷亦不成就耶。若不成就凡夫性已斷耶。乃至廣作四句。彼初句作此第二句彼第二句作此初句彼第四句作此第三句。彼第三句作此第四句。凡夫性若是數(shù)滅。復(fù)是非數(shù)滅耶。若是非數(shù)滅。復(fù)是數(shù)滅耶。乃至廣作四句。是數(shù)滅非非數(shù)滅者。凡夫人離欲界欲。乃至離無(wú)所有處欲是也。是非數(shù)滅非是數(shù)滅者。圣人未離欲界欲是也。是數(shù)滅亦非數(shù)滅者。圣人離欲界欲。諸地說(shuō)亦如是。乃至阿羅漢。三界凡夫性。得數(shù)滅亦得非數(shù)滅。非數(shù)滅非非數(shù)滅者。未離欲凡夫人是也。問(wèn)曰。頗有法一種時(shí)舍九種時(shí)斷耶。答曰有。謂凡夫性是也。一種時(shí)舍者。謂苦法忍是也。九種時(shí)斷者。謂離欲界欲時(shí)。乃至離非想非非想處欲時(shí)是也。諸法與邪見(jiàn)相應(yīng)。復(fù)與邪覺(jué)邪。乃至廣說(shuō)。問(wèn)曰。何以說(shuō)凡夫性。次說(shuō)八邪枝耶。答曰。以此二法展轉(zhuǎn)相扶持故。凡夫性扶持八邪枝。八邪枝扶持凡夫性。復(fù)次行者憎惡此八邪法。而修道故。諸法與邪見(jiàn)相應(yīng)。復(fù)與邪覺(jué)邪。乃至廣作四句。邪見(jiàn)一切地中可得。非一切染污心中可得。邪覺(jué)一切染污心中可得。非一切地中可得。此中說(shuō)謗因果邪見(jiàn)。不盡說(shuō)五邪見(jiàn)。是以作大四句。與邪見(jiàn)相應(yīng)非邪覺(jué)者。邪覺(jué)相應(yīng)邪見(jiàn)。欲界未至禪地禪地邪見(jiàn)相應(yīng)聚中邪覺(jué)體。與邪見(jiàn)相應(yīng)非邪覺(jué)。所以者何。以三事故。自體不應(yīng)自體。一者一剎那中無(wú)二邪覺(jué)。二者前后剎那不俱。三者除其自體。與他一切法作緣。余邪覺(jué)不相應(yīng)邪見(jiàn)相應(yīng)法。彼是何耶。謂禪中間。乃至無(wú)色界。九大地法。九煩惱大地睡心觀。如是等法。與邪見(jiàn)相應(yīng)非邪覺(jué)。所以者何。彼地?zé)o邪覺(jué)故。邪覺(jué)相應(yīng)非邪見(jiàn)者。邪見(jiàn)相應(yīng)邪覺(jué)。欲界未至禪初禪邪見(jiàn)體。應(yīng)于邪覺(jué)。所以者何。以三事故。自體不應(yīng)自體。如前說(shuō)。余邪見(jiàn)不相應(yīng)邪覺(jué)相應(yīng)法。彼是何耶。除欲界未至禪初禪邪見(jiàn)相應(yīng)法。諸余染污聚邪覺(jué)相應(yīng)法。謂身見(jiàn)邊見(jiàn)戒取見(jiàn)取疑愛(ài)恚慢不共無(wú)明相應(yīng)聚。如是等法。與邪覺(jué)相應(yīng)非邪見(jiàn)。所以者何。彼聚中無(wú)邪見(jiàn)故。邪見(jiàn)相應(yīng)亦邪覺(jué)者。除邪覺(jué)應(yīng)邪見(jiàn)。除邪見(jiàn)應(yīng)邪覺(jué)。余邪見(jiàn)邪覺(jué)相應(yīng)法。彼是何耶。謂欲界未至禪初禪邪見(jiàn)邪覺(jué)相應(yīng)聚。除其自體。除慧余有九大地。余惡慧。余九煩惱大地。心觀睡時(shí)眠時(shí)。如是等法。與邪見(jiàn)相應(yīng)。亦應(yīng)邪覺(jué)。不與邪見(jiàn)邪覺(jué)相應(yīng)者。邪覺(jué)不應(yīng)邪見(jiàn)。彼是何耶。謂除欲界未至禪初禪邪見(jiàn)相應(yīng)聚邪覺(jué)。諸余染污聚邪覺(jué)體。不應(yīng)邪見(jiàn)。所以者何。聚各異故。亦不應(yīng)邪覺(jué)。所以者何。自體不應(yīng)自體。以三事故。亦如上說(shuō)。邪見(jiàn)不應(yīng)邪覺(jué)。彼是何耶。謂禪中間。乃至無(wú)色界邪見(jiàn)。不應(yīng)邪覺(jué)不應(yīng)邪見(jiàn)。所以者何。以三事故。自體不應(yīng)自體。亦如上說(shuō)。亦不與邪覺(jué)相應(yīng)。彼地?zé)o覺(jué)故。諸余心心數(shù)法。謂除中間禪乃至無(wú)色界邪見(jiàn)相應(yīng)法。諸余染污聚。不與邪見(jiàn)相應(yīng)。彼聚中無(wú)邪見(jiàn)故。不與邪覺(jué)相應(yīng)。彼地中無(wú)邪覺(jué)故。善心不隱沒(méi)無(wú)記心。色無(wú)為心不相應(yīng)行。善心無(wú)記心不應(yīng)者。非染污故。色無(wú)為心不相應(yīng)行不應(yīng)者。非緣法故。

諸法與邪見(jiàn)相應(yīng)。復(fù)與邪方便耶。若與邪方便相應(yīng)。復(fù)與邪見(jiàn)耶。乃至廣作四句。邪見(jiàn)一切地可得。非一切染污心中可得。邪方便一切地一切染污心中可得故。作中四句。邪見(jiàn)相應(yīng)非邪方便者。邪方便應(yīng)邪見(jiàn)。邪見(jiàn)相應(yīng)邪方便體。應(yīng)于邪見(jiàn)非邪方便。以三事故。自體不應(yīng)自體。亦如上說(shuō)。應(yīng)邪方便非邪見(jiàn)者。謂邪見(jiàn)邪方便聚中邪見(jiàn)體。應(yīng)邪方便非邪見(jiàn)。所以者何。以三事故。自體不應(yīng)自體。亦如上說(shuō)。余邪見(jiàn)不相應(yīng)法邪方便相應(yīng)法。彼是何耶。除邪見(jiàn)相應(yīng)聚。諸余染污聚。與邪方便相應(yīng)非邪見(jiàn)。如是等法。與邪方便相應(yīng)非邪見(jiàn)。所以者何。彼聚中無(wú)邪見(jiàn)故。與邪見(jiàn)亦與邪方便相應(yīng)者。除邪方便應(yīng)邪見(jiàn)。諸余邪見(jiàn)相應(yīng)法。除邪方便者。以邪方便多故。除邪見(jiàn)相應(yīng)聚邪方便體。彼是所除。諸余邪見(jiàn)相應(yīng)法。亦除邪見(jiàn)體。是為于彼聚中除邪方便體。亦除邪見(jiàn)體。諸余心心數(shù)法。彼是何耶。謂除慧余九大地。除惡慧余九煩惱大地。心覺(jué)觀睡無(wú)慚無(wú)愧眠應(yīng)隨相說(shuō)。不與邪見(jiàn)邪方便相應(yīng)者。邪方便不應(yīng)邪見(jiàn)。彼是何耶。謂除邪見(jiàn)相應(yīng)聚。諸余染污聚。彼聚中邪方便體。不應(yīng)邪見(jiàn)。所以者何。彼聚中無(wú)邪見(jiàn)故。不應(yīng)邪方便。以三事故。自體不應(yīng)自體。亦如上說(shuō)。諸余心心數(shù)法。謂善不隱沒(méi)無(wú)記。色無(wú)為。心不相應(yīng)行。善心不隱沒(méi)無(wú)記心。非染污故。色無(wú)為心不相應(yīng)行。非緣法故。如邪見(jiàn)邪方便。邪念邪定。說(shuō)亦如是。邪覺(jué)對(duì)邪方便邪念邪定亦如是。

諸法與邪方便相應(yīng)。復(fù)與邪念相應(yīng)耶。乃至廣作四句。此二法一切地一切染污心中可得。是故作小四句。與邪方便相應(yīng)不與邪念相應(yīng)者。謂邪念是也。邪念體應(yīng)邪方便非邪念。所以者何。以三事故。體不自應(yīng)。亦如上說(shuō)。邪念相應(yīng)非邪方便者。謂邪方便是也。余如上說(shuō)。亦與邪方便邪念相應(yīng)者。除邪方便邪念體。諸余染污心心數(shù)法。彼是何耶。除念余九大地八煩惱大地睡覺(jué)觀眠時(shí)心。無(wú)慚無(wú)愧應(yīng)隨相說(shuō)。非邪方便非邪念相應(yīng)者。諸余心心數(shù)法。謂善心不隱沒(méi)無(wú)記心。色無(wú)為心不相應(yīng)行。所以如前說(shuō)。如邪方便對(duì)邪念。對(duì)邪定亦如是。邪念對(duì)邪定亦如是。

問(wèn)曰。此八邪枝。幾在欲界。幾在色無(wú)色界。答曰。欲界有八。色界有八。無(wú)色界有四。除邪語(yǔ)邪業(yè)邪命邪覺(jué)。幾見(jiàn)道斷。幾修道斷。答曰。一是見(jiàn)道斷。謂邪見(jiàn)。三是修道斷。謂邪語(yǔ)邪業(yè)邪命。四是見(jiàn)道修道斷。謂邪覺(jué)邪方便邪念邪定。問(wèn)曰。此中何故最后說(shuō)諸邪枝耶。答曰。欲顯現(xiàn)世第一法功用故。此干度初明出要善法。如世第一法。能入見(jiàn)道。能生圣道。圣道見(jiàn)道。能壞邪見(jiàn)。是故始明圣道。終明邪道。

世第一及智人品與愛(ài)敬

無(wú)慚色無(wú)義思品最在后

使揵度不善品第一之一

三結(jié)乃至九十八使。盡是佛經(jīng)。唯除五結(jié)九十八使。此非佛經(jīng)。此章中應(yīng)除此二論。曾聞尊者瞿沙作如是說(shuō)。一切阿毗曇論。盡解佛經(jīng)。因此經(jīng)故。作如是論。諸經(jīng)中不說(shuō)者。皆悉除之。此二論非經(jīng)所說(shuō)。是故應(yīng)除五結(jié)說(shuō)五上分結(jié)。所以者何。五上分結(jié)。是佛經(jīng)故。除九十八使。更無(wú)所說(shuō)。非佛經(jīng)故。復(fù)有說(shuō)者。五結(jié)此章中不應(yīng)除。所以者何。佛于增一阿含五法中說(shuō)。以經(jīng)久故。而亡失之。尊者迦旃延子以愿智力。觀察于阿毗曇中。還說(shuō)五結(jié)。曾聞增一阿含。從一法至百法。而今唯有從一法至十法者在。余悉亡失。從一法至十法。亡失甚多。在者猶少。如尊者奢那婆秀阿羅漢是尊者耆婆迦和上般泥洹時(shí)。是日亡失七萬(wàn)七千本生經(jīng)一萬(wàn)。阿毗曇論。從是以后更不復(fù)行。一論師滅猶失爾所經(jīng)論。何況佛法中多論師滅。復(fù)有說(shuō)者。此二論雖非佛經(jīng)。不應(yīng)除之。問(wèn)曰。若非佛經(jīng)何故不除。答曰作經(jīng)者意欲爾。隨其所欲。而造此論。亦不違法相。于此論中。說(shuō)一切遍。說(shuō)非一切遍。說(shuō)一切遍非一切遍。一切遍者。三結(jié)是也。非一切遍者。五結(jié)是也。一切遍非一切遍者。九結(jié)是也。問(wèn)曰。五結(jié)可爾。九十八使。亦非佛經(jīng)。何故不除。答曰。一切阿毗曇廣解佛經(jīng)義。若廣解佛經(jīng)義者。是阿毗曇。佛經(jīng)說(shuō)七使。以界以種以行差別故。有九十八使。是故此二論俱不應(yīng)除。問(wèn)曰。彼尊者造論。何故先立章。答曰。欲顯現(xiàn)諸門(mén)義故。所以者何。若不先立章者。則門(mén)義不顯。如人不能采畫(huà)虛空。若欲畫(huà)時(shí)。必有所依。彼亦如是。復(fù)次欲令此論久住世故。雖立章門(mén)造偈頌制揵度作品名。百千眾中。乃有一人能具足誦持阿毗曇者。何況不立章門(mén)乃至品名。而能具足誦持此煩亂文。欲令無(wú)如是過(guò)故。而先立章。問(wèn)曰。彼尊者何故因佛經(jīng)而立章耶。答曰。以一切阿毗曇盡廣解佛經(jīng)義故。復(fù)次欲顯現(xiàn)佛經(jīng)有無(wú)邊義故。外道書(shū)論有文無(wú)義。雖有義而少。如羅摩延書(shū)。其文有萬(wàn)二千偈。唯明二事。一明羅摩延劫思陀去。二明羅摩將思陀羅。一切佛經(jīng)皆是無(wú)量無(wú)邊。無(wú)量者有無(wú)量義。無(wú)邊者有無(wú)邊文。猶如大海無(wú)量無(wú)邊。無(wú)量者謂深無(wú)量。無(wú)邊者謂廣大無(wú)邊。復(fù)次欲顯現(xiàn)佛經(jīng)堪忍問(wèn)難轉(zhuǎn)精妙故。外道書(shū)論不堪問(wèn)難。若其問(wèn)難轉(zhuǎn)不牢固。無(wú)有義味。如猿猴子不耐打觸。若其打觸便失糞穢。佛經(jīng)堪耐打觸。若打觸時(shí)則出清凈戒色及善根觸。亦如波羅奈衣堪耐打觸。若加打觸光色轉(zhuǎn)妙出生妙觸。彼亦如是。復(fù)次欲顯現(xiàn)佛經(jīng)發(fā)則妙故。佛經(jīng)說(shuō)有三事。覆則妙發(fā)則不妙。謂愚人女人婆羅門(mén)書(shū)三事。發(fā)則妙覆則不妙。謂智人日月佛經(jīng)。復(fù)次欲顯現(xiàn)佛經(jīng)堪耐思求轉(zhuǎn)精妙故。如人觀日眼不明凈。外道書(shū)論思求之時(shí)。使慧眼不凈。如人觀月眼則明凈。佛法經(jīng)論思求之時(shí)令慧眼明凈。復(fù)次先作是說(shuō)。一切阿毗曇盡廣解佛經(jīng)義。以是事故。如來(lái)所說(shuō)。種種不相似義。立雜揵度。說(shuō)諸結(jié)義。立結(jié)使揵度。乃至說(shuō)見(jiàn)義。立見(jiàn)揵度。一一揵度中。分別一切法。問(wèn)曰。彼尊者造論。何故先立章后作門(mén)。答曰。如人造舍。先平治地然后立舍。彼尊者亦復(fù)如是。欲造法舍如平地法。先立于章。如造舍法后立于門(mén)。復(fù)次如人種樹(shù)。先治地然后乃種。彼尊者亦復(fù)如是。欲種法樹(shù)如治地法。先立于章。如種樹(shù)法。后作于門(mén)。復(fù)次如華鬘師華鬘弟子欲造種種鬘時(shí)。先經(jīng)其縷。然后以種種色華而莊飾之。彼尊者亦復(fù)如是。欲造法鬘。如經(jīng)縷法。先立于章。如以華莊飾之。后作于門(mén)。復(fù)次如畫(huà)師畫(huà)弟子。欲畫(huà)之時(shí)。先摹其像。后布眾采。彼尊者亦復(fù)如是。如摹像法。先立于章。如布采法。后作于門(mén)。復(fù)次猶如工匠工匠弟子。先量其木。后刻支體。彼尊者亦復(fù)如是。如量木法。先立于章。如刻支體法。后作于門(mén)。復(fù)次如行者觀法。先觀四大造色。后觀微塵剎那。彼尊者亦復(fù)如是。如觀四大造色法。先立于章。如觀微塵剎那法。后作于門(mén)。復(fù)次世尊說(shuō)法亦爾。先說(shuō)后解。先說(shuō)者。如說(shuō)六界六觸十八意行四處。比丘當(dāng)知。是名為人。后解者此名六界乃至四處。彼尊者亦復(fù)如是。先立于章。后作于門(mén)。復(fù)次欲現(xiàn)二種善故。先立于章。現(xiàn)善于文。后作于門(mén)�，F(xiàn)善于義。如善于文義。于文義有力。于法無(wú)礙。于義無(wú)礙。法無(wú)礙果。義無(wú)礙果。當(dāng)知亦如是。復(fù)次欲現(xiàn)己知見(jiàn)不錯(cuò)亂故。若人知見(jiàn)錯(cuò)亂所造經(jīng)論。亦復(fù)錯(cuò)亂。不能善立章門(mén)乃至品名。若人知見(jiàn)不錯(cuò)亂者。所造經(jīng)論亦不錯(cuò)亂。善立于章乃至品名。是故欲顯己知見(jiàn)不錯(cuò)亂故。先立于章后作于門(mén)。