第三十一卷 阿毗曇毗婆沙論

第三十一卷 阿毗曇毗婆沙論

雜揵度無義品第七之三

問曰。轉(zhuǎn)法輪非是生得智境界。地神云何知耶。答曰。以五事故知。一世尊起世俗心故知。問曰。何故世尊起世俗心。答曰。見三阿僧祇劫所行今有果報(bào)。生歡喜故。起世俗心。復(fù)有說者。見本所立弘誓今已果故。復(fù)有說者。見本所立愿今已果故。復(fù)有說者。欲饒益他意令滿足故。以是事故。世尊欲令他知起世俗心。乃至畜生亦知。何況地神。世尊或起世俗心。舍利弗等諸大聲聞。入頂?shù)谒亩U。以愿智力。尚不能知�；驎r(shí)起世俗心。乃至畜生亦能知。二者亦告他。問曰。佛何故告他耶。答曰。欲現(xiàn)善說法中所言誠(chéng)諦故。復(fù)有說者。欲現(xiàn)三阿僧祇劫所行有果報(bào)故。復(fù)有說者。欲顯憍陳如是世良福田故。復(fù)有說者。欲令人天生信敬心故。復(fù)有說者。欲現(xiàn)非如世師吝法已破法吝故。復(fù)有說者。欲現(xiàn)己身是大人法故。復(fù)有說者。欲現(xiàn)己身是聰明人故。如說。有三事是聰明相。謂所思是善。所行是善。所言是善。以是事故告他。三者彼尊者亦起世俗心。問曰。彼尊者何故起世俗心耶。答曰。彼尊者令無始生死今有邊故。除無量苦。斷惡道因。生決定聚得見真諦故。復(fù)有說者。見本所立誓本所立愿本所行事今有果故。起世俗心。四者彼尊者亦告他。問曰。何故告他耶。答曰。欲現(xiàn)善說法中所言誠(chéng)諦故。復(fù)次欲現(xiàn)世尊三阿僧祇劫所行今有果故。復(fù)次欲現(xiàn)佛法有大威勢(shì)故。亦欲現(xiàn)色身為世福田故。復(fù)次欲生五人等欣仰心故。復(fù)次欲顯現(xiàn)如來大功用故。復(fù)次欲現(xiàn)佛法是神變出離法故告他。五者從大威德天邊聞。問曰。何者是大威德天耶。答曰�；蛴姓f者。是凈居天。復(fù)有說者。是欲界天。見真諦者。復(fù)有說者。是欲界天。曾見過去佛者。所以者何。過去諸佛。轉(zhuǎn)法輪時(shí)。有如是相。今現(xiàn)是相。知佛欲轉(zhuǎn)法輪。即便告他。從彼得聞。

問曰。云何是法輪義。答曰�；蛴姓f者。法體法性義。是法輪義。復(fù)有說者。選擇法義。是法輪義。復(fù)有說者。能現(xiàn)見法義。是法輪義。復(fù)有說者。凈法眼義。是法輪義。復(fù)有說者。對(duì)治非法輪義。是法輪義。所以者何。如六師自言。是天人師。亦轉(zhuǎn)法輪。然其輪是八邪道。是故對(duì)非法輪。是法輪義。問曰。何等是輪義。答曰。速疾義。是輪義。復(fù)有說者。舍此趣彼義。是輪義。復(fù)次破煩惱義。是輪義。

問曰。何故此輪名梵法輪耶。答曰。以梵世在初具圣道故。名梵法輪。第二第三禪不在初。亦不具圣道。第四禪。雖是佛身初得。而不具圣道。復(fù)次梵行者。身中可得故。名梵法輪。復(fù)次對(duì)非梵行故。名梵法輪。復(fù)次破非梵煩惱故。名梵法輪。復(fù)次如來等正覺是梵。彼分別解說施設(shè)顯現(xiàn)。名梵法輪。復(fù)次以梵音說故。名梵法輪。復(fù)次若具有八圣道處。名梵法輪。復(fù)次若有三界見道修道所斷煩惱對(duì)治法可得處。名梵法輪。不善無記。有報(bào)無報(bào)。能生二果。能生一果。無慚無愧相應(yīng)。無慚無愧不相應(yīng)。有聚體。無聚體。忍對(duì)治。智對(duì)治。可得處。名梵法輪。復(fù)次若有九斷知果道。名梵法輪。余三禪中。有五斷知果道。無色中。有一斷知果道。初禪中。俱有九斷知果道。故名梵法輪。亦如經(jīng)說四十法。二十是不善分。二十是善分。若分別解此四十法。名梵法輪(四十法者如十邪道自稱勝有十謗十直道十正見等十直亦如是)。問曰。如善法隨順法輪�？墒氰蠓ㄝ�。不善法不隨順法輪。云何言是梵法輪耶。答曰。不以善不善體言是法輪。以緣善不善智。名梵法輪。所以者何此是寂靜。無有過咎。不害于他。故名梵法輪。

問曰。何故說見道是法輪修道非法輪耶。答曰�；蛴姓f者。速疾義。是法輪義。見道是速疾道。不起期心道故。復(fù)有說者。舍此趣彼。是法輪義。見道舍苦趣集。舍集趣滅。舍滅趣道。復(fù)有說者。以四事故名法輪。一舍此。二趣彼。三未選者選。四已選者不舍。舍此者。見道中舍苦。趣彼者。趣集。未選擇選擇者。是集。已選擇不舍者。是苦。復(fù)有說者。上下義。是法輪義。猶如輪輻�；驎r(shí)在上。或時(shí)在下。見道亦爾。或時(shí)智忍緣欲界苦在下�；驎r(shí)智忍緣于有頂在上。緣于有頂已。復(fù)緣欲界。是故上下義。是法輪義。復(fù)有說者。降伏四方天下義。是法輪義。如轉(zhuǎn)輪王所有輪寶。則能降伏四方天下。行者亦爾。以見道輪降伏四諦四方天下。復(fù)有說者。獨(dú)如輻轂輞法。輻用持輞。轂用持輻。見道苦忍苦智集忍集智如輻。滅忍滅智如轂。道忍道智如輞。所以者何。此忍智緣一切道故。法智緣法智分。比智緣比智分。復(fù)有說者。見道所斷結(jié)。能生非法八邪法輪。見道能對(duì)治此法。故名法輪。尊者瞿沙說曰。八圣道一時(shí)在此身中轉(zhuǎn)。故名法輪。正見正覺正精進(jìn)正念如輻。正語正業(yè)正命如轂。正定如輞。此八法皆是中道中修。故名法輪。

佛在波羅奈國(guó)。初轉(zhuǎn)法輪。問曰。菩提樹下。已轉(zhuǎn)法輪。何以言波羅奈國(guó)初轉(zhuǎn)法輪。答曰。轉(zhuǎn)法輪有二種。一在自身。二在他身。在菩提樹下。是自身轉(zhuǎn)法輪。波羅奈國(guó)。是他身轉(zhuǎn)法輪。以在波羅奈國(guó)他身中初轉(zhuǎn)法輪故。名初轉(zhuǎn)法輪。復(fù)有說者。轉(zhuǎn)法輪有二種。有共不共。如聲聞辟支佛。是共法輪。佛是不共法轉(zhuǎn)。以轉(zhuǎn)共法輪故。言初轉(zhuǎn)法輪。復(fù)有說者。以最初得無我證人故。言初轉(zhuǎn)法輪。復(fù)有說者。若是時(shí)得勝辟支佛者。言初轉(zhuǎn)法輪。所以者何。辟支佛亦于自身。能轉(zhuǎn)法輪。不能于他身而轉(zhuǎn)法輪。唯佛能于他身而轉(zhuǎn)法輪。復(fù)有說者。若于三阿僧祇劫所行得其果處。名初轉(zhuǎn)法輪。所以者何。佛若欲于過去諸佛所般涅槃者。即得隨意。所以身心不解。作百千苦行者。但欲利益他故。若我得無上智時(shí)。當(dāng)令無量眾生。于生死牢獄。而得解脫。如是愿行。于波羅奈國(guó)。而得滿足。故名初轉(zhuǎn)法輪。復(fù)有說者。能降伏他故名輪。猶如國(guó)王降伏城村一切人民故得名為王。不但降伏宮人。彼直名之為王。如是能降伏他身。名為法王。不獨(dú)己身名為法王。問曰。若圣道所在身中。即自身名轉(zhuǎn)法輪者。何以名佛轉(zhuǎn)法輪耶。答曰�；蛴姓f者。以覺悟故。言佛轉(zhuǎn)法輪所以者何。隨彼身中有圣道。若不以佛語光照。則圣道不生。若以佛語光照。則彼身中圣道便生。如池水中。雖有波頭摩拘物頭分陀利華。若日光不照。則不開不敷不香。日光若照。則開敷香。彼亦如是。復(fù)有說者。雖有圣道在彼身中。若不以如來言說之手而轉(zhuǎn)之者。則圣道不生。如轉(zhuǎn)輪王。若不以金輪寶置右手中以左手轉(zhuǎn)之。作如是言。我今輪寶。當(dāng)有所降伏者。是時(shí)諸神則不為轉(zhuǎn)行其輪。若以輪寶。置左手中。以右手旋之。是時(shí)諸神則為轉(zhuǎn)行其輪。然轉(zhuǎn)其輪者是神。而王受其名。彼亦如是。復(fù)有說者。彼身中雖有圣道。若不得如來緣顯發(fā)者。則圣道不生。猶如倉中有諸種子。若不以緣發(fā)者。牙則不生。彼亦如是。復(fù)有說者。彼身中雖有圣道。若如來不以善巧方便名句味身除彼身中障礙者。則圣道不生。若除其障礙。則圣道生。復(fù)有說者。有二因二緣。生于正見。一從他聞法。二內(nèi)自思惟。如從他聞法。名佛轉(zhuǎn)法輪。如內(nèi)自思惟。言身中自有圣道。如是得于人身。成就四法者。名多有所作。如近善知識(shí)。從其聞法。名佛轉(zhuǎn)法輪。如內(nèi)自思惟。如法修行。言身中有圣道。

問曰。如住苦法忍時(shí)。已轉(zhuǎn)法輪。何以道比智時(shí)言轉(zhuǎn)法輪耶。答曰�；蛴姓f者。住苦法忍時(shí)。雖轉(zhuǎn)法輪。而轉(zhuǎn)義未足。道比智時(shí)。轉(zhuǎn)義乃足。復(fù)有說者。以道比智時(shí)有五事應(yīng)。一得未曾得道。二舍曾得道。三斷煩惱同一味故。四頓得八智。五修十六行。是時(shí)名轉(zhuǎn)法輪。憍陳如汝解法耶。乃至廣說。問曰。此五人皆是解法者。何以獨(dú)問憍陳如耶。答曰�；蛴姓f者。以憍陳如先見圣諦后乃余者。憍陳如見圣諦時(shí)。余者方在達(dá)分善根。復(fù)有說者。以本愿故。先告憍陳如。汝解法耶。答言已解。乃至廣說。問曰。世尊何故。三問憍陳如耶。答曰�；蛴姓f者。憍陳如見圣諦已。世尊起于知見。觀前后際。為憍陳如應(yīng)在惡道陰界入多。為我于三阿僧祇劫所經(jīng)剎那須臾頃多。作是觀時(shí)。見憍陳如應(yīng)在惡道陰界入多。非我三阿僧祇劫所種剎那須臾頃多。佛見是已。作是思惟。我于三阿僧祇劫修集無量苦行。今得無上智。但能使憍陳如應(yīng)在惡道陰界入在不生法中。不更為余事者。于我便足。是以三問。復(fù)有說者。憍陳如能緣縛一切眾生身。一切眾生。亦能緣縛憍陳如身。憍陳如見諦已。佛作是念。我今得阿耨多羅三藐三菩提。更不作余事。但斷憍陳如及一切眾生展轉(zhuǎn)緣縛者。于我便足。是故三問更相吞啖。更相斷命。說亦如是。復(fù)有說者。為近誹謗故。佛本為菩薩時(shí)。出迦毗羅城。是時(shí)迦毗羅諸釋遣侍者五人。二人是母親。三人是父親。二人言受欲得凈。三人言苦行得凈。當(dāng)于菩薩修苦行時(shí)。言受欲得凈者。即便舍去。言苦行得凈者。而故給侍菩薩。菩薩舍苦行處已。酥油涂身。食諸飯食。彼言苦行得凈者。心生惱亂。即便舍去。是時(shí)菩薩身力轉(zhuǎn)增。詣菩提樹。降伏眾魔。得阿耨多羅三藐三菩提。成正覺已。遍觀世間。誰先應(yīng)聞法。我當(dāng)為說。見郁陀迦子。應(yīng)先得聞。是時(shí)有天。即便白言。郁陀迦子。昨日命終。爾時(shí)如來亦說知見。知昨日命終。復(fù)作是念。誰次應(yīng)聞法。我當(dāng)為說見阿蘭迦蘭。次應(yīng)得聞。天復(fù)白言。阿蘭迦蘭喪來七日。佛亦說知見。知阿蘭迦蘭喪來七日。佛作是念。阿蘭迦蘭。不聞我法。便為大失。問曰。佛已成道。應(yīng)為彼人說法。而不為說。云何不名教化失時(shí)。尊者瞿沙說曰。佛初成道。心愛敬法。不思余食。未觀眾生誰應(yīng)得度。復(fù)有說曰。如來大悲。未及彼人。而便命終。復(fù)有說者。佛未分眾生立為三聚。復(fù)有說者。受佛化者。必須根熟。彼根未熟。而便命終。又諸根成熟。必由自心。彼人慢意行禪自稱是一切智。必須久時(shí)諸根乃熟。問曰。若此人根未熟者。佛何以言彼人不聞我法便為大失。答曰。若彼人不命終者。佛能除其自稱一切智心。亦生信佛是一切智。心亦可先令憍陳如前諸根得熟而得受化。若彼一人佛得道后。四十二日。有余命者。能令彼人于我法中大得利益。而彼命行盡故。世尊舍之。若有眾生應(yīng)受化者。如來能自住壽。如待須跋陀羅等。若能住他壽命者。無有是處。復(fù)有說者。佛本為菩薩時(shí)。是彼人弟子。若當(dāng)彼人不命終者。當(dāng)示其師法。亦令彼人知佛所得法。非是彼人本所受法。以是事故。言彼人大失。佛作是念。誰次應(yīng)聞法。天復(fù)白言。阿若憍陳如等五人。次應(yīng)得聞亦起知見。知阿若憍陳如等次應(yīng)聞法。佛復(fù)作是念。今在何所。天復(fù)白言。在波羅奈國(guó)。佛亦起知見。知在波羅奈國(guó)。于時(shí)世尊。漸次向波羅奈國(guó)。趣彼五人。是時(shí)五人。見世尊來。即共立制。如修多羅廣說。憍陳如見真諦已。佛告之言。汝于法解耶。乃至廣說。汝今觀我有懈慢耶。多行法耶。于離欲法有退失耶。我得甘露法耶。是時(shí)憍陳如。極生慚愧。而答佛言。今觀世尊。無有懈慢。不行多法。于離欲法。亦無退失。得甘露法。我悉證知。以是事故。而三問之。復(fù)次欲滿本誓愿故。曾聞此賢劫中。有王名惡行。有仙人名忍辱。時(shí)王除去男子。將諸伎女。游戲林間。種種快意。時(shí)王疲厭而便眠臥。時(shí)諸伎女。為花果故。于林樹間。處處求覓。是時(shí)仙人。于自住處。閑靜禪思。時(shí)諸伎女。遙見仙人。即詣其所。頂禮足已。在一面坐。是時(shí)仙人。為諸伎女。說欲過患。時(shí)王眠覺。四方觀視。不見侍人。作是思惟。將無有人將我伎女去耶。其王即時(shí)嗔恚拔劍。遍林樹間。而推求之。見諸伎女坐仙人邊。心生是念。今此大鬼將我伎來。前問之言。汝是誰耶。仙人答言。我是仙人。王復(fù)問言。汝于此間何所作耶。仙人答言。行忍辱道。王作是念。此人見我嗔恚。自稱忍辱。我今當(dāng)試為實(shí)爾不。復(fù)更問言。汝得初禪耶。答言不得。汝乃至得非想非非想定耶。答言不得。其王聞已。嗔恚轉(zhuǎn)增。語仙人言�？缮耆瓯�。以刀斷之。而問之言。汝是何人。仙人答言。是忍辱人。如是復(fù)斷一臂。亦斷兩足。割其耳鼻。令仙人身。使為七分。復(fù)問之言。汝是何人。仙人答言。是忍辱人。仙人語王。今何故生疲厭心。汝若以刀割我身體。令如微塵者。我言忍辱。終無有異。爾時(shí)仙人。復(fù)作是念。如彼今日斷我身體使為七分。我得阿耨多羅三藐三菩提時(shí)。先以大悲。令汝修七種道斷汝七使。時(shí)惡行王者。今憍陳如是。忍辱仙人者。今世尊是。憍陳如見真諦已。佛之威力。自見己身。本是惡行王。斷仙人身。使為七分。亦憶本誓愿。是時(shí)世尊告憍陳如。非我違本誓耶。遵本所愿耶。是時(shí)憍陳如。即從座起。極懷慚愧。白佛言。世尊。不違本誓。遵本所愿。我愚小作是罪。今重懺悔。以本愿滿故。三問阿若憍陳如。

地神作如是唱。世尊轉(zhuǎn)圣法輪。乃至廣說。問曰。時(shí)會(huì)亦有余天唱言佛轉(zhuǎn)法輪。何以獨(dú)言地神唱耶。答曰。或有說者。地神隨從世尊。欲令轉(zhuǎn)法輪無諸留難。如來從時(shí)。轉(zhuǎn)正法輪。無諸留難。地神自念所有功勞。今已得果。心生歡喜。是以高聲先唱。復(fù)有說者。時(shí)會(huì)雖有余天。而聞地神輕躁。是以先唱。如今大眾集處性輕躁者。每喜高聲先唱。彼亦如是。復(fù)有說者。彼深生歡喜故。是以先唱。復(fù)有說者。是次第法故。所以者何。地神先唱。次虛空神。經(jīng)剎那須臾頃。上至梵世。問曰。如處所起聲即處所滅。何以言上至梵世耶。答曰。此是轉(zhuǎn)轉(zhuǎn)法。地神唱已。余天復(fù)唱。如是轉(zhuǎn)轉(zhuǎn)乃至梵世。猶如一燈轉(zhuǎn)轉(zhuǎn)相然。彼亦如是。

問曰。如天亦解法。何故言為人轉(zhuǎn)法輪。答曰�；蛴姓f者。以人先見諦天在后故。復(fù)有說者。人是現(xiàn)見。天非現(xiàn)見故。復(fù)有說者。以人為證。不以天為證故。復(fù)有說者。佛所行事業(yè)。與人同故。天則不同。復(fù)有說者。諸天亦從人中得善利故。復(fù)有說者。人中有四眾故。復(fù)有說者。若于此處滅。亦于此處生。雖有圣人滿諸天宮人中有證甘露法者。不名法滅。若無證者。乃名法滅。是故若于此處滅。亦于此處生。若轉(zhuǎn)輪圣王出世。聲徹他化自在天宮。憍陳如等聲徹梵世。佛聲徹阿迦膩吒。問曰。何故轉(zhuǎn)輪圣王聲徹自在天宮。憍陳如等聲徹梵世。佛聲徹阿迦膩吒。答曰�；蛴姓f者。眾生造業(yè)。有下中上。造下業(yè)者。聲徹自在天宮。造中業(yè)者。聲徹梵世。造上業(yè)者。聲徹阿迦膩吒。復(fù)有說者。眾生造名譽(yù)業(yè)。有下中上。造下業(yè)者。聲徹自在天宮。造中業(yè)者。聲徹梵世。造上業(yè)者。聲徹阿迦膩吒。復(fù)有說者。眾生贊嘆父母師長(zhǎng)。沙門婆羅門。有下中上。若下者聲徹自在天宮。中者聲徹梵世。上者聲徹阿迦膩吒。復(fù)有說者。若轉(zhuǎn)輪圣王出世。則以十善教化。于六欲天中。受其果報(bào)。若有新生天者。諸天歡喜。我受樂親屬。今已增多。以轉(zhuǎn)輪圣王出世之時(shí)諸天歡喜故。聲徹自在天宮。梵天請(qǐng)佛轉(zhuǎn)法輪故。聲徹梵世。首陀會(huì)諸天。覺悟菩薩故。出迦毗羅城。得無上智。是以佛出于世。聲徹阿迦膩吒。復(fù)有說者。轉(zhuǎn)輪圣王。是愛欲人。是以聲徹不離欲處。梵世中有尊卑上下故。憍陳如聲徹梵世。佛有最勝大名稱故。聲徹阿迦膩吒。設(shè)當(dāng)有頂眾生有耳識(shí)者。世尊聲亦應(yīng)徹彼。世尊廣修無量名譽(yù)業(yè)故。問曰。何故轉(zhuǎn)法輪聲徹于梵世。答曰。以梵世是一切人所尊重處。復(fù)有說者。以梵世作三千大千世界分齊故。復(fù)有說者。以梵世有尊卑上下故。復(fù)有說者。以彼地有言語根本覺觀法故。如說以覺觀心故。而有言語。復(fù)有說者。以彼有自地善染污不隱沒無記耳識(shí)故。復(fù)有說者。以彼有自地善染污不隱沒無記口有作法故。以是事故。聲徹梵世。

問曰。諸佛所說法。盡是法輪耶。答曰不也。說見道者。是名法輪。問曰。聞佛說法。入見道者多。何以不名法輪耶。答曰。彼雖是法輪。而不在初。初入法者得名法輪。最后入法。如須跋陀羅者。亦名法輪。

問曰。一切諸佛。盡在波羅奈國(guó)。轉(zhuǎn)于法輪。此處定不耶。若定者。此說云何通。如說燃燈佛燈光城而轉(zhuǎn)法輪。若不定者。曇摩須菩提所說偈云何通。如偈說。

應(yīng)念過去佛所依迦耶大城施鹿林

皆于此處善分別清凈妙法無有上

答曰。或有說者。應(yīng)作是論有四處定。菩提樹轉(zhuǎn)法輪處。天上來下處。大現(xiàn)神變處。何以知菩提樹定。曾聞?dòng)形耐咏咿D(zhuǎn)輪王。與四種兵。飛行空中。到菩提樹上。其輪便住。不得前過。時(shí)王怖懅。作是思惟。我今將無欲失王位有命難耶。菩提樹神。而語王言。大王莫怖。不失王位。亦無命難。王不見下菩提樹耶。此中有金剛座。一切菩薩。皆坐此上。得無上智。王欲過者�？杀艽颂帯�從余道往。時(shí)王便下。種種供養(yǎng)菩提樹已。從余道去。以是事故。知菩提樹定。何以知轉(zhuǎn)法輪處定耶。即以上偈。知其處定。何以知天上來處定耶。曾聞佛去世后。從天上來處。有苦惱事。諸比丘。舍之而去。外道異學(xué)。來居其中。后諸比丘。還來其處。語外道言。此是我?guī)熖焐蟻硖帯Ｍ獾篮笱�。是我天�?a href="/remen/changzhu.html" class="keylink" target="_blank">常住之處。乃至生大斗諍。時(shí)諸比丘。語外道言。今當(dāng)俱立誠(chéng)言。應(yīng)屬誰者。當(dāng)有瑞相。時(shí)諸外道皆默。爾時(shí)諸比丘。便立誠(chéng)言。諸神證知。若令此處是過去諸佛為母說法來下處者。當(dāng)現(xiàn)瑞相。時(shí)彼住處。有大石柱。上有石師子。即便大吼。時(shí)諸外道。心懷怖懅。舍之而去�？谥杏殖霰妼毴A鬘。繞此石柱。皆悉周遍。以是事故知佛從天上來下處定。何以知現(xiàn)大神變處定。佛在世時(shí)。諸外道輩。求佛共捔現(xiàn)神變。經(jīng)十六大國(guó)。佛不現(xiàn)神變。還舍衛(wèi)國(guó)。乃現(xiàn)神變。以是事故。知現(xiàn)大神變處定。問曰。若轉(zhuǎn)法輪處定者。燃燈佛于燈光城。轉(zhuǎn)于法輪。此說云何通。答曰。今此波羅奈國(guó)。即是昔日燈光城。復(fù)有說者。有三處定。謂菩提樹。天上來下處�，F(xiàn)大神變處。此三處定。如上所說。三處不定。轉(zhuǎn)法輪處。生處。般涅槃處。何以知轉(zhuǎn)法輪處不定。若阿羅郁陀迦子。不命終者。佛不往其所而為說法。從摩伽陀。將至波羅奈國(guó)耶。問曰。若轉(zhuǎn)法輪處不定者。曇摩須菩提偈云何通。答曰。此不必須通。所以者何。此非修多羅毗尼阿毗曇。此是造文頌法。凡造文頌者。言必過實(shí)。若必欲通者當(dāng)云何通。答曰。過去亦曾有佛于彼處轉(zhuǎn)法輪。是以作如是說。波羅奈是何義耶。答曰。有河名波羅奈。去其不遠(yuǎn)。造立王城。故名波羅奈。何以名仙人論處。答曰。若作是說。一切諸佛。皆于波羅奈國(guó)轉(zhuǎn)法輪者。諸佛是最勝仙人。始初于彼轉(zhuǎn)法輪故。名仙人論處。若作是說。諸佛不必于彼處轉(zhuǎn)法輪者。佛出世時(shí)有阿羅漢大仙。于彼處已住今住當(dāng)住。若佛不出世。有辟支佛住。若無辟支佛。有五通仙住。以是事故。名仙人論處。亦名仙人住處。施鹿林有何義。眾鹿于中游行。名曰鹿林。復(fù)次梵摩達(dá)王。以此樹林。施與眾鹿。名施鹿林。

又世尊言。此比丘漏盡。三十三天數(shù)集會(huì)。乃至廣說。問曰。何故作此論。答曰。波利質(zhì)多樹喻經(jīng)。是此論所為根本�；蛑^三十三天有現(xiàn)前了了智。知比丘漏盡。非是比相知。欲決定說三十三天無現(xiàn)前了了智。是比相智。所以者何。生得慧不知漏盡法。以是事故。而作此論。問曰。若生得慧。不能知漏盡法者。彼諸天云何知耶。答曰。以五事故知。一世尊起世俗心。問曰。何故世尊起世俗心。答曰。以適世尊意故。誰能第一適世尊意。謂能斷未來有者。世尊亦說。比丘若起少分未來有者。我不稱贊是人。乃至廣說。彼比丘斷未來有。適世尊意故。起世俗心。復(fù)有說者。欲令得他心智者知故以口言告他。二告他。告他義如先說。三彼尊者亦起世俗心。問曰。彼尊者何故起世俗心耶。答曰。彼尊者無始以來。煩惱熾然。今已得冷。舍熾然諸入。得清涼諸入。舍煩惱眾生。住清凈眾生中。舍染污陰重檐得清凈陰。生歡喜故。起世俗心。四彼尊者亦告他。問曰。彼尊者何故告他。答曰。欲現(xiàn)法中所言誠(chéng)諦故。亦令施主施飲食衣服床坐臥具病瘦醫(yī)藥。生歡喜心。亦顯出家有果實(shí)行故。是以告他。五從大威德天聞。問曰。何者是大威德天耶。答曰。天中得阿羅漢者是也。問曰。一切皆知耶。答曰。若根等者知。問曰。其余天亦稱嘆此法不耶。答曰。亦稱嘆。問曰。若然者。此中何故不說耶。答曰�；蛴姓f者。若諸天數(shù)數(shù)集會(huì)者。此中說之。三十三天。八日。十四日。十五日。思念人天有行善法者不。復(fù)有說者。彼三十三天中�；蛴幸圆ɡ�質(zhì)多羅樹喻阿羅漢者。是以稱嘆。復(fù)有說者。三十三天。若聞人多行善者。天則歡喜。是以稱嘆。復(fù)有說者。三十三天。常伺察人有行善者。為作擁護(hù)。是故稱嘆。問曰。亦稱學(xué)人不耶。答曰。亦稱嘆。如經(jīng)說。若世間人。孝事父母。諸天稱嘆。何況學(xué)人。問曰。若然者何以但說漏盡者。不說學(xué)人耶。答曰。以最勝故。乃至廣說。復(fù)有說者。以波利質(zhì)多羅樹極盛時(shí)開敷為喻。復(fù)有說者。以漏盡人應(yīng)受供養(yǎng)故。不雜過患故。無罪咎故。無嫌恨故。是以稱嘆。復(fù)有說者。若世有阿羅漢。諸天增多。惡道減少。是以稱嘆。猶如明王治國(guó)以正人民增益。彼亦如是。復(fù)有說者。若世有阿羅漢。諸人增多。阿修羅眾減少。如月滿時(shí)大海水增。彼亦如是。復(fù)有說者。若世有阿羅漢。諸天與阿修羅戰(zhàn)時(shí)則勝。如見善精進(jìn)天子諸天戰(zhàn)勝。彼亦如是。復(fù)有說者。若世有阿羅漢。后生諸天威德。勝前生諸天故。是以稱嘆。如以米泔施勝于四衢施者。彼亦如是。復(fù)有說者。若世有阿羅漢。以少食施。得生天上故。是以稱嘆。如摩訶迦葉以一器[禾*秀]子飯施。阿泥盧頭以一食施。彼亦如是。復(fù)有說者。若世有阿羅漢。見者能生信敬心。得生天上故。是以稱嘆。如蝦蟆惡狗氣噓旃陀羅以敬信心故。得生天上。彼亦如是。復(fù)有說者。若世有阿羅漢。生死牢獄。得遭大赦。如王生子大赦牢獄。彼亦如是。復(fù)有說者。若世有阿羅漢。則能顯示善趣惡趣道。如日出時(shí)則見平坦崄難之道。彼亦如是。復(fù)有說者。若世有阿羅漢。則不失天位。不墮惡道。還得天位故。猶如帝釋。彼亦如是。復(fù)有說者。若世有阿羅漢。一切世間。常獲善利。無空缺時(shí)。猶如善師教善弟子常得善利無空缺時(shí)。彼亦如是。復(fù)有說者。若世有阿羅漢。雖有天樂。而能舍離。思得閑靜。如帝釋轉(zhuǎn)輪圣王閻羅王思得出家。彼亦如是。復(fù)有說者。若世有阿羅漢。一切世間。得聞道品等寶而常豐賤。如海船載寶令天下豐賤。彼亦如是。復(fù)有說者。若世有阿羅漢。一切世人受樂。如豐熟時(shí)。彼亦如是。問曰。為稱嘆一切阿羅漢不耶。答曰�；蛴姓f者。皆稱嘆一切阿羅漢。所以者何。諸天常好嘆說人善。一切事辦者。甚為希有。是故皆嘆。復(fù)有說者。不必稱嘆一切阿羅漢。作阿羅漢作名譽(yù)業(yè)。亦令增益者則稱嘆。若不作名譽(yù)業(yè)。雖有作不令增益者。鄰比猶無知者。何況諸天。復(fù)有說者。若豪貴出家。如釋婆陀王等。則稱嘆之。復(fù)有說者。如經(jīng)中所說阿羅漢者。則稱嘆之。復(fù)有說者。若有大智。有大福報(bào)者。若能令諸天眾增惡道減少。則稱嘆之。復(fù)有說者。若饒益他。不生疲厭。如舍利弗等。則稱嘆之。復(fù)有說者。若能護(hù)持佛法。世所歸趣者。則稱嘆之。問曰。諸天為知增上慢者不耶。答曰。若有增上慢。自言是阿羅漢者。諸天不知。若無增上慢。自言得阿羅漢者。諸天則知。復(fù)有說者。若有深厚善根。起增上慢者則不知。若起欲界系不凈觀。生增上慢者則知。如帝釋世無佛時(shí)。若見有人閑居無事。即往其所。觀察是人有成佛相不。帝釋尚爾。何況余天而不知也。問曰。復(fù)知犯戒者不耶。答曰。若犯粗戒則知。細(xì)者不知。