第三十卷 阿毗曇毗婆沙論

第三十卷 阿毗曇毗婆沙論

雜揵度無(wú)義品第七之二

又世尊言。正身結(jié)跏趺坐。系念在前。乃至廣說(shuō)。問(wèn)曰。如一切威儀盡中行道。何故但說(shuō)結(jié)跏趺坐。答曰。或有說(shuō)者。此是舊所行法所以者何。過(guò)去恒河沙諸佛。及佛弟子。盡行此法。復(fù)有說(shuō)者。能生他人恭敬心故。若結(jié)跏趺坐起于惡覺(jué)猶生他人恭敬之心。是故欲生他人恭敬心故。復(fù)有說(shuō)者。此法非是世俗愛(ài)欲法故。余威儀者。世俗用之。復(fù)次此法能生三種菩提道故。聲聞辟支佛佛菩提。不以余威儀得。但以是得。復(fù)次此法行道時(shí)。隨順安隱。非余威儀故。復(fù)次此法能壞魔軍。如佛世尊結(jié)跏趺坐能破煩惱及天魔軍。復(fù)次此法能適可天人心故。復(fù)次此法不與外道共故。余威儀與外道共。云何名結(jié)跏趺坐。尊者波奢說(shuō)曰。跏趺坐者。累兩足正觀境界。則得隨順定。跏趺坐。云何系念在前。面上故名系念在前。復(fù)次背煩惱在后。正觀寂滅在前。故名系念在前。復(fù)次背生死在后。正觀涅槃在前。故名系念在前。復(fù)次背色等境界在后。正觀所緣在前。故名系念在前。復(fù)次系念在眼中間。故名系念在前。復(fù)次以勝慧力。正觀境界。念念不散故名系念在前。復(fù)次念與不貪。俱緣于境界。故名系念在前。復(fù)次系念在眉中間。故名系念在前。

觀青想等。乃至廣說(shuō)。問(wèn)曰。何故系念在面上耶。答曰。無(wú)始以來(lái)。男于女身起欲心。女于男身起欲心。多因于面。復(fù)有說(shuō)者。以面是七入所依處。行者欲觀察諸入故。復(fù)有說(shuō)者。面是隨順不凈觀。所以者何。面上有七孔流出不凈。以此處多出不凈故。行者偏觀。復(fù)有說(shuō)者。非因照不于自面而生于愛(ài)。以不生愛(ài)故。系念在面。復(fù)次以面上能生猗樂(lè)。然后遍身。猶如受欲時(shí)。男女根邊生樂(lè)。然后遍身。復(fù)次面上速能生欲心故。如見(jiàn)眼耳鼻口好相即生欲心。問(wèn)曰。系念在面者。為是初行。為是已行。為是久行人耶。答曰。是久行人。行人有三種。謂初行已行久行。初行者。往至冢間。善取死尸相。謂若青若脹。若爛若壞。若骨若瑣。若骨瑣。善取如是相已。復(fù)觀腳骨踝骨膞骨膝骨腦骨臗骨腰骨脊骨臂骨手骨腕骨肩骨項(xiàng)骨額骨齒骨髑髏骨。于冢間。善取如是相已。憶而不忘。速還住處。洗足坐繩床上若草敷上。憶念所見(jiàn)死尸。我身亦爾。如是名為初行。行者于所觀境界。能令廣亦能令略。云何名廣。如觀自身骨。觀所坐床。亦復(fù)是骨。次觀屋舍所住之坊僧伽阿藍(lán)村落田地所有國(guó)土人民乃至大海內(nèi)所有大地。皆觀是骨。是名為廣。云何為略。舍大海內(nèi)所有骨。觀一國(guó)土所有骨。舍國(guó)土內(nèi)骨。乃至舍觀外骨。唯觀己身骨。能作如是廣略觀。是名已行。舍自腳骨。觀自踝骨。舍踝骨。乃至觀髑髏骨。髑髏骨有二種。有左分右分。若舍左分。觀于右分。若舍右分。觀于左分。舍于二分。系念眉間。是名久行。是時(shí)名為始入。身念處觀。不凈觀�；蛴芯壣�自在多�；蛴凶栽谏倬壎��；蛴芯壣僮栽谏�。或有緣多自在多。初句者。謂能數(shù)數(shù)觀自身。于所觀境界。不能令轉(zhuǎn)廣。第二句者。謂能觀大海內(nèi)骨。不能令此觀數(shù)數(shù)現(xiàn)在前。第三句者。謂唯觀自身。不能令此觀數(shù)數(shù)現(xiàn)在前。第四句者。謂能觀大海內(nèi)骨。復(fù)令此觀數(shù)數(shù)現(xiàn)在前。不凈觀�；蛴芯墴o(wú)量非自在無(wú)量�；蛴凶栽跓o(wú)量非緣無(wú)量�；蛴芯壱酂o(wú)量自在亦無(wú)量�；蛴芯壱喾菬o(wú)量自在亦非無(wú)量。初句者。謂行者能觀大海內(nèi)骨。不能令此觀數(shù)數(shù)現(xiàn)在前。第二句者。謂能觀自身骨。數(shù)數(shù)現(xiàn)在前。不能令此觀廣。第三句者。能觀大海內(nèi)骨。數(shù)數(shù)現(xiàn)在前。第四句者。能觀自身骨。不能令此觀數(shù)數(shù)現(xiàn)在前。是名行者觀于骨想。云何觀揣食。不凈想行者。觀手中若器中食。此食為從何處來(lái)。知從倉(cāng)中種種谷中來(lái)。觀倉(cāng)中谷。復(fù)從何來(lái)。知從田中種種種子中來(lái)。復(fù)觀以何長(zhǎng)養(yǎng)種子。知以糞水。糞復(fù)從何來(lái)。知從屎尿糞掃聚中來(lái)。如是觀時(shí)。見(jiàn)不凈物。還增益不凈物。行者或時(shí)入村乞食。或在僧中。欲入村時(shí)。所受用水。而作尿想。所嚼楊枝。作臂骨想。所取衣。作人肉想。帶作腸想。缽作髑髏想。杖作髀骨想。行石道上時(shí)。作髑髏骨想。若至村時(shí)。見(jiàn)墻壁屋舍。作骨聚想。見(jiàn)男女大小。作骨人想。其所得食麨。作骨糗想。鹽作碎齒想。種種菜。作發(fā)想。[麩-夫+并]作皮想。飯作蟲(chóng)想。羹作膿糞穢想。生酥乳酪作腦想。酥油蜜石蜜。作人肪想。蒱桃漿。作血想。肉作人肉想。若入僧時(shí)。所受凈草。作人發(fā)想。得糗等。作骨糗想。余如前說(shuō)。問(wèn)曰。行者何故作如是想耶。答曰。彼行者作是念。無(wú)始已來(lái)。不凈為凈念。應(yīng)觀此物。不凈即作不凈想。能作如是想者。能對(duì)治欲愛(ài)。復(fù)次欲對(duì)治欲愛(ài)故。作如是觀。義言行者作師子吼。語(yǔ)不凈分。我無(wú)始已來(lái)。取汝凈相。今欲廣取汝不凈相。

問(wèn)曰。何以說(shuō)不凈觀系念在前。不說(shuō)阿那波那念觀界方便耶。答曰。或有說(shuō)者此說(shuō)初起方便。如說(shuō)不凈觀系念在前。亦應(yīng)說(shuō)阿那波那念觀界方便。而不說(shuō)者。當(dāng)知此說(shuō)有余。復(fù)有說(shuō)者。隨多分故。諸比丘。多修不凈觀。少有修阿那波那念者。是故說(shuō)不凈觀。不說(shuō)阿那波那念。尊者瞿沙說(shuō)曰。隨其入法時(shí)。所用系念在前。不必以不凈觀也。尊者迦旃延子。解佛經(jīng)故。佛經(jīng)說(shuō)。正心系念在前。除世貪心住無(wú)貪法中。乃至斷疑蓋亦如是。五蓋之中。何者最重。謂貪欲蓋。不凈觀。是貪欲蓋近對(duì)治。不凈觀。次第亦能斷余蓋。亦能起禪。是故以不凈想系念在前。問(wèn)曰。不凈觀體性是何。答曰。是無(wú)貪。若取其想應(yīng)共有。則體是五陰。諸阿練若。說(shuō)體是慧。所以者何。佛經(jīng)說(shuō)若能善攝諸根。是名見(jiàn)不凈觀。復(fù)有說(shuō)者。不凈觀體。是厭厭名想。應(yīng)心數(shù)法在如是等。是名心數(shù)法中。評(píng)曰。不應(yīng)作是說(shuō)。說(shuō)是不貪者好。若取相應(yīng)共有體。是四陰五陰。

界者。是欲色界。地者是十地。謂欲界中間禪根本四禪四禪邊。身者在欲界。行者非十六行別行不凈行。緣者緣欲界色入。問(wèn)曰。此為緣欲界一切色入不。答曰。盡緣。問(wèn)曰。若然者。何以尊者阿尼盧頭。不能于快意天身作不凈觀耶。曾聞尊者阿尼盧頭。于一林中。跏趺坐禪。有四快意天女。自化其形。端正極妙。來(lái)詣尊者阿尼盧頭所。作如是言。尊者阿尼盧頭。我是快意天。能于四處。自在變化。若欲見(jiàn)我身何色者。我悉能現(xiàn)。以?shī)蕵?lè)之。是時(shí)阿尼盧頭。作是思惟。我今應(yīng)當(dāng)作不凈觀。即起初禪不凈觀。而不能令此觀現(xiàn)在前。乃至欲起第四禪不凈觀。亦復(fù)不能。復(fù)作是念。彼是種種色。若當(dāng)純是一色。我則能起。即語(yǔ)天女言。諸姊妹。盡作青色。是時(shí)天女。即作青色。復(fù)作不凈觀。猶故不能。復(fù)作是言。諸姊妹。盡作黃色。是時(shí)天女。即作黃色。復(fù)起不凈觀。猶故不能。復(fù)語(yǔ)之言。諸姊妹。盡作赤色。是時(shí)天女。即作赤色。復(fù)起不凈觀。猶故不能。問(wèn)曰。尊者阿尼盧頭。何故語(yǔ)諸天女作種種色耶。答曰。彼作是念。移轉(zhuǎn)其色。我或能起不凈觀。復(fù)次欲觀彼色好不好相故。如是語(yǔ)。復(fù)作是念。白色隨順骨相。彼若作白色者。我能作不凈觀。即語(yǔ)言。姊妹。汝作白色。是時(shí)天女。即作白色。起不凈觀。猶故不能。復(fù)作是念。此諸天女。端正殊妙。即時(shí)默然。閉目不看。是時(shí)天女。忽然不現(xiàn)。如是義云何通耶。答曰。彼尊者阿尼盧頭。雖不能觀。余利根者能。如尊者目犍連舍利弗辟支佛佛。問(wèn)曰。有能于佛身作不凈觀不耶。答曰。一切聲聞辟支佛能觀。而不能作不凈想。所以者何。佛身極明凈。極妙極勝。無(wú)諸過(guò)咎。眾生樂(lè)見(jiàn)故。是故一切聲聞辟支佛。不能作不凈觀。唯佛能觀。復(fù)有說(shuō)者。聲聞亦能觀。所以者何。不凈有二種。一是色過(guò)患。二是色緣起。不能觀色過(guò)患。而能觀色緣起。不凈觀。復(fù)有二種。一是總相。二是別相。能觀總相。不能觀別相。念處者。根本而言。非念處方便而言。是身念處智者。與等智相應(yīng)。根者。總與三根相應(yīng)。定者。不與定相應(yīng)。過(guò)去未來(lái)現(xiàn)在者。是三世法。緣過(guò)去未來(lái)現(xiàn)在者。過(guò)去即緣過(guò)去法。現(xiàn)在者即緣現(xiàn)在法。未來(lái)不生者。緣三世。當(dāng)生者。緣未來(lái)。善不善無(wú)記者是善。緣善不善無(wú)記者三種盡緣。緣無(wú)記法多。三界系者欲色系。緣三界者緣欲界。學(xué)無(wú)學(xué)非學(xué)非無(wú)學(xué)者。是非學(xué)非無(wú)學(xué)。緣學(xué)無(wú)學(xué)非學(xué)非無(wú)學(xué)者緣非學(xué)非無(wú)學(xué)。見(jiàn)道斷修道斷無(wú)斷。是修道斷。緣見(jiàn)道斷修道斷不斷者。是緣修道斷。緣自身他身者。緣自身亦緣他身。緣名緣義者是緣義是離欲得。方便得者。亦是離欲亦是方便。離欲得者離欲界。欲得初禪地者乃至離三禪。欲得第四禪地者。最后身凡夫人圣人。得曾所得。亦得未曾得。其余凡夫。得曾所得。離欲得者。離欲時(shí)得。后作方便。起現(xiàn)在前。佛不以方便起現(xiàn)在前。辟支佛起下方便。聲聞或作中方便�；蜃魃戏奖恪Ｆ瓞F(xiàn)在前不凈觀。有作方便而得。后作方便起現(xiàn)在前。問(wèn)曰。何等人能起不凈觀耶。答曰。凡夫圣人俱能。圣人者。從須陀洹。乃至阿羅漢。何處起者。答曰。先作是說(shuō)。欲界中是三方。非郁單越。欲界天中。不能使初行現(xiàn)在前。所以者何。以無(wú)青等死尸故。先于人中得。后于彼起現(xiàn)在前。聞思修者。是三種。欲界者是聞思修。色界者是聞修。問(wèn)曰。觀一切是骨。而一切非骨。云何此觀非顛倒耶。答曰。能斷結(jié)故。非是顛倒。問(wèn)曰。觀房舍是骨。此觀何所緣耶。答曰。或有說(shuō)者。緣本所見(jiàn)冢間骨瑣復(fù)有說(shuō)者緣房舍中所有虛空界。評(píng)曰。此是虛想。觀其所觀。即緣彼法。如是說(shuō)者妙。問(wèn)曰。此不凈觀。為在意地。為在六識(shí)身耶。答曰。是意地緣于形色。非五識(shí)身。問(wèn)曰。若是意地非五識(shí)身者。此經(jīng)云何通。如說(shuō)。眼見(jiàn)色作不凈思惟。答曰。先眼識(shí)見(jiàn)色。后意地作不凈思惟。復(fù)有說(shuō)者。從其門從其道。如六喜觀行。是意識(shí)地。從眼門道生。乃至身門道生。是故說(shuō)六不凈觀。當(dāng)知亦如是。問(wèn)曰。從眼門道生不凈觀。作如是說(shuō)者可爾。如彼經(jīng)說(shuō)。耳聞聲。鼻嗅香。身覺(jué)觸。意知法。作不凈思惟。此云何通。所以者何。除色入余入。非不凈觀境界。答曰�；蛴姓f(shuō)者。不凈觀不緣聲等。更有勝行。能厭離聲等。復(fù)有說(shuō)者。為色愛(ài)所覆。修不凈觀。為聲香味觸法愛(ài)所覆。亦修不凈觀。故作如是說(shuō)。復(fù)有說(shuō)者。行者觀形色是不凈。形色所依聲香味觸法。更以勝不凈觀厭離行觀。故作如是說(shuō)。復(fù)有說(shuō)者。行者善修不凈觀。能伏作色。復(fù)欲伏于聲等境界。若能伏者善。若不能者。還修不凈觀。猶如斗軍時(shí)。先安營(yíng)壘。然后出陣。與怨共斗。若勝怨者善。若不勝者。便還營(yíng)壘。彼亦如是。是故作如是說(shuō)。經(jīng)說(shuō)。有五現(xiàn)見(jiàn)三昧。云何為五。如說(shuō)。汝等比丘。當(dāng)如實(shí)觀察此身。從足至頂發(fā)。種種不凈。充滿其中。所謂發(fā)毛爪齒薄皮厚皮。筋脈肉骨心肺脾腎。肝膽澹蔭大小腸胃。屎尿涕唾口中流涎。肪[月*冊(cè)]髓腦及以腦腕。膿血汗淚生藏熟藏。猶如有人。于門窗向觀見(jiàn)倉(cāng)中種種雜谷。謂胡麻粳米大。小諸豆大麥小麥等。比丘如實(shí)觀察此身。亦復(fù)如是。若能如是觀者。是名初現(xiàn)見(jiàn)三昧。復(fù)次比丘。如實(shí)觀察此身。乃至廣說(shuō)。除去血肉。唯觀白骨。識(shí)于中行。若能如是觀者。是名第二現(xiàn)見(jiàn)三昧。復(fù)次比丘。如實(shí)觀察此身。乃至廣說(shuō)。觀于骨身。識(shí)于中行。亦住今世。亦住來(lái)世。若能如是觀者。是名第三現(xiàn)見(jiàn)三昧。復(fù)次比丘。如實(shí)觀察此身。乃至廣說(shuō)。但觀骨身。識(shí)在中行。住于來(lái)世。不住今世。若能如是觀者。是名第四現(xiàn)見(jiàn)三昧。復(fù)次比丘。乃至觀身白骨。識(shí)在中行。不住今世。亦不住來(lái)世。若能如是觀者。是名第五現(xiàn)見(jiàn)三昧。問(wèn)曰。此五現(xiàn)見(jiàn)三昧。誰(shuí)之所有。答曰。第一第二現(xiàn)見(jiàn)三昧。凡夫圣人所有。第三者。是須陀洹斯陀含所有。第四者。阿那含所有。第五者。阿羅漢所有。問(wèn)曰。第一第二三昧。是現(xiàn)見(jiàn)可爾。所以者何。因現(xiàn)見(jiàn)生故。觀識(shí)行時(shí)。云何是現(xiàn)見(jiàn)。答曰�，F(xiàn)見(jiàn)是其方便。從現(xiàn)見(jiàn)生故。亦名現(xiàn)見(jiàn)。諸法立名處多�；蛞宰泽w故立名�；蛞运�依故立名�；蛞韵鄳�(yīng)故立名�；蛞詫�(duì)治故立名�；蛞孕�。或以緣。或以行緣故立名。或以方便故立名。自體立名者。如諦如陰。諦者。體是逼切故名苦諦。乃至體是求故名道諦。體是色故名色陰。乃至體是識(shí)故名識(shí)陰。所依立名者。如眼識(shí)依眼生故名眼識(shí)。乃至意識(shí)依意生故名意識(shí)。相應(yīng)立名者。如意業(yè)意行。如意觸生愛(ài)。此法與意相應(yīng)故立名。對(duì)治立名者。如法智比智。若法對(duì)治欲界。是名法智。若法對(duì)治色無(wú)色界。是名比智。行立名者。如苦智集智。所以者何。此智緣同行不同。緣立名者。如無(wú)相三昧。緣無(wú)十想法故。名無(wú)相行。緣立名者。如滅智道智。所以者何。此二智行不同。緣亦不同。方便立名者。如他心智空處識(shí)處五現(xiàn)見(jiàn)三昧。以現(xiàn)見(jiàn)為方便。生此定故。名現(xiàn)見(jiàn)三昧。問(wèn)曰。不凈觀。何故名現(xiàn)見(jiàn)三昧耶。答曰。能生現(xiàn)見(jiàn)三昧故。

問(wèn)曰。何故佛不凈觀。獨(dú)名無(wú)上耶。答曰。或有說(shuō)者。佛不凈觀。能勝伏一切境界故。獨(dú)名無(wú)上。聲聞辟支佛所有不凈觀。不能勝伏一切境界。如尊者阿尼盧頭。不能勝伏境界。不名無(wú)上。復(fù)有說(shuō)者。佛不凈觀是骨觀。觀骨是骨。觀筋肉等是筋肉。乃至廣說(shuō)。評(píng)曰。若作是說(shuō)通。佛是少境界。不凈觀者。如前說(shuō)者好。能勝一切境界故。獨(dú)稱無(wú)上。

如佛告目揵連提舍梵天。何以不為汝說(shuō)第六人住無(wú)相。乃至廣說(shuō)。問(wèn)曰。何故作此論。答曰。此是佛經(jīng)。佛經(jīng)中。佛住舍衛(wèi)國(guó)只陀林中給孤獨(dú)精舍。爾時(shí)有三梵天。身光明照曜。以夜初分。來(lái)詣佛所。到佛所已。頂禮佛足。在一面立。時(shí)一梵天白佛言。世尊。婆翅多國(guó)。有眾多比丘尼命過(guò)。第二梵天。復(fù)白佛言。世尊。彼命過(guò)者。有是有余涅槃?wù)�。第三梵天。�?fù)白佛言。世尊。彼命過(guò)者。有是無(wú)余涅槃?wù)�。時(shí)諸梵天。說(shuō)是語(yǔ)已。繞佛三匝。忽然不現(xiàn)。爾時(shí)世尊。過(guò)此夜已。使敷床坐。于僧中坐已。告諸比丘。作如是言。昨夜初分。有三梵天。光明照曜。來(lái)詣我所。乃至第三梵天。說(shuō)是語(yǔ)已。繞我三匝。忽然不現(xiàn)。爾時(shí)大目揵連。在彼眾中。作是思惟。彼天有如是知見(jiàn)。言是有余涅槃無(wú)余涅槃?wù)�。是何天耶。爾時(shí)大目揵連。隨其所應(yīng)。即入三昧。三昧力故。于只陀林。忽然不現(xiàn)。住梵天上。去提舍梵天不遠(yuǎn)。爾時(shí)目揵連。從三昧起。詣提舍梵天所。到已作如是言。提舍。何等梵天。有如是知見(jiàn)。知是有余涅槃。知是無(wú)余涅槃。問(wèn)曰。如目揵連知見(jiàn)。勝于梵天。百千萬(wàn)分。何以問(wèn)于梵天耶。答曰。欲顯提舍梵天功德故。此天本是目揵連弟子。得阿那含果。有大功德。彼諸梵天。無(wú)有識(shí)者。欲顯彼功德令諸梵眾恭敬尊重故。是以問(wèn)之。時(shí)提舍梵天。答目揵連言。此梵身諸天。有如是知見(jiàn)。能知有余涅槃?wù)�。爾時(shí)目揵連。問(wèn)提舍梵天。一切梵身諸天。盡有此知見(jiàn)。知有余涅槃無(wú)余涅槃不也。提舍梵天答曰。非一切梵身天有如是知見(jiàn)。乃至廣說(shuō)。此諸梵天。雖有天壽妙色名譽(yù)。而不知足。不知如實(shí)最上遠(yuǎn)離法者。無(wú)是知見(jiàn)。若諸梵天。有壽色名譽(yù)。而行知足。能知如實(shí)最上遠(yuǎn)離法者。有如是知見(jiàn)。尊者目揵連。復(fù)問(wèn)提舍梵天。此諸梵天云何能知。提舍言。尊者目揵連。若諸比丘。得阿羅漢道是俱解脫。是諸梵天。作是思惟。若此大德有身之時(shí)。人天皆見(jiàn)。若身壞命終。人天更不復(fù)見(jiàn)。不但俱解脫。若比丘得阿羅漢。是慧解脫。是諸梵天。作是思惟。此比丘得阿羅漢是慧解脫。此大德有身之時(shí)。人天皆見(jiàn)。乃至廣說(shuō)。不但慧解脫也。若比丘是身證。此大德亦能勝進(jìn)。得無(wú)學(xué)根見(jiàn)到信解脫語(yǔ)亦如是。問(wèn)曰。彼諸梵天。何以不說(shuō)堅(jiān)信堅(jiān)法耶。答曰。或有說(shuō)者。若是彼天境界者則說(shuō)。堅(jiān)信堅(jiān)法。非其境界。是故不說(shuō)。復(fù)有說(shuō)者。若是諸梵所行法者則說(shuō)。此法非其所行。是故不說(shuō)。爾時(shí)目揵連。聞提舍梵天所說(shuō)心生歡喜。隨其所應(yīng)。即入三昧。以三昧力。從梵天沒(méi)。到只陀林。爾時(shí)尊者目揵連。從三昧起。往詣佛所。頂禮佛足。在一面坐。先共提舍梵天所論說(shuō)事。具以白佛。爾時(shí)世尊。告目揵連言。提舍梵天。不說(shuō)第六人行無(wú)相耶。爾時(shí)大目揵連。即從座起。合掌向佛。而白佛言。世尊。今正是時(shí)。唯愿世尊說(shuō)第六人行無(wú)相。若諸比丘聞已。當(dāng)奉行之。佛告目揵連。諦聽(tīng)善思念之。我今當(dāng)說(shuō)。目連當(dāng)知。若比丘。不觀一切相入心無(wú)相三昧。是名第六人行無(wú)相。佛經(jīng)雖作是說(shuō)。而不分別。佛經(jīng)是此論所為根本。此論是佛經(jīng)優(yōu)波提舍。諸經(jīng)所不說(shuō)。今欲說(shuō)故而作此論。

云何第六人行無(wú)相。答曰。堅(jiān)信堅(jiān)法。是第六人行無(wú)相人。所以者何。七種圣人。攝一切圣人。提舍梵天。已說(shuō)五種。不說(shuō)此二種。是以知之。問(wèn)曰。此二人。何以說(shuō)行無(wú)相者耶。答曰。彼尊者不可施設(shè)立名。在此在彼。乃至廣說(shuō)。問(wèn)曰。此是二人。何以說(shuō)一耶。答曰。即如文說(shuō)。此二俱不可施設(shè)立名。在此在彼。以義同故。說(shuō)名為一。復(fù)有說(shuō)者。此二俱不起不相似心。復(fù)有說(shuō)者。此二所行心等。俱有十五心故。復(fù)有說(shuō)者。此二俱不起期心故。復(fù)有說(shuō)者。此二俱是不可施設(shè)。俱是無(wú)言說(shuō)。俱是速疾道。以是義故。二人為第六人。問(wèn)曰。彼五人是行無(wú)相人耶。何以說(shuō)此行無(wú)相者。名第六行無(wú)相人。答曰。彼五人者。非行無(wú)相人。唯此名行無(wú)相人。問(wèn)曰。若然者。何以說(shuō)此是第六行無(wú)相人。答曰。此是數(shù)法第六。非是行無(wú)相第六。余處亦說(shuō)已害第五常行。前四非是常。唯第五者是常。以數(shù)法故。第五者是常。非四盡是常。如說(shuō)。第六增上。五亦如是。如是以數(shù)法故言第六。非無(wú)相故言第六也。問(wèn)曰。此所說(shuō)無(wú)相無(wú)相解脫門。不動(dòng)法心解脫。亦說(shuō)是無(wú)相。非想非非想處。亦說(shuō)是無(wú)相。此四有何差別。答曰。此中說(shuō)見(jiàn)道是無(wú)相。所以者何。此是速疾道。不起期心。若人入此法者。不可施設(shè)。在此在彼。故說(shuō)無(wú)相。無(wú)相解脫門。言無(wú)相者。以緣無(wú)十相法故言無(wú)相。不動(dòng)法心解脫。言無(wú)相者。不為諸煩惱相所覆蔽。亦不更生煩惱相。故言無(wú)相。非想非非想處。言無(wú)相者。以彼處愚劣不猛利不決定所行以疑。彼無(wú)了了想相。無(wú)了了非想相。是故言無(wú)相。見(jiàn)道有十五心。第十六心俱道比智是修道。聲聞能知見(jiàn)道中二心。謂苦法忍�？喾ㄖ�。若欲觀第三苦比忍心。是時(shí)乃知第十六道比智相應(yīng)心。辟支佛知見(jiàn)道中三心。謂苦法忍。若法智。若欲知苦比忍時(shí)。是時(shí)乃知第八集比智相應(yīng)心。佛世尊。知見(jiàn)道中所更相續(xù)心。問(wèn)曰。何故聲聞知見(jiàn)道中二心。辟支佛知三心。佛悉知耶。答曰。他心智。知相似境界。不知不相似境界。世俗知世俗心心數(shù)法。無(wú)漏知無(wú)漏心心數(shù)法。法智知法智分。比智知比智分。聲聞辟支佛。作方便他心智。乃現(xiàn)在前。行者欲入見(jiàn)道。聲聞他心智現(xiàn)在前。是時(shí)知見(jiàn)道中二心。謂苦法忍俱心�？喾ㄖ蔷阈�。行者入比智分。聲聞作比智分他心智方便。起比智分他心智現(xiàn)在前。欲知第三心。乃知第十六心。行者欲入見(jiàn)道。辟支佛作法智分他心智方便。行者入見(jiàn)道。辟支佛起法智分他心現(xiàn)在前知二心。謂苦法忍苦法智。行者入比智分。辟支佛作比智分他心智方便。起比智分他心智現(xiàn)在前。欲知第三苦比忍心。乃知第八集比智心。佛不作方便。他心智現(xiàn)在前。如行者起見(jiàn)道中一一剎那現(xiàn)在前。佛亦起他心智。知見(jiàn)道一一所更相續(xù)心。

問(wèn)曰。有能施堅(jiān)信堅(jiān)法人食者不也。答曰不能。若施衣服床座則能。食則不能。所以者何。此是速疾道故。若入此道。必不起期心。不可施設(shè)。在此在彼。是故不能施其食。問(wèn)曰。若不能施其食者。優(yōu)伽長(zhǎng)者經(jīng)云何通。如說(shuō)。居士此是須陀洹。此是向須陀洹。乃至廣說(shuō)。答曰。此是天語(yǔ)此天�；蛴姓f(shuō)。是魔王眷屬。欲嬈亂居士心故。復(fù)有說(shuō)者。彼天是余鬼。欲欺誑居士故。作如是說(shuō)。復(fù)有說(shuō)者。此天是居士家中受記祠神。欲令居士心生歡喜。亦欲示現(xiàn)情相親近故。作如是說(shuō)。復(fù)有說(shuō)者。此天是彼居士本日親屬。欲示其福田非福田故。作如是說(shuō)。問(wèn)曰。天于居士�？v令極親。非其境界。何由而知。答曰。向須陀洹果有二種。一是假名。二是真實(shí)。若真實(shí)者。非其境界。若假名者。是其境界。復(fù)有說(shuō)者。有能施其食者。而彼未食。所以者何。如行者入見(jiàn)道。若弟子。若比坐。為其受食。若檀越以食著其草上。若衣焉稀H纈嗑?怠F磐永?諞庠坪巍H舯惹鶚羌嶁擰N矣鎦?浴H曖諼勰唷R隕砦?擰N矣?由隙??N?ノ已圓弧4鷓圓弧4艘嗨導(dǎo)倜?臚愉∠頡7鞘欽媸怠K?哉吆巍U媸敵臚愉∠蛘摺2黃鴆幌嗨菩摹N歐鶿?倒省8從興嫡摺4酥幸嗨嫡媸敵臚愉∠頡N試弧1瞬黃鴆幌嗨菩摹D芪歐鶿?怠T坪窩允欽媸狄?4鷦弧K洳晃歐鶿?怠R隕钚木粗胤鴯省<倭羆?攬善鷲摺R嗟彼嫠撤鷓浴J槍史鹱魘茄浴S腥縭槍?duì)祾噙�K嫠澄已浴:慰鋈晡薰Φ掄咭病