第二百卷 阿毗達(dá)磨大毗婆沙論

第二百卷 阿毗達(dá)磨大毗婆沙論

見(jiàn)蘊(yùn)第八中見(jiàn)納息第五之三

后際分別見(jiàn)中十六有想論者。謂初四種依三見(jiàn)立。如說(shuō)一類補(bǔ)特伽羅。起如是見(jiàn)立如是論。命者即身。復(fù)有一類補(bǔ)特伽羅。起如是見(jiàn)立如是論。命者異身。復(fù)有一類補(bǔ)特伽羅。起如是見(jiàn)立如是論。此總是我。遍滿無(wú)二無(wú)異無(wú)缺。依第一見(jiàn)建立第一我有色死后有想論。謂彼外道執(zhí)色為我。執(zhí)余四蘊(yùn)以為我所。彼所執(zhí)我以色為性。故名有色。取諸法相說(shuō)名為想。此有色我有彼想故說(shuō)名有想。以執(zhí)四蘊(yùn)為我所故。彼作是念。此有色我死后有想。此在欲界全色界一分。除無(wú)想天。許無(wú)色界亦有色者。此亦在彼前三無(wú)色。此有想故不在后一。依第二見(jiàn)建立第二我無(wú)色死后有想論。謂彼外道執(zhí)無(wú)色為我。執(zhí)色或余四蘊(yùn)以為我所。謂若除想執(zhí)余三蘊(yùn)總別為我。即執(zhí)想色蘊(yùn)為我所。若執(zhí)想蘊(yùn)為我。即執(zhí)余蘊(yùn)為我所。彼所執(zhí)我無(wú)色為性故名無(wú)色。取諸法相說(shuō)名為想。此無(wú)色我或想為性。或有想用說(shuō)名有想。或有彼想說(shuō)名有想。以執(zhí)想蘊(yùn)為我所故。彼作是念。此無(wú)色我死后有想。此在欲界乃至無(wú)所有處。除無(wú)想天。依第三見(jiàn)建立第三我。亦有色亦無(wú)色死后有想論。謂彼外道執(zhí)色無(wú)色為我。如諦語(yǔ)外道等。總于五蘊(yùn)起一我想。由彼各別分別諸蘊(yùn)不得實(shí)我。猶如各別分別甘酢堿辛苦淡。無(wú)總實(shí)有一味可得。彼于諸蘊(yùn)起一想已總執(zhí)為我。彼所執(zhí)我以色無(wú)色為性。故名亦有色亦無(wú)色。取諸法相說(shuō)名為想。此亦有色亦無(wú)色我�；蛞韵霝樾浴；蛴邢胗谜f(shuō)名有想�；蛴斜讼胝f(shuō)名有想。以執(zhí)自身諸蘊(yùn)為我。執(zhí)他諸蘊(yùn)為我所故。有余外道。于有色我見(jiàn)過(guò)失已。依無(wú)色我而住。于無(wú)色我見(jiàn)過(guò)失已。復(fù)依有色我而住。彼諸外道我見(jiàn)未斷。雖執(zhí)有我而不決定。說(shuō)所執(zhí)我唯是有色或唯是無(wú)色。然作是念。此亦有色亦無(wú)色。我死后有想此在欲界全隨其所應(yīng)。乃至廣說(shuō)。第四我非有色非無(wú)色死后有想論。即遮第三無(wú)別依見(jiàn)。彼作是念。我雖實(shí)有而不可說(shuō)定亦有色亦無(wú)色。彼見(jiàn)實(shí)我定亦有色亦無(wú)色。俱有過(guò)失故。作是說(shuō)。此我非有色非無(wú)色死后有想。余如前說(shuō)。如是四種或依尋伺或依等至皆容得起。執(zhí)我有邊死后有想論者。若執(zhí)色為我。彼所執(zhí)我體有分限�；蛟谛闹腥缰腹�(jié)量光明熾盛�；蛟谏碇蟹Q身形量?jī)?nèi)外明徹。如說(shuō)我我形相端嚴(yán)光明熾盛清凈第一。喬答摩尊寧說(shuō)無(wú)我。若執(zhí)非色為我。彼所執(zhí)我亦有分限。以非色法所依所緣有分限故。亦名有邊。彼依尋伺起如是執(zhí)。若依等至起此執(zhí)者必未得遍處定。如是二種俱作是念。我定有邊死后有想。此在欲界全色界一分。除無(wú)想天。許無(wú)色界亦有色者此亦在彼前三無(wú)色。執(zhí)我無(wú)邊死后有想論者。若執(zhí)色為我。彼所執(zhí)我遍一切處。如明論說(shuō)。有我士夫其量廣大邊際難測(cè)。光色如日。諸冥闇者雖住其前而不能見(jiàn)。要知此我方能越度生老病死。異此更無(wú)越度理趣。又如有說(shuō)。地即是我我即是地。其量無(wú)邊。若執(zhí)無(wú)色為我。彼作是念。如不至火終不能燒。若不至刀終不能割。若不至水終不能潤(rùn)。如是若有不至我者終不能取無(wú)邊分量。彼依尋伺起如是執(zhí)。若依等至起此執(zhí)者必已得遍處定。如是二種俱作是念。我定無(wú)邊死后有想。此在欲界全隨其所應(yīng)。乃至廣說(shuō)。執(zhí)我亦有邊亦無(wú)邊死后有想論者。若執(zhí)色為我。彼所執(zhí)我隨所依身。或卷或舒其量不定。彼作是念。身若有量我即有邊。身若無(wú)量我即無(wú)邊。若執(zhí)無(wú)色為我。彼作是念。若隨有量所依所緣我即有邊。若隨無(wú)量所依所緣我即無(wú)邊。如是二種俱作是念。我亦有邊亦無(wú)邊死后有想。此在欲界全隨其所應(yīng)。乃至廣說(shuō)。執(zhí)我非有邊非無(wú)邊死后有想論者。即遮第三為此第四。三門異說(shuō)如前應(yīng)知。如是四種或依尋伺或依等至。皆容得起。

依想受異故作是說(shuō)。我有一想我有種種想我有小想我有無(wú)量想。我純有樂(lè)我純有苦。我有苦有樂(lè)我無(wú)苦無(wú)樂(lè)死后有想。此中我有一想者。謂在前三無(wú)色。由彼諸想一門轉(zhuǎn)故說(shuō)名一想。我有種種想者。謂在欲色界。除無(wú)想天。由彼諸想六門四門轉(zhuǎn)故。及緣種種境故名種種想。依尋伺者我亦有差別。謂有一種工巧智者名有一想。若有種種工巧智者名有種種想。我有小想者。謂執(zhí)少色為我�；驁�(zhí)少無(wú)色為我。若執(zhí)少色為我。彼執(zhí)色我其量狹小。如指節(jié)等。彼執(zhí)想為我。所依小身故緣少境故。說(shuō)為小想。我與彼合名有小想。此在欲界全色界一分。除無(wú)想天。許無(wú)色界亦有色者。此亦在彼前三無(wú)色。若執(zhí)少無(wú)色為我。彼或執(zhí)受為我想為我所。依小身故。緣少境故。說(shuō)為小想。我與彼合名有小想。執(zhí)行為我執(zhí)識(shí)為我。廣說(shuō)亦爾。若執(zhí)想為我。彼想依小身故緣少境故。說(shuō)為小想。彼執(zhí)小想為我性故�；蛴邢胗妹�有小想。此在欲界乃至無(wú)所有處。除無(wú)想天。我有無(wú)量想者。謂執(zhí)無(wú)量色為我或執(zhí)無(wú)量無(wú)色為我。若執(zhí)無(wú)量色為我。彼執(zhí)色我遍一切處。彼執(zhí)想為我。所依無(wú)量身故緣無(wú)量境故名無(wú)量想。我與彼合名有無(wú)量想。此在欲界全色界一分。除無(wú)想天。許無(wú)色界亦有色者。此亦在彼前三無(wú)色。若執(zhí)無(wú)量無(wú)色為我。彼或執(zhí)受為我想為我所。彼想依無(wú)量身故緣無(wú)量境故名無(wú)量想。我與彼合故名有無(wú)量想。執(zhí)行為我執(zhí)識(shí)為我。廣說(shuō)亦爾。若執(zhí)想為我。彼想依無(wú)量身故緣無(wú)量境故名無(wú)量想。彼執(zhí)無(wú)量想為我性故�；蛴邢胗霉拭�有無(wú)量想。此在欲界乃至無(wú)所有處。除無(wú)想天。如是四種或依尋伺或依等至皆容得起。我純有樂(lè)者。謂在前三靜慮。諸得定者以天眼通見(jiàn)三靜慮恒時(shí)受樂(lè)。后從彼歿來(lái)生此間。便作是念我純有樂(lè)。諸等伺者見(jiàn)諸有情于一切時(shí)與樂(lè)具合。便作是念我純有樂(lè)。如于此世他世亦爾。我純有苦者。謂在地獄。諸得定者以天眼通見(jiàn)在地獄恒時(shí)受苦。后從彼歿來(lái)生此間。便作是念我純有苦。諸尋伺者見(jiàn)諸有情于一切時(shí)與苦具合。便作是念我純有苦。如于此世他世亦爾。我有苦有樂(lè)者。謂在傍生鬼界人及欲界天。諸得定者以天眼通見(jiàn)彼有情苦樂(lè)雜受。后從彼歿來(lái)生此間。便作是念我有苦有樂(lè)。諸尋伺者見(jiàn)諸有情有時(shí)與苦具合有時(shí)。與樂(lè)具合。便作是念我有苦有樂(lè)。如于此世他世亦爾。我無(wú)苦無(wú)樂(lè)者。謂在第四靜慮乃至無(wú)所有處。諸得定者知彼有情無(wú)苦無(wú)樂(lè)。后從彼歿來(lái)生此間。便作是念我無(wú)苦無(wú)樂(lè)。諸尋伺者作如是念。我體是常不明了轉(zhuǎn)。雖有暫與苦樂(lè)相應(yīng)而彼是客我非有彼。此十六種后際分別。諸有想論依前所說(shuō)十六事起。八無(wú)想論者。謂有色等四有邊等四。有色等四者。一執(zhí)我有色死后無(wú)想。謂彼執(zhí)色為我得無(wú)想定。及見(jiàn)他得彼定生無(wú)想有情天便作是念。我有色死后無(wú)想。當(dāng)生無(wú)想有情天中想不起故。諸尋伺者執(zhí)色為我。見(jiàn)有風(fēng)癇熟眠悶絕苦受所切似全無(wú)想便作是念。我雖有色而無(wú)其想。如于此世他世亦爾。二執(zhí)我無(wú)色死后無(wú)想。謂彼執(zhí)命根為我得無(wú)想定。及見(jiàn)他得彼定生無(wú)想有情天。便作是念。我無(wú)色死后無(wú)想當(dāng)生無(wú)想有情天中。想不起故。諸尋伺者執(zhí)命根為我。見(jiàn)有風(fēng)癇熟眠悶絕苦受所切似全無(wú)想。便作是念。我無(wú)色亦無(wú)想。如于此世他世亦爾。有尋伺者除想執(zhí)余三蘊(yùn)為我。亦容執(zhí)我無(wú)色死后無(wú)想。三執(zhí)我亦有色亦無(wú)色死后無(wú)想。謂彼執(zhí)色命根為我。彼于此二起一我想。由彼各別分別此二不得實(shí)我。猶如各別分別甘等不得總味。彼執(zhí)此二為一我已得無(wú)想定。及見(jiàn)他得彼定生無(wú)想有情天。便作是念。我亦有色亦無(wú)色死后無(wú)想。當(dāng)生無(wú)想有情天中。想不起故。諸尋伺者執(zhí)色命根為我。見(jiàn)有風(fēng)癇熟眠悶絕苦受所切似全無(wú)想。便作是念。我亦有色亦無(wú)色而全無(wú)想。如于此世他世亦爾。有尋伺者除想執(zhí)余四蘊(yùn)為我亦容執(zhí)我亦有色亦無(wú)色死后無(wú)想。四執(zhí)我非有色非無(wú)色死后無(wú)想。即遮第三為此第四。三門異說(shuō)如前應(yīng)知。有邊等四者。一執(zhí)我有邊死后無(wú)想。謂若執(zhí)色為我。彼執(zhí)色我其量狹小。如指節(jié)等。若執(zhí)無(wú)色為我。彼執(zhí)命根為我。遍在身中稱身形量。如是執(zhí)已得無(wú)想定。及見(jiàn)他得彼定生無(wú)想有情天。便作是念。我有邊死后無(wú)想。當(dāng)生無(wú)想有情天中。想不起故。諸尋伺者亦執(zhí)彼為我見(jiàn)有風(fēng)癇。隨其所應(yīng)。廣如前說(shuō)。二執(zhí)我無(wú)邊死后無(wú)想。謂若執(zhí)色為我。彼執(zhí)色我遍一切處。若執(zhí)無(wú)色為我。彼執(zhí)命根為我。亦遍一切處。如是執(zhí)已得無(wú)想定。及見(jiàn)他得彼定生無(wú)想有情天。便作是念。我無(wú)邊死后無(wú)想。當(dāng)生無(wú)想有情天中。想不起故。諸尋伺者亦執(zhí)彼為我。見(jiàn)有風(fēng)癇。隨其所應(yīng)廣如前說(shuō)。三執(zhí)我亦有邊亦無(wú)邊死后無(wú)想。謂若執(zhí)色為我。彼執(zhí)色我或卷或舒。若執(zhí)無(wú)色為我。彼執(zhí)命根為我。亦如身色或卷或舒。如是執(zhí)已得無(wú)想定。及見(jiàn)他得彼定生無(wú)想有情天。便作是念。我亦有邊亦無(wú)邊死后無(wú)想。當(dāng)生無(wú)想有情天中。想不起故。諸尋伺者亦執(zhí)彼為我。隨其所應(yīng)廣如前說(shuō)。四執(zhí)我非有邊非無(wú)邊死后無(wú)想。即遮第三為此第四。三門異說(shuō)如前應(yīng)知。如是八種后際分別。諸無(wú)想論依前所說(shuō)。八種事起。

八非有想非無(wú)想論者。謂有色等四有邊等四。有色等四者。一執(zhí)我有色死后非有想非無(wú)想。謂尋伺者執(zhí)色為我。彼見(jiàn)有情想不明了。便作是念。我有色非有想非無(wú)想。如于此世他世亦爾。非得彼定可有此執(zhí)。所以者何。要已離無(wú)所有處染者。方可執(zhí)非想非非想處諸蘊(yùn)為我。彼既無(wú)色此執(zhí)理無(wú)有依別義說(shuō)。得彼定亦有此執(zhí)。謂生欲色界已離無(wú)所有處染者。執(zhí)非想非非想處諸蘊(yùn)為我。彼所執(zhí)我體雖非色。而與色合名有色我。如說(shuō)有髻人而人體非髻。彼雖不執(zhí)色為我所。而所執(zhí)我未離色身。乃至命終猶隨身故說(shuō)我有色。彼由所入非想非非想處定想不明了故。執(zhí)我現(xiàn)在非有想非無(wú)想死后亦然。許無(wú)色界亦有色者。彼許有執(zhí)非想非非想處我實(shí)有色。而非有想亦非無(wú)想。二執(zhí)我無(wú)色死后非有想非無(wú)想。謂得彼定者執(zhí)非想非非想處諸無(wú)色蘊(yùn)為我。或?yàn)槲宜�。彼所�?zhí)我以無(wú)色為性�；蛴袩o(wú)色故名無(wú)色我。彼由所入非想非非想處定想不明了故。執(zhí)我現(xiàn)在非有想非無(wú)想死后亦然。諸尋伺者執(zhí)無(wú)色為我。彼見(jiàn)有情想不明了便作是念。我無(wú)色非有想非無(wú)想。如于此世他世亦爾。三執(zhí)我亦有色亦無(wú)色死后非有想非無(wú)想。謂尋伺者執(zhí)色無(wú)色為我。彼見(jiàn)有情想不明了。便作是念。我亦有色亦無(wú)色非有想非無(wú)想。如于此世他世亦爾。非得彼定可有此執(zhí)。所以者何。要已離無(wú)所有處染者。方可執(zhí)非想非非想處諸蘊(yùn)為我。彼既無(wú)色此執(zhí)理無(wú)有。依別義說(shuō)。得彼定亦有此執(zhí)。謂生欲色界已離無(wú)所有處染者。執(zhí)非想非非想處諸蘊(yùn)為我。彼所執(zhí)我體雖非色而與色合名有色我。如說(shuō)有髻人而人體非髻彼雖不執(zhí)色為我所。而所執(zhí)我未離色身。乃至命終猶隨身故說(shuō)我亦有色。執(zhí)無(wú)色為我故說(shuō)我亦無(wú)色。彼由所入非想非非想處定想不明了故。執(zhí)我現(xiàn)在非有想非無(wú)想死后亦然。許無(wú)色界亦有色者。彼許有執(zhí)非想非非想處我實(shí)亦有色亦無(wú)色。而非有想亦非無(wú)想。四執(zhí)我非有色非無(wú)色。死后非有想非無(wú)想。即遮第三為此第四。三門異說(shuō)如前應(yīng)知。

有邊等四者。一執(zhí)我有邊死后非有想非無(wú)想。二執(zhí)我無(wú)邊死后非有想非無(wú)想。三執(zhí)我亦有邊亦無(wú)邊。死后非有想非無(wú)想。四執(zhí)我非有邊非無(wú)邊。死后非有想非無(wú)想。如是一切皆執(zhí)無(wú)色為我。已得非想非非想處定者皆容有此執(zhí)。又此一切皆容執(zhí)非想非非想處。四無(wú)色蘊(yùn)為我我所。一由彼定時(shí)分促故。以一一蘊(yùn)為所緣故執(zhí)我有邊。二由彼定時(shí)分長(zhǎng)故。總以四蘊(yùn)為所緣故執(zhí)我無(wú)邊。三由彼定時(shí)分或促或長(zhǎng)故�；蛞灰惶N(yùn)或總四蘊(yùn)為所緣故。執(zhí)我亦有邊亦無(wú)邊。即遮第三為其第四。三門異說(shuō)如前應(yīng)知。此中一切皆由所入非想非非想處定想不明了故。執(zhí)我現(xiàn)在非有想非無(wú)想死后亦然。諸尋伺者及許無(wú)色界亦有色者。執(zhí)色無(wú)色為我。隨其所應(yīng)廣如前說(shuō)。如是八種后際分別非有想非無(wú)想論。依前所說(shuō)八事而起。問(wèn)何故無(wú)想論及非有想非無(wú)想論中。不說(shuō)我有一想等八耶。答若亦說(shuō)者一切皆應(yīng)名有想論。以有想受者非無(wú)想等故。如是一切有想等論說(shuō)死后故。皆是后際分別見(jiàn)攝。

七斷滅論者。一作是念。此我有色粗四大種所造為性。死后斷滅畢竟無(wú)有。齊此名為我正斷滅。彼見(jiàn)此生受胎為初死時(shí)為后便作是念。我受胎時(shí)本無(wú)而有。若至死位有已還無(wú)名善斷滅。二作是念。此我欲界天死后斷滅畢竟無(wú)有。齊此名為我正斷滅。彼作是念。我既不因產(chǎn)門而生。本無(wú)而有。有已還無(wú)。如彗星等名善斷滅。三作是念。此我色界天死后斷滅畢竟無(wú)有。齊此名為我正斷滅。彼作是念。我既不因產(chǎn)門而生。本無(wú)而有。由等至力。有已還無(wú)名善斷滅�；蛴姓f(shuō)者。此三斷見(jiàn)皆緣已離初靜慮染有情而起。彼斷見(jiàn)者。雖已得定而未能離初靜慮染。所發(fā)天眼唯見(jiàn)下地。前三有情既命終已皆生上地。所受中有生有等身。非彼境界便作是念。得靜慮者既命終已悉皆斷滅。四作是念。此我空無(wú)邊處天死后斷滅畢竟無(wú)有。齊此名為我正斷滅。五作是念。此我識(shí)無(wú)邊處天死后斷滅畢竟無(wú)有。齊此名為我正斷滅。六作是念。此我無(wú)所有處天死后斷滅畢竟無(wú)有。齊此名為我正斷滅。七作是念。此我非想非非想處天死后斷滅畢竟無(wú)有。齊此名為我正斷滅。此中后四有執(zhí)空無(wú)邊處為生死頂。乃至有執(zhí)非想非非想處為生死頂。若執(zhí)空無(wú)邊處為生死頂。彼執(zhí)空無(wú)邊處死后無(wú)有名善斷滅。乃至若執(zhí)非想非非想處為生死頂。彼執(zhí)非想非非想處死后無(wú)有名善斷滅。如是七種后際分別諸斷滅論。依前所說(shuō)七事而起。如是七種皆說(shuō)死后。故是后際分別見(jiàn)攝。五現(xiàn)法涅槃論者。謂外道執(zhí)。若于現(xiàn)在我受安樂(lè)名得涅槃。若我有苦爾時(shí)不名得涅槃?wù)卟话矘?lè)故。初作是念。此我清凈解脫出離一切災(zāi)橫。謂現(xiàn)受用妙五欲樂(lè)爾時(shí)名得現(xiàn)法涅槃。第二能見(jiàn)諸欲過(guò)失彼作是念。欲所生樂(lè)眾苦所隨多諸怨害。定所生樂(lè)微妙寂靜無(wú)眾苦隨離諸怨害。復(fù)作是念。此我清凈解脫出離一切災(zāi)橫。謂現(xiàn)安住最初靜慮。爾時(shí)名得現(xiàn)法涅槃第三能見(jiàn)諸欲尋伺俱有過(guò)失。彼作是念。此我清凈解脫出離一切災(zāi)橫。謂現(xiàn)安住第二靜慮爾時(shí)名得現(xiàn)法涅槃。第四能見(jiàn)諸欲尋伺及喜過(guò)失。彼作是念。此我清凈解脫出離一切災(zāi)橫。謂現(xiàn)安住第三靜慮爾時(shí)名得現(xiàn)法涅槃。第五能見(jiàn)諸欲尋伺喜入出息皆有過(guò)失。彼作是念。此我清凈解脫出離一切災(zāi)橫。謂現(xiàn)安住第四靜慮爾時(shí)名得現(xiàn)法涅槃。問(wèn)云何此五現(xiàn)法涅槃?wù)撌呛箅H分別見(jiàn)攝答此五雖緣現(xiàn)在而待過(guò)去名后。是故說(shuō)為后際分別。復(fù)有說(shuō)者。此五執(zhí)我現(xiàn)既有樂(lè)后亦有樂(lè)。故是后際分別見(jiàn)攝問(wèn)若爾。何故說(shuō)為現(xiàn)法涅槃?wù)撜摺４瓞F(xiàn)樂(lè)為先而執(zhí)后樂(lè)�，F(xiàn)居先故用標(biāo)論名。如是五種后際分別。現(xiàn)涅槃?wù)撘狼八�說(shuō)五事而起。如契經(jīng)說(shuō)。苾芻當(dāng)知。世間沙門婆羅門等。所依諸見(jiàn)皆入二見(jiàn)。謂有見(jiàn)無(wú)有見(jiàn)。今應(yīng)分別。云何諸見(jiàn)一切皆入此二見(jiàn)中。答非此入言顯攝彼體。但顯彼入二見(jiàn)品中。所以者何。有見(jiàn)者即常見(jiàn)。無(wú)有見(jiàn)者即斷見(jiàn)。諸惡見(jiàn)趣雖有多種無(wú)不皆入此二品類。如此品初補(bǔ)剌拏說(shuō)無(wú)施與等。五類邪見(jiàn)入斷見(jiàn)品。以執(zhí)無(wú)故。有說(shuō)。入二品。由執(zhí)我常謗因等故。次說(shuō)乃至活有命者死后斷壞無(wú)有等斷見(jiàn)攝故即斷見(jiàn)品。有作是說(shuō)。此四大種士夫身乃至智者贊受入二品中。次說(shuō)無(wú)因無(wú)緣等是末塞羯梨見(jiàn)。次說(shuō)造教造等是珊阇夷見(jiàn)。此二俱入斷見(jiàn)品。以執(zhí)無(wú)故。有說(shuō)。入二品。由執(zhí)我常謗因等故。次說(shuō)此七士身等常見(jiàn)攝故即常見(jiàn)品。次說(shuō)有十四億等是無(wú)勝發(fā)褐見(jiàn)。次說(shuō)一切士夫諸有所受無(wú)不皆以宿作為因等。是離系親子見(jiàn)。此二俱入二品。以執(zhí)有我后斷滅故。次說(shuō)一切士夫所受皆是無(wú)因無(wú)緣等。是犎迦多衍那見(jiàn)。入斷見(jiàn)品。以執(zhí)無(wú)故。有說(shuō)。入二品。以執(zhí)我常謗無(wú)因故。次說(shuō)自作苦樂(lè)等此入二品。以執(zhí)有我后斷滅故。次說(shuō)所受苦樂(lè)非自作等入斷見(jiàn)品。以執(zhí)無(wú)故。有說(shuō)。入二品。以執(zhí)我常謗無(wú)因故。次說(shuō)我及世間常等常見(jiàn)攝故即常見(jiàn)品。次說(shuō)諦故住故我有我等常見(jiàn)攝故即常見(jiàn)品。次說(shuō)諦故住故我無(wú)我等斷見(jiàn)攝故即斷見(jiàn)品。次說(shuō)我觀我等入常見(jiàn)品。次說(shuō)受妙五欲等入常見(jiàn)品。執(zhí)有我常得涅槃故。有說(shuō)。入二品。以執(zhí)有我后斷滅故。次說(shuō)風(fēng)不吹等常見(jiàn)攝故即常見(jiàn)品。次說(shuō)眾生執(zhí)我作等入二見(jiàn)品。以執(zhí)有我后斷滅故。后說(shuō)諸欲凈妙快意受用而無(wú)過(guò)失等入常見(jiàn)品。執(zhí)有我常受勝欲故。有說(shuō)。入二品。以執(zhí)有我后斷滅故。契經(jīng)中說(shuō)。我有想見(jiàn)我無(wú)想見(jiàn)我非有想非無(wú)想見(jiàn)斷滅見(jiàn)現(xiàn)法涅槃見(jiàn)。此五入一見(jiàn)品。謂前三入常見(jiàn)品。第四入斷見(jiàn)品。第五。有說(shuō)。入常見(jiàn)品。有說(shuō)。入二品。梵網(wǎng)經(jīng)中所說(shuō)六十二見(jiàn)。亦總?cè)氪硕��?jiàn)品中。謂前際分別見(jiàn)中四遍常論入常見(jiàn)品。四一分常論。有說(shuō)。入常見(jiàn)品。有說(shuō)。入二品以執(zhí)有常有無(wú)常故。二無(wú)因論入斷見(jiàn)品。有說(shuō)。入二品。以執(zhí)我常謗無(wú)因故。有邊等四論。及不死矯亂四論入常見(jiàn)品。有說(shuō)。入二品以執(zhí)我常后亦斷故。后際分別見(jiàn)中有想無(wú)想非有想非無(wú)想論。皆常見(jiàn)攝故即常見(jiàn)品。七斷滅論斷見(jiàn)攝故即斷見(jiàn)品。五現(xiàn)法涅槃?wù)撊氤Ｒ?jiàn)品。執(zhí)有我常得涅槃故。有說(shuō)。入二品。以執(zhí)有我現(xiàn)得涅槃后斷滅故。迦多衍那契經(jīng)中說(shuō)。世有二見(jiàn)。一者有見(jiàn)。二者無(wú)見(jiàn)。如次攝入常斷見(jiàn)品。師子吼經(jīng)說(shuō)。一切見(jiàn)皆依二見(jiàn)。謂有見(jiàn)無(wú)有見(jiàn)。依有見(jiàn)者耽著有見(jiàn)憎無(wú)有見(jiàn)。依無(wú)有見(jiàn)者耽著無(wú)有見(jiàn)憎有見(jiàn)。此二如次亦即攝入常斷見(jiàn)品。如契經(jīng)說(shuō)。常見(jiàn)外道或執(zhí)轉(zhuǎn)變�；驁�(zhí)隱顯�；驁�(zhí)往來(lái)意界常等。如是一切常見(jiàn)攝故即常見(jiàn)品。如契經(jīng)說(shuō)。有外道執(zhí)命者即身。命者異身。命者非即身。命者非異身。問(wèn)外道何故執(zhí)命者即身耶。尊者世友作如是說(shuō)。彼見(jiàn)世間身生時(shí)說(shuō)有情生。身壞時(shí)說(shuō)有情死故。復(fù)次彼見(jiàn)世間于有色根身說(shuō)有命者。于無(wú)色根身說(shuō)無(wú)命者故。復(fù)次彼見(jiàn)世間于身相差別起男女想故。復(fù)次彼見(jiàn)世間于身力強(qiáng)弱說(shuō)強(qiáng)弱者故。復(fù)次彼見(jiàn)世間身形長(zhǎng)短粗細(xì)肥瘦白黑等異說(shuō)長(zhǎng)短等者故。復(fù)次彼見(jiàn)世間于身一分有被損害時(shí)。遍身皆受不安隱苦故。復(fù)次彼見(jiàn)世間憂及喜時(shí)。流淚毛豎顏色怡悅故。復(fù)次彼見(jiàn)世間皆于身起我名想故。有余師說(shuō)。彼見(jiàn)世間守宮蚸蜴等尾。若斷時(shí)各能動(dòng)轉(zhuǎn)故。大德說(shuō)曰。彼見(jiàn)世間于有色根身說(shuō)有情形相。有情言音。有情好丑。有情威儀。有情作業(yè)等故。由如是等種種因緣。諸外道說(shuō)命者即身。問(wèn)外道何故執(zhí)命者異身耶。尊者世友作如是說(shuō)。彼諸外道執(zhí)色為身。執(zhí)心心所以為命者。色與心等相續(xù)各異。彼覺(jué)色身前后轉(zhuǎn)變。不覺(jué)心等前后異相。故起此見(jiàn)復(fù)次彼見(jiàn)身粗心心所細(xì)。命者是細(xì)故異于身。復(fù)次彼見(jiàn)威儀隨意欲轉(zhuǎn)。即執(zhí)意欲以為命者。威儀即身轉(zhuǎn)變差別。復(fù)次彼見(jiàn)死者身相無(wú)異。便作是念。命者離身說(shuō)名為死故與身異。復(fù)次彼見(jiàn)色身與心心所分位前后轉(zhuǎn)變各異。彼執(zhí)心等即是命者故異于身。復(fù)次彼見(jiàn)色身有多分。而命者是一故異于身。復(fù)次彼諸外道見(jiàn)舍前有身受中有身。復(fù)舍中有身受今有身。如是展轉(zhuǎn)身雖有異而命者一故異于身。有余師說(shuō)。彼見(jiàn)睡眠時(shí)身亦有動(dòng)轉(zhuǎn)。故知其中別有命者。復(fù)次彼見(jiàn)夢(mèng)時(shí)。身在本處而有命者游歷他方。故知異身別有命者。復(fù)有說(shuō)者。彼見(jiàn)依定能憶過(guò)去。及知未來(lái)多身差別便作是念。身雖有多而命者一。故知各異。復(fù)次彼見(jiàn)世間身無(wú)動(dòng)轉(zhuǎn)。能憶過(guò)去及知未來(lái)。故知離身別有命者。有作是說(shuō)。彼見(jiàn)世間。憶先所作及所更事。而身不動(dòng)。故知離身別有命者�；蛴姓f(shuō)者。彼見(jiàn)身形前后位異。工巧智等隨轉(zhuǎn)無(wú)別。故知離身別有命者。大德說(shuō)曰。彼見(jiàn)世間不自在者及自在者。身俱動(dòng)搖。故知彼身由命者轉(zhuǎn)。問(wèn)外道何故執(zhí)命者非即身。尊者世友作如是說(shuō)。彼見(jiàn)世間身多分異。命者不異故非即身。復(fù)次彼見(jiàn)世間身隨緣轉(zhuǎn)。命者不爾故非即身。復(fù)次彼見(jiàn)世間身有增減損益等異。命者不爾故非即身。大德說(shuō)曰。彼見(jiàn)世間一身而有種種相異。命者不爾故非即身。問(wèn)外道何故執(zhí)命者非異身。尊者世友作如是說(shuō)。彼見(jiàn)異身無(wú)別實(shí)物命者可得。故執(zhí)命者非異于身。所余如前即身中說(shuō)。大德說(shuō)曰。彼見(jiàn)世間于自身上而起我愛(ài)。不于余法故執(zhí)命者非異于身。所余如前即身中說(shuō)。然諸愚夫于色心等剎那相續(xù)不善了知。說(shuō)有命者即異身等。若說(shuō)即身及非異身入斷見(jiàn)品。若說(shuō)異身及非即身入常見(jiàn)品。故諸外道諸惡見(jiàn)趣無(wú)不皆入斷常品中。一切如來(lái)應(yīng)正等覺(jué)對(duì)治彼故宣說(shuō)中道。謂色心等非斷非常。

問(wèn)云何應(yīng)知死后非斷。尊者世友作如是言。見(jiàn)今時(shí)心多念相續(xù)。由前前滅有后后生。后心必依前心而起。前心有力必引后心。遇極厭緣后方不起。由斯此世初受生心定有前心為因引起。將命終位無(wú)極厭緣。正死時(shí)心定能引后。前身既能引今身起。今身何故不引后身。由是應(yīng)知死后非斷。復(fù)次見(jiàn)今根覺(jué)依已起根復(fù)能為因引意覺(jué)起。故知胎中最初意覺(jué)必因過(guò)去根覺(jué)引生。前生既能引今生起。今生何故不引后生。由是應(yīng)知死后非斷。大德說(shuō)曰。非離余心有余心轉(zhuǎn)。亦見(jiàn)有色隨心而生。復(fù)見(jiàn)有心依色而起。由煩惱故有色心生由是應(yīng)知死后非斷。復(fù)次現(xiàn)見(jiàn)前念有煩惱身必能引生后念心色。知命終位有煩惱者定能引后心色令生。由是應(yīng)知死后非斷。問(wèn)諸色心等何故非常。答轉(zhuǎn)變非恒。豈是常住。問(wèn)寧知轉(zhuǎn)變不由隱顯而執(zhí)彼體有生滅耶。尊者世友作如是說(shuō)。若彼轉(zhuǎn)變但由隱顯。則處胎藏嬰孩童子少中老位皆應(yīng)頓起。然漸次起。故知轉(zhuǎn)變體有生滅不由隱顯。復(fù)次若彼轉(zhuǎn)變但由隱顯。則處胎藏嬰孩童子少中老位應(yīng)有間斷。然無(wú)間斷。故知轉(zhuǎn)變體有生滅不由隱顯。大德說(shuō)曰。世間現(xiàn)見(jiàn)眾緣合時(shí)有諸法起。緣若乖離諸法便壞。非隱顯者有此差別。故知轉(zhuǎn)變不由隱顯。但由彼體有生有滅。復(fù)次法轉(zhuǎn)變時(shí)前后相別體亦應(yīng)別。相體一故。若法常住雖有隱顯分位差別而相無(wú)異。故知轉(zhuǎn)變體有生滅伽他納息所有義趣。如文易了故不復(fù)釋。

三藏法師玄奘譯斯論訖說(shuō)二頌言。

佛涅槃后四百年迦膩色加王贍部

召集五百應(yīng)真士迦濕彌羅釋三藏

其中對(duì)法毗婆沙具獲本文今譯訖

愿此等潤(rùn)諸含識(shí)速證圓寂妙菩提