第五十二卷 阿毗達(dá)磨大毗婆沙論

第五十二卷 阿毗達(dá)磨大毗婆沙論

結(jié)蘊(yùn)第二中不善納息第一之七

三結(jié)乃至九十八隨眠。幾見(jiàn)苦所斷乃至幾修所斷。問(wèn)何故作此論。答前門(mén)雖已止頓斷沙門(mén)意。而未遮頓現(xiàn)觀者意。亦未顯漸現(xiàn)觀義。今欲遮顯頓漸現(xiàn)觀。有作是說(shuō)。前門(mén)雖已遮頓現(xiàn)觀者意。亦已顯漸現(xiàn)觀義。而不粗顯明了現(xiàn)見(jiàn)。今令粗顯明了現(xiàn)見(jiàn)�；蛴姓f(shuō)者。今欲顯示五部煩惱及五對(duì)治。五部煩惱者。謂見(jiàn)苦所斷乃至修所斷。五部對(duì)治者。謂苦忍苦智是見(jiàn)苦所斷對(duì)治。乃至道忍道智是見(jiàn)道所斷對(duì)治�？嗉瘻绲兰笆浪字鞘切匏鶖鄬�(duì)治。由此因緣故作斯論。答三結(jié)中有身見(jiàn)結(jié)見(jiàn)苦所斷。問(wèn)何故有身見(jiàn)唯見(jiàn)苦所斷。答此見(jiàn)唯于苦處轉(zhuǎn)故。觀察苦時(shí)此見(jiàn)便斷。復(fù)次此見(jiàn)唯于果處轉(zhuǎn)故。觀察果時(shí)此見(jiàn)便斷。復(fù)次有身見(jiàn)結(jié)是倒自性。一切顛倒皆見(jiàn)苦斷。顛倒斷時(shí)此見(jiàn)亦斷。同對(duì)治故。復(fù)次此煩惱粗初無(wú)間道苦法類(lèi)忍現(xiàn)在前時(shí)即便永斷。若煩惱細(xì)后無(wú)間道金剛喻定現(xiàn)在前時(shí)方能斷盡。如衣有垢不堅(jiān)著者。才洗便凈。若堅(jiān)著者以淳灰等。用功浣之然后得凈。亦如瓦器膩不深入。水蕩便凈。膩深入者或以湯煮�；蛞曰馃�然后得凈。尊者妙音亦作是說(shuō)。此見(jiàn)粗故初無(wú)間道現(xiàn)在前時(shí)即便永斷。衣器二喻亦如前說(shuō)。復(fù)次非此見(jiàn)根深入境地。不深入故其性羸劣。初無(wú)間道苦法類(lèi)忍現(xiàn)在前時(shí)即便永斷。若煩惱根深入境地。后無(wú)間道金剛喻定現(xiàn)在前時(shí)方能斷盡。譬如樹(shù)根不深入地。小風(fēng)吹之即便摧倒。根深入者大風(fēng)吹之乃可摧倒。尊者世友作如是說(shuō)。此有身見(jiàn)緣五蘊(yùn)起。如實(shí)觀見(jiàn)五取蘊(yùn)時(shí)此見(jiàn)便斷。復(fù)次此有身見(jiàn)從常樂(lè)凈我想而生。四想斷時(shí)此見(jiàn)便斷。大德說(shuō)曰。此有身見(jiàn)緣有身生名有身見(jiàn)。若觀有身無(wú)我我所此見(jiàn)便斷。故有身見(jiàn)結(jié)唯見(jiàn)苦所斷。如有身見(jiàn)結(jié)。五順下分結(jié)中有身見(jiàn)結(jié)五見(jiàn)中有身見(jiàn)邊執(zhí)見(jiàn)亦爾。自性同故。俱迷苦故。戒禁取結(jié)有二種�；蛞�(jiàn)苦所斷�；蛞�(jiàn)道所斷。問(wèn)何故戒禁取非見(jiàn)集滅所斷耶。答外道唯于苦道起此戒禁取故。謂諸外道亦能謂集如垢穢處。亦能謂滅如洗浴處。彼謂集是垢穢處故不生悕求。彼謂滅是洗浴處故妄生悕求。妄悕求故發(fā)起種種無(wú)利苦行。如如發(fā)起無(wú)利苦行。如是如是煩惱垢增染污身心去涅槃遠(yuǎn)。如人為除身體垢故穢水澡浴。如如澡浴如是如是更增垢穢。故戒禁取唯通二部。復(fù)次此戒禁取唯于苦道二處轉(zhuǎn)故�？嗵庌D(zhuǎn)者見(jiàn)苦所斷。道處轉(zhuǎn)者見(jiàn)道所斷。復(fù)次此戒禁取唯于穢凈二處轉(zhuǎn)故。穢處轉(zhuǎn)者見(jiàn)苦所斷。凈處轉(zhuǎn)者見(jiàn)道所斷。復(fù)次此戒禁取唯有二種。謂內(nèi)外道所起差別。內(nèi)道起者見(jiàn)苦所斷。外道起者見(jiàn)道所斷。復(fù)次此戒禁取唯有二種。謂非因計(jì)因及非道計(jì)道。非因計(jì)因者見(jiàn)苦所斷。非道計(jì)道者見(jiàn)道所斷。如戒禁取結(jié)。四取中戒禁取。四身系中戒禁取身系。五順下分結(jié)中戒禁取結(jié)。五見(jiàn)中戒禁取亦爾。自性同故。疑結(jié)有四種�；蛞�(jiàn)苦所斷乃至或見(jiàn)道所斷。問(wèn)何故無(wú)有修所斷疑。答未見(jiàn)事時(shí)心有猶豫。見(jiàn)彼事已猶豫即除故無(wú)有疑是修所斷。如疑結(jié)四瀑流軛中見(jiàn)瀑流軛。四取中見(jiàn)取。四身系中此實(shí)執(zhí)身系。五蓋中疑蓋。五順下分結(jié)中疑結(jié)。五見(jiàn)中邪見(jiàn)見(jiàn)取。七隨眠中見(jiàn)疑隨眠。九結(jié)中見(jiàn)取疑結(jié)亦爾。體類(lèi)同故。三不善根有五種或見(jiàn)苦所斷。乃至或修所斷。五部皆有貪嗔癡故。如三不善根。三漏四瀑流軛中除見(jiàn)余瀑流軛。四取中欲取我語(yǔ)取。四身系中貪欲嗔恚身系。五蓋中除惡作疑余蓋。五結(jié)中貪嗔慢結(jié)。五順下分結(jié)中貪欲嗔恚結(jié)。六愛(ài)身中意觸所生愛(ài)身。七隨眠中除見(jiàn)疑余隨眠。九結(jié)中愛(ài)恚慢無(wú)明結(jié)亦爾。體類(lèi)同故。雖總說(shuō)此皆通五部。而別分別有一有二有四有五。欲漏等中有身見(jiàn)邊執(zhí)見(jiàn)惡作嫉慳忿覆唯一部。戒禁取唯二部。邪見(jiàn)見(jiàn)取疑唯四部。貪嗔慢等通五部故。惡作蓋修所斷智所斷故。如惡作蓋五結(jié)中嫉慳結(jié)。五順上分結(jié)。六愛(ài)身中前五愛(ài)身。九結(jié)中嫉慳結(jié)亦爾。同依事轉(zhuǎn)品類(lèi)等故。九十八隨眠中。二十八見(jiàn)苦所斷�？嗵庌D(zhuǎn)故。十九見(jiàn)集所斷。集處轉(zhuǎn)故。十九見(jiàn)滅所斷。滅處轉(zhuǎn)故。二十二見(jiàn)道所斷。道處轉(zhuǎn)故。十修所斷。依事轉(zhuǎn)故。問(wèn)此中何者名見(jiàn)苦所斷。乃至何者名修所斷耶。答若對(duì)治決定對(duì)治所緣決定者。名見(jiàn)苦乃至見(jiàn)道所斷。若對(duì)治不決定對(duì)治所緣不決定者。名修所斷。復(fù)次若處所決定對(duì)治所緣決定者。名見(jiàn)苦乃至見(jiàn)道所斷。若處所不決定對(duì)治所緣不決定者。名修所斷。復(fù)次若苦忍苦智為對(duì)治者。名見(jiàn)苦所斷。乃至若道忍道智為對(duì)治者。名見(jiàn)道所斷。若苦集滅道及世俗智為對(duì)治者。名修所斷。復(fù)次若苦法類(lèi)忍斷者。名見(jiàn)苦所斷。乃至若道法類(lèi)忍斷者。名見(jiàn)道所斷。若四法類(lèi)智及世俗智斷者。名修所斷。復(fù)次若觀苦諦斷者。名見(jiàn)苦所斷。乃至若觀道諦斷者名見(jiàn)道所斷。若或觀苦諦。乃至或觀道諦或觀余事斷者。名修所斷。復(fù)次若違苦諦觀者。名見(jiàn)苦所斷。乃至若違道諦觀者名見(jiàn)道所斷。若違四諦觀。及違余事觀者。名修所斷。

三結(jié)乃至九十八隨眠。幾見(jiàn)幾非見(jiàn)。問(wèn)何故作此論。答為止他宗顯正義故。謂或有執(zhí)。一切煩惱皆是見(jiàn)性。所以者何。行相猛利說(shuō)名為見(jiàn)。一切煩惱各于自業(yè)行相猛利。如有身見(jiàn)執(zhí)我我所行相猛利。邊執(zhí)見(jiàn)執(zhí)斷執(zhí)常行相猛利。邪見(jiàn)執(zhí)無(wú)行相猛利。見(jiàn)取執(zhí)最勝行相猛利。戒禁取執(zhí)能凈行相猛利。疑猶豫行相猛利。貪染著行相猛利嗔憎惡行相猛利。慢高舉行相猛利。無(wú)明不了行相猛利。故諸煩惱皆是見(jiàn)性�；驈�(fù)有執(zhí)。一切煩惱皆非見(jiàn)性。所以者何。了達(dá)諸法說(shuō)名為見(jiàn)。一切煩惱于自所緣皆不了達(dá)故非見(jiàn)性。為止彼意顯諸煩惱有是見(jiàn)性有非見(jiàn)性故作斯論。答三結(jié)中二見(jiàn)一非見(jiàn)。二見(jiàn)者謂有身見(jiàn)戒禁取。一非見(jiàn)者謂疑。余廣說(shuō)如本論。廣釋見(jiàn)義如前已說(shuō)。謂五見(jiàn)處。

三結(jié)乃至九十八隨眠。幾有尋有伺。幾無(wú)尋唯伺。幾無(wú)尋無(wú)伺。問(wèn)何故作此論。答為止他宗顯正理故。謂或有執(zhí)。從欲界乃至有頂皆有尋伺。如譬喻者。彼何故作此執(zhí)。依契經(jīng)故。謂契經(jīng)說(shuō)。心粗性名尋。心細(xì)性名伺。然粗細(xì)性從欲界乃至有頂皆可得。故知三界皆有尋伺。大德說(shuō)曰。對(duì)法諸師所說(shuō)非理。所以者何。心粗細(xì)性三界皆有。契經(jīng)說(shuō)此即是尋伺。而言尋伺唯二地有。謂欲界及梵世。故對(duì)法者所說(shuō)非理。亦名惡說(shuō)惡受持者。不名善說(shuō)善受持者。阿毗達(dá)磨諸論師言。我等所說(shuō)及所受持是善非惡。所以者何。施設(shè)粗細(xì)有多種故。謂有處說(shuō)。纏是粗隨眠是細(xì)。此中尋伺非粗非細(xì)。此二非纏非隨眠故�；蛴刑幷f(shuō)。色蘊(yùn)是粗四蘊(yùn)是細(xì)。此中尋伺是細(xì)非粗行蘊(yùn)攝故。或有處說(shuō)。欲界是粗初靜慮是細(xì)。此中尋伺俱通粗細(xì)二地皆有尋及伺故�；蛴刑幷f(shuō)。初靜慮是粗第二靜慮是細(xì)。此中尋伺是粗非細(xì)。初靜慮上無(wú)尋伺故。如是等處施設(shè)粗細(xì)有多品類(lèi)不應(yīng)定執(zhí)。粗性名尋細(xì)性名伺。亦不應(yīng)執(zhí)尋伺二種三界皆有。然契經(jīng)說(shuō)。尋伺是心粗細(xì)性者。依下二地能擾動(dòng)心粗細(xì)性說(shuō)。第二靜慮乃至有頂心離擾動(dòng)故無(wú)尋伺。又彼既說(shuō)二定以上有尋有伺。云何建立有尋伺等三地有異。彼作是說(shuō)。欲界初靜慮一切善染無(wú)覆無(wú)記及靜慮中間。乃至有頂染污心等名有尋有伺地。靜慮中間善及無(wú)覆無(wú)記心等名無(wú)尋唯伺地。第二靜慮乃至有頂善及無(wú)覆無(wú)記心等名無(wú)尋無(wú)伺地。若爾經(jīng)說(shuō)當(dāng)云何通。如契經(jīng)說(shuō)。尋伺寂靜無(wú)尋無(wú)伺定生喜樂(lè)入第二靜慮具足住。彼作是說(shuō)。此經(jīng)依善無(wú)覆無(wú)記。不依染說(shuō)尋伺寂靜。彼說(shuō)非理。所以者何。有何因緣入第二定唯善無(wú)記尋伺寂靜非染污耶。寧說(shuō)染污尋伺寂靜非善無(wú)記。所以者何。諸染污法離染時(shí)舍。善無(wú)記法越界地時(shí)方舍盡故。然譬喻者是無(wú)知果黑闇果不勤加行果。故說(shuō)尋伺三界皆有而尋與伺。下二地有上七地?zé)o。是為正說(shuō)。為止如是他宗所說(shuō)顯示正理故作斯論。答三結(jié)三種。謂或有尋有伺�；驘o(wú)尋唯伺。或無(wú)尋無(wú)伺。云何有尋有伺。謂在欲界及初靜慮。云何無(wú)尋唯伺。謂在靜慮中間。云何無(wú)尋無(wú)伺。謂在上三靜慮及四無(wú)色。余廣說(shuō)如本論。問(wèn)此中何者名有尋有伺。何者名無(wú)尋唯伺。何者名無(wú)尋無(wú)伺耶。答若與尋伺俱尋伺相應(yīng)。是尋伺等起尋伺所轉(zhuǎn)者名有尋有伺。若不與尋俱唯與伺俱。不與尋相應(yīng)唯與伺相應(yīng)。非尋等起唯伺等起。尋已寂靜唯伺所轉(zhuǎn)者名無(wú)尋唯伺。若非尋伺俱。非尋伺相應(yīng)。非尋伺等起。非尋伺所轉(zhuǎn)者。名無(wú)尋無(wú)伺。復(fù)次若有種種尋求種種伺察者名有尋有伺若無(wú)種種尋求有種種伺察者名無(wú)尋唯伺。若無(wú)種種尋求。亦無(wú)種種伺察者名無(wú)尋無(wú)伺。復(fù)次若有數(shù)數(shù)尋求數(shù)數(shù)伺察者名有尋有伺。若無(wú)數(shù)數(shù)尋求有數(shù)數(shù)伺察者名無(wú)尋唯伺。若無(wú)數(shù)數(shù)尋求亦無(wú)數(shù)數(shù)伺察者名無(wú)尋無(wú)伺。

三結(jié)乃至九十八隨眠。幾樂(lè)根相應(yīng)。幾苦喜憂(yōu)舍根相應(yīng)。問(wèn)何故作此論。答為止他宗顯正理故。謂或有執(zhí)。諸法生時(shí)漸次非頓。如譬喻者。大德說(shuō)曰。諸法生時(shí)次第而生無(wú)并起義。如經(jīng)狹路有多商侶一一而過(guò)。尚無(wú)二人一時(shí)過(guò)義。況得有多。諸有為法亦復(fù)如是。一一從自生相而生。別和合生理不俱起。阿毗達(dá)磨諸論師言。有因緣故說(shuō)有為法別和合生。一一從自生相生故。有因緣故說(shuō)有為法一和合生。不相離者一時(shí)生故。謂依生相說(shuō)有為法別和合生。若依剎那說(shuō)有為法一和合生。不相離者必俱起故。或復(fù)有執(zhí)。力無(wú)力義。是名相應(yīng)不相應(yīng)義。謂若此法由彼力生。即說(shuō)此法與彼相應(yīng)。若法不由彼力生者。雖俱時(shí)起無(wú)相應(yīng)義。如由彼心力此心生故。得說(shuō)此心與彼心相應(yīng)。又由心力心所生故。得說(shuō)心所與心相應(yīng)。又由心所力心所生故。得說(shuō)心所與心所相應(yīng)。不由心所力心得生故。不可說(shuō)心與心所相應(yīng)。為遮彼意顯示心與心所相應(yīng)。心所亦與心所相應(yīng)。心所。又得與心相應(yīng)。唯心與心無(wú)相應(yīng)義。一身二心不俱起故。或復(fù)有執(zhí)。諸法各與自性相應(yīng)。不與他性。彼作是說(shuō)相愛(ài)重義是相應(yīng)義。無(wú)法與法極相愛(ài)重。如自性者。是故唯與自性相應(yīng)。為遮彼意顯示唯與他性相應(yīng)。相應(yīng)名義異體相望而建立故。如心心所展轉(zhuǎn)相望。同一所依一所緣等互不相舍名相應(yīng)故�；驈�(fù)有執(zhí)。諸法與自性無(wú)相應(yīng)義亦非不相應(yīng)。無(wú)相應(yīng)義者諸法不待自性而生故。非不相應(yīng)者極相愛(ài)重是相應(yīng)義故。為遮彼意顯示諸法不亂相應(yīng)故作斯論。問(wèn)何故但問(wèn)與受相應(yīng)。答是作論者意欲爾故。謂作論者隨欲造論不違法相故不應(yīng)責(zé)。復(fù)次以受與受行相各別不違成就而違現(xiàn)行是故偏問(wèn)。不違成就者。一身容成就五受根故。違現(xiàn)行者。必?zé)o二受俱時(shí)現(xiàn)行故。復(fù)次以受隨根轉(zhuǎn)變而起。于一受體建立五根余法不爾故偏問(wèn)受。復(fù)次受居十二緣起輪中。猶如車(chē)轂是故偏問(wèn)。復(fù)次以一切法皆歸趣受是故偏問(wèn)。復(fù)次除受更問(wèn)何根相應(yīng)。若問(wèn)命等八根相應(yīng)便為非理不相應(yīng)故。若問(wèn)信等五三無(wú)漏相應(yīng)。亦為非理唯是善故。若問(wèn)余染及想思等心所相應(yīng)。亦為非理。無(wú)根相故�；蛴屑词菬�惱性故。若問(wèn)念定及慧相應(yīng)。亦為非理。煩惱相應(yīng)無(wú)根相故�；蛴屑词菬�惱性故。若問(wèn)意根亦不應(yīng)理依心建立相應(yīng)法故。又心相應(yīng)無(wú)差別故。受有根相非煩惱體能生煩惱故問(wèn)相應(yīng)。答三結(jié)中有身見(jiàn)戒禁取結(jié)三根相應(yīng)。除苦憂(yōu)根。問(wèn)此何故除苦根。答苦根在五識(shí)。此二結(jié)在意地故不相應(yīng)。問(wèn)此何故除憂(yōu)根。答憂(yōu)戚行相轉(zhuǎn)。此二結(jié)歡行相轉(zhuǎn)故不相應(yīng)。總說(shuō)此二三根相應(yīng)。別分別者若在欲界初二靜慮喜舍相應(yīng)。若在第三靜慮樂(lè)舍相應(yīng)。若在第四靜慮及無(wú)色界唯舍相應(yīng)。是故總說(shuō)三根相應(yīng)。疑結(jié)四根相應(yīng)除苦根。問(wèn)此何故除苦根。答苦根在五識(shí)疑在意地故不相應(yīng)�？傉f(shuō)疑結(jié)四根相應(yīng)。別分別者若在欲界憂(yōu)舍相應(yīng)。若在初二靜慮喜舍相應(yīng)。若在第三靜慮樂(lè)舍相應(yīng)。若在第四靜慮及無(wú)色界唯舍相應(yīng)。是故總說(shuō)四根相應(yīng)。問(wèn)何故疑結(jié)若在欲界不與喜根相應(yīng)。若在初二靜慮則與喜根相應(yīng)耶。答歡戚行相不相應(yīng)故。謂欲界疑戚行相轉(zhuǎn)。喜根歡行相轉(zhuǎn)。行相既別無(wú)相應(yīng)義。初二靜慮疑與喜根俱歡行相轉(zhuǎn)故得相應(yīng)。以等義是相應(yīng)義故。復(fù)次欲界喜粗疑細(xì)故不相應(yīng)。問(wèn)何故欲界喜粗。答欲界有情不應(yīng)起而起故。于欲界事亦不應(yīng)起而起故。云何欲界有情不應(yīng)起而起謂欲界有情本性是苦復(fù)加余苦應(yīng)生厭離而更踴躍豈不是粗。云何于欲界事不應(yīng)起而起。謂若見(jiàn)他顛蹶迷謬應(yīng)生慈愍而更歡笑豈不是粗欲界疑結(jié)沉思故細(xì)。粗細(xì)既別無(wú)相應(yīng)義。初二靜慮疑喜俱細(xì)故得相應(yīng)。復(fù)次欲界疑結(jié)敦重喜根輕躁故不相應(yīng)。初靜慮二俱敦重故得相應(yīng)。復(fù)次欲界疑結(jié)于內(nèi)門(mén)轉(zhuǎn)。欲界喜根于外門(mén)轉(zhuǎn)故不相應(yīng)。初二靜慮俱內(nèi)門(mén)轉(zhuǎn)故得相應(yīng)。復(fù)次欲界疑結(jié)如主喜根如客故不相應(yīng)。初二靜慮二皆如主故得相應(yīng)。復(fù)次欲界疑結(jié)雖不與喜受相應(yīng)而與憂(yōu)受相應(yīng)。初二靜慮疑結(jié)若不與喜受。相應(yīng)便為無(wú)受。喜是彼地自性受故。若疑心聚全無(wú)受者便違相依及相應(yīng)法勿有斯過(guò)。是故疑結(jié)初二靜慮喜根相應(yīng)。三不善根中貪不善根三根相應(yīng)除苦憂(yōu)根。以苦憂(yōu)根戚行相轉(zhuǎn)。貪不善根歡行相轉(zhuǎn)故不相應(yīng)。嗔不善根三根相應(yīng)除樂(lè)喜根。以樂(lè)喜根歡行相轉(zhuǎn)嗔不善根戚行相轉(zhuǎn)故不相應(yīng)。癡不善根及欲漏無(wú)明漏五根相應(yīng)。以彼皆通六識(shí)身歡戚行相轉(zhuǎn)故。有漏三根相應(yīng)除苦憂(yōu)根。以色無(wú)色界無(wú)憂(yōu)苦根故。彼無(wú)憂(yōu)苦因根蘊(yùn)當(dāng)廣說(shuō)。除邪見(jiàn)余廣說(shuō)如本論。邪見(jiàn)四根相應(yīng)除苦根。以苦根在五識(shí)邪見(jiàn)在意地故不相應(yīng)�？傉f(shuō)邪見(jiàn)四根相應(yīng)別分別者若在欲界三根相應(yīng)除樂(lè)苦根。若在初二靜慮喜舍根相應(yīng)。若在第三靜慮樂(lè)舍根相應(yīng)。若在第四靜慮及無(wú)色界。唯舍根相應(yīng)。問(wèn)欲界邪見(jiàn)何者喜根相應(yīng)何者憂(yōu)根相應(yīng)耶。答或有本來(lái)不好施與不好愛(ài)樂(lè)不好祠祀。彼后若遇邪見(jiàn)外道。聞?wù)f無(wú)施與無(wú)愛(ài)樂(lè)無(wú)祠祀無(wú)妙行無(wú)惡行無(wú)妙?lèi)盒袠I(yè)果異熟聞已歡喜作是念言。我從本來(lái)不好施與乃至祠祀甚為好事。以彼無(wú)果無(wú)異熟故。如是邪見(jiàn)喜根相應(yīng)�；蛴斜緛�(lái)好行施與好行愛(ài)樂(lè)好行祠祀。彼后若遇邪見(jiàn)外道。聞?wù)f無(wú)施與無(wú)愛(ài)樂(lè)無(wú)祠祀無(wú)妙行無(wú)惡行無(wú)妙?lèi)盒袠I(yè)果異熟。聞已憂(yōu)戚作是念言。我從本來(lái)好行施與乃至祠祀極為唐捐。以彼無(wú)果無(wú)異熟故。如是邪見(jiàn)憂(yōu)根相應(yīng)廣釋相應(yīng)義。六因中已說(shuō)。

三結(jié)乃至九十八隨眠。幾欲界系幾色界系幾無(wú)色界系。問(wèn)何故作此論。答為止他宗顯正理故。謂或有執(zhí)。欲界所有煩惱及隨煩惱名數(shù)色無(wú)色界亦有。為止彼意顯示欲界是不定地多諸煩惱及隨煩惱。色無(wú)色界是定地故少諸煩惱及隨煩惱。如嗔隨眠及惡作等。彼界無(wú)故�；驈�(fù)有執(zhí)。有漏瀑流軛我語(yǔ)取欲界亦有緣內(nèi)而生諸煩惱等得彼名故為止彼意顯有漏等不通欲界上二界惑定所攝藏多緣內(nèi)起得彼名故�；驈�(fù)有執(zhí)。嫉慳二纏梵世亦有。如分別論者。問(wèn)彼何故作此執(zhí)。答依契經(jīng)故。謂契經(jīng)說(shuō)。大梵天王告諸梵眾。我等不須往詣沙門(mén)喬答摩所禮敬聽(tīng)法。即住此處當(dāng)令汝等度生老死證永寂滅。彼說(shuō)梵王為嫉慳結(jié)纏繞心故作如是語(yǔ)。為遮彼意顯嫉慳結(jié)唯欲界有。或復(fù)有執(zhí)。梵世有覆纏。問(wèn)彼何故作此執(zhí)。答依契經(jīng)故。謂契經(jīng)說(shuō)。大梵天王不了尊者馬勝所問(wèn)恐梵眾知。方便引出軟言愧謝。彼說(shuō)梵王由覆纏故引出眾外方申不了。為遮彼意顯示覆纏唯欲界有。然大梵王為慢諂誑覆蔽心故便作是語(yǔ)。由此因緣故作斯論。

答三結(jié)三種或欲界系。或色界系或無(wú)色界系。余廣說(shuō)如本論。問(wèn)何故名欲界系色界系無(wú)色界系耶。答系在欲故名欲界系。系在色故名色界系。系在無(wú)色故名無(wú)色界系。如牛馬等系在于柱或在于栓名柱等系。復(fù)次為欲界足所系縛故名欲界系。為色界足所系縛故名色界系。為無(wú)色界足所系縛故名無(wú)色界系。足謂煩惱如伽他言佛所行無(wú)邊無(wú)足。誰(shuí)將去。

如人有足則得自在游涉八方無(wú)足不爾。如是有情有煩惱足則能游涉諸界趣生。無(wú)煩惱足則不如是。諸佛永斷煩惱足故。于界趣生無(wú)復(fù)流轉(zhuǎn)。然由定慧所行無(wú)邊。復(fù)次欲界窟宅所攝藏故。欲界我執(zhí)所執(zhí)著故名欲界系。色界窟宅所攝藏故。色界我執(zhí)所執(zhí)著故名色界系。無(wú)色界窟宅所攝藏故。無(wú)色界我執(zhí)所執(zhí)著故名無(wú)色界系。窟宅謂愛(ài)。我執(zhí)謂見(jiàn)。復(fù)次為欲界愛(ài)所滋潤(rùn)。我我所見(jiàn)所執(zhí)著故名欲界系。為色界愛(ài)所滋潤(rùn)。我我所見(jiàn)所執(zhí)著故名色界系為無(wú)色界愛(ài)所滋潤(rùn)。我我所見(jiàn)所執(zhí)著故名無(wú)色界系。復(fù)次欲界樂(lè)欲所堅(jiān)著故名欲界系。色界樂(lè)欲所堅(jiān)著故名色界系。無(wú)色界樂(lè)欲所堅(jiān)著故名無(wú)色界系。樂(lè)者謂愛(ài)欲者謂見(jiàn)。復(fù)次為欲界生死所系縛故名欲界系。為色界生死所系縛故名色界系。為無(wú)色界生死所系縛故名無(wú)色界系。復(fù)次為欲界垢所污故毒所害故穢所染故名欲界系為色界垢所污故。毒所害故穢所染故名色界系。為無(wú)色界垢所污故毒所害故穢所染故名無(wú)色界系。一切煩惱皆名為穢非唯是嗔故通三界。復(fù)次為欲界煩惱所系縛故名欲界系。為色界煩惱所系縛故名色界系。為無(wú)色界煩惱所系縛故名無(wú)色界系。

諸結(jié)墮欲界彼結(jié)在欲界耶。乃至廣說(shuō)。此中墮者墮有六種。一界墮。二趣墮三補(bǔ)特伽羅墮。四處墮。五有漏墮。六自體墮。界墮者。如此中說(shuō)諸結(jié)墮欲界彼結(jié)在欲界等。此中意說(shuō)。若是此界法即名墮此界。若欲界法名墮欲界。若色界法名墮色界。若無(wú)色界法名墮無(wú)色界。趣墮者。如說(shuō)法者行法施時(shí)發(fā)是愿言。以此法施令墮諸趣有情速出生老病死。補(bǔ)特伽羅墮者。如毗奈耶說(shuō)。有三補(bǔ)特伽羅墮僧?dāng)?shù)中令僧和合。處墮者。如品類(lèi)足說(shuō)。云何色蘊(yùn)謂十色處及墮法處色。有漏墮者。如品類(lèi)足說(shuō)。云何墮法謂有漏法。自體墮者。如大種蘊(yùn)說(shuō)。有執(zhí)受是何義。答此增語(yǔ)所顯墮自體法。于六墮中此中唯依界墮作論。此中在者在有四種。一自體在。二器在。三現(xiàn)行在。四處在。自體在者。謂一切法各住自體自我自物自相自分自本性中。器在者。如棗等在盆中天授等在舍中。現(xiàn)行在者。若法于此現(xiàn)行可得。處在者。若法于此處可得。此中總依四在作論�；蚓卟痪呷鐟�(yīng)當(dāng)知。諸結(jié)墮欲界彼結(jié)在欲界耶。答應(yīng)作四句有結(jié)墮欲界彼結(jié)非在欲界。謂纏所纏色界沒(méi)起欲界中有。色界沒(méi)生欲界者唯是異生。彼欲界中有在色界起法應(yīng)如是。死有滅處中有現(xiàn)前。如種滅處萌芽現(xiàn)前。彼從死有至中有時(shí)。欲界三十六隨眠隨一現(xiàn)前令生相續(xù)。及惡魔住梵世纏所纏故訶拒如來(lái)。纏所纏者。有說(shuō)忿纏。彼忿纏心訶拒佛故。有說(shuō)覆纏。彼覆纏心訶拒佛故。有說(shuō)嫉纏。彼嫉纏心訶拒佛故。有說(shuō)慳纏。彼慳纏心訶拒佛故。評(píng)曰。應(yīng)作是說(shuō)。于九纏中隨一現(xiàn)前而訶拒佛。除眠不能發(fā)語(yǔ)業(yè)故。問(wèn)何故名魔。答斷慧命故�；虺７乓荻�自害故。問(wèn)何故名惡。答懷惡意樂(lè)成就惡法及惡慧故。尊者妙音作如是說(shuō)。勃惡者死生彼處故說(shuō)名為惡。問(wèn)魔住梵世何所為耶。答訶拒佛故。問(wèn)彼有何力能住梵世。答梵所引故如契經(jīng)說(shuō)。一時(shí)薄伽梵在室羅筏住誓多林給孤獨(dú)園。爾時(shí)有一梵天住在梵世。起惡見(jiàn)趣。此處是常恒不變易純永出離。更無(wú)有常恒不變易。純永出離過(guò)此處者。爾時(shí)世尊知彼心已。譬如壯士屈伸臂頃。從此處沒(méi)至梵世出去彼梵天不遠(yuǎn)而住。時(shí)彼梵天遙見(jiàn)佛已即命佛曰。善來(lái)大仙。此處是常恒不變易。純永出離。更無(wú)有常恒不變易。純永出離過(guò)此處者。仁能厭舍災(zāi)患欲界。而來(lái)至此甚為善哉。宜于此間安樂(lè)常住。世尊告曰。此處非常恒不變易。純永出離。而汝謂常恒不變易。純永出離。由重?zé)o明蔽汝心故。汝應(yīng)省察過(guò)去諸梵墮欲界者如花果落。云何妄計(jì)此為常等。如是梵天再三自贊。佛亦再三訶彼所說(shuō)。爾時(shí)彼梵睹佛威光難為抗敵。又住寂靜離欲地中。不樂(lè)言論便作是念。誰(shuí)能與佛為敵論耶。念已便憶。魔與如來(lái)恒為怨對(duì)必能抗敵。即以神力引置梵世化作欲地而安處之。爾時(shí)彼梵復(fù)白佛言。此處是常乃至廣說(shuō)。世尊告曰。此處非常廣說(shuō)如上。魔便白佛大仙。應(yīng)隨梵天所說(shuō)勿復(fù)違拒當(dāng)奉行之。若違拒者譬如有人吉祥天神來(lái)過(guò)其舍。以刀杖等驅(qū)逐令出。亦如有人從高轉(zhuǎn)墮放舍手足便墜深坑。又如有人從樹(shù)端落放舍手足墮必至地故。應(yīng)奉順梵天所說(shuō)。復(fù)白佛言。仁豈不見(jiàn)我等梵眾圍繞梵天。敬順其言不敢違逆。佛時(shí)告曰。汝非梵王亦非梵眾。乃是惡魔。無(wú)有恥愧。橫來(lái)相擾。爾時(shí)惡魔知佛覺(jué)已。心懷愧惱不能自退。梵以神力令彼還宮。因彼契經(jīng)而作此論。是謂有結(jié)墮欲界彼結(jié)非在欲界。墮欲界者。是界墮非余墮。非在欲界者色界可得故。此有三在除自體在不在自界現(xiàn)在前故。