第十一卷 阿毗達(dá)磨大毗婆沙論

第十一卷 阿毗達(dá)磨大毗婆沙論

雜蘊(yùn)第一中智納息第二之三

問(wèn)未來(lái)世中有等無(wú)間緣不。設(shè)爾何失。若有者未來(lái)諸法應(yīng)次第住。修正加行應(yīng)成無(wú)用。所以者何。若法在此無(wú)間而住。彼法從此無(wú)間必生。修正加行復(fù)何所用。又應(yīng)無(wú)有伏諸煩惱生對(duì)治義。如是便無(wú)究竟解脫。見(jiàn)蘊(yùn)所說(shuō)復(fù)云何通。如說(shuō)。若法與彼法作等無(wú)間�；驎r(shí)不與彼法作耶。答若時(shí)此法未至已生。若無(wú)者何故世第一法無(wú)間。唯生苦法智忍。不生乃至盡無(wú)生智。八分經(jīng)說(shuō)。復(fù)云何通。如說(shuō)。如是補(bǔ)特伽羅作此業(yè)已�；蚴�三劫�；蚴�四劫�；蚰酥炼�十劫。不墮惡趣。又云何建立。順現(xiàn)法受。順次生受。順后次受。三種業(yè)耶。答未來(lái)無(wú)有等無(wú)間緣。問(wèn)若爾何故世第一法無(wú)間。唯生苦法智忍。不生乃至盡無(wú)生智耶。答此名數(shù)定。非事相定。所以者何�？喾ㄖ侨�。在六地未知何地者。當(dāng)生三根相應(yīng)。未知何根相應(yīng)者。當(dāng)生有四行相。未知何行相。當(dāng)生無(wú)量剎那。未知何剎那當(dāng)生故。乃至住增上忍時(shí)�？喾ㄖ侨�。唯于三事定。謂地定根定行相定。于二事猶不定。謂剎那不定。等無(wú)間緣不定。若住世第一法時(shí)。于五事皆定。復(fù)次不必要有等無(wú)間緣。諸法次第相續(xù)而起。所以者何。若法依屬彼法。從彼法后無(wú)間得生。余則不爾。猶如外物雖無(wú)等無(wú)間緣。而相依屬前后次第生起。如種芽莖枝條花果。依屬彼者。彼無(wú)間生。余則不爾。如是內(nèi)法在未來(lái)世。雖無(wú)等無(wú)間緣。而依屬彼者彼無(wú)間生。余則不爾�？喾ㄖ侨獭Ｒ缹偈赖谝环��？喾ㄖ堑葎t不如是。是故世第一法無(wú)間。唯生苦法智忍。不生乃至盡無(wú)生智。復(fù)次未來(lái)法生。依現(xiàn)在法。若現(xiàn)在法和合。彼則得生。若不和合彼則不生。雖無(wú)是處為分別故。假使修道生緣先合。亦應(yīng)先生。然無(wú)是事。唯苦法智忍。依世第一法和合而生�？喾ㄖ堑纫烙嗪秃�。是故世第一法無(wú)間。唯生苦法智忍。不生乃至盡無(wú)生智。問(wèn)八分經(jīng)等。復(fù)云何通。有說(shuō)。世尊依過(guò)去現(xiàn)在。比知未來(lái)。故作是說(shuō)。謂世尊觀過(guò)去現(xiàn)在。如是種類補(bǔ)特伽羅。造如是業(yè)。爾所劫中不墮惡趣。如是種類補(bǔ)特伽羅。造如是業(yè)現(xiàn)世受果。造如是業(yè)次生受果。造如是業(yè)后次受果。由此現(xiàn)見(jiàn)。如是種類補(bǔ)特伽羅。造如是業(yè)比知當(dāng)來(lái)。爾所劫中不墮惡趣。如是種類補(bǔ)特伽羅。造如是業(yè)當(dāng)現(xiàn)受果。造如是業(yè)當(dāng)生受果。造如是業(yè)當(dāng)后受果。有余師說(shuō)。有情身中有如是相。是不相應(yīng)行蘊(yùn)所攝。世尊觀彼。便知如是補(bǔ)特伽羅于未來(lái)世。爾所劫中不墮惡趣。亦知如是補(bǔ)特伽羅所造諸業(yè)�；虍�(dāng)現(xiàn)受�；虍�(dāng)生受�；虍�(dāng)后受。評(píng)曰。不應(yīng)作如是說(shuō)。若作是說(shuō)。便顯世尊于未來(lái)事唯有比量智無(wú)現(xiàn)量智。此不應(yīng)理。應(yīng)作是說(shuō)。佛知未來(lái)是現(xiàn)非比。謂佛智見(jiàn)明凈猛利。未來(lái)諸佛。雖雜亂住無(wú)有次第。而能現(xiàn)知。如是種類補(bǔ)特伽羅。造如是業(yè)。于未來(lái)世爾所劫中不墮惡趣。如是種類補(bǔ)特伽羅。造如是業(yè)�；虍�(dāng)現(xiàn)受�；虍�(dāng)生受�；虍�(dāng)后受。明了無(wú)謬。有余師說(shuō)。未來(lái)亦有等無(wú)間緣。問(wèn)若爾未來(lái)諸法應(yīng)次第住。修正加行應(yīng)成無(wú)用。又應(yīng)無(wú)有伏諸煩惱生對(duì)治義。如是便無(wú)究竟解脫。答未來(lái)諸法雖有等無(wú)間緣性相定。而無(wú)前后次第定。謂心心所未已生位。有應(yīng)從彼無(wú)間生法而無(wú)前后次第行列。至已生位。有應(yīng)從彼無(wú)間生法。亦有前后次第行列。如多沙門。若雜亂住雖大小已定。而行列未定。若次第住大小亦定。行列亦定。此亦如是故無(wú)有失。修正加行非成無(wú)用。一心無(wú)間有二心故。謂未來(lái)世一心無(wú)間。有二心住一善二染。若現(xiàn)在世修正加行。則善心生染心不生。若現(xiàn)在世起邪加行。則染心生善心不生。如一種后二事應(yīng)生一芽二灰。若芽緣和合則芽生灰不生。若灰緣和合則灰生芽不生。此亦如是。由此亦有伏諸煩惱生對(duì)治義。漸次便證究竟解脫。問(wèn)見(jiàn)蘊(yùn)所說(shuō)復(fù)云何通。如說(shuō)。若法與彼法作等無(wú)間�；驎r(shí)不與彼法作耶。答若時(shí)此法未至已生。答彼依前后次第定說(shuō)。不依為緣性相定說(shuō)。故不相違。評(píng)曰。應(yīng)作是說(shuō)。未來(lái)無(wú)有等無(wú)間緣。所以者何。等無(wú)間緣不雜亂住。未來(lái)世法雜亂住故。等無(wú)間緣次第而住。未來(lái)世法無(wú)次第故。等無(wú)間緣依開(kāi)避義。立未來(lái)世法。無(wú)開(kāi)避義故。復(fù)次若未來(lái)有等無(wú)間緣則。欲修善者應(yīng)常作善。欲作惡者應(yīng)常作惡。然今現(xiàn)見(jiàn)欲修善者。后便作惡。如天授等。欲作惡者后便作善。如指鬘等。故未來(lái)世決定無(wú)有等無(wú)間緣。

問(wèn)何故色法非等無(wú)間緣。答若法相應(yīng)。有所依有行相。有警覺(jué)有所緣。彼法可立等無(wú)間緣。色法不爾故。非等無(wú)間緣。有說(shuō)。等無(wú)間緣現(xiàn)前無(wú)亂。色法有亂故。非等無(wú)間緣。謂一剎那。起欲界色及色界色�；蛞粍x那。起欲界色及不系色�；蛞粍x那。起色界色及不系色。尊者世友說(shuō)曰。一異熟色相續(xù)未滅。有長(zhǎng)養(yǎng)色及等流色。復(fù)相續(xù)生多類俱生。故非等無(wú)間緣。大德說(shuō)曰。以諸色法少無(wú)間生多。多無(wú)間生少故。非等無(wú)間緣。少無(wú)間生多者。如夏雨時(shí)。少云無(wú)間起無(wú)量云。遍覆虛空。從小樹(shù)子生極高大諾瞿陀樹(shù)。從小羯刺藍(lán)生廣大身色。多無(wú)間生少者。如大草聚燒為少灰。問(wèn)若爾心所法亦多無(wú)間生少。少無(wú)間生多。應(yīng)不建立等無(wú)間緣。多無(wú)間生少者。如從有尋有伺地。入無(wú)尋無(wú)伺地。少無(wú)間生多者。如從無(wú)尋無(wú)伺地入有尋有伺地。答此依同地前后數(shù)等說(shuō)。不依異地故無(wú)有失。有說(shuō)。此依同類前后數(shù)等說(shuō)。不依異類故無(wú)有失。謂一心中。若一受等無(wú)間二受等生。二受等無(wú)間一受等生�？捎写耸�。然無(wú)是事故與色別。以諸色法同類極微。于一聚中眾多俱起。故不可立等無(wú)間緣。心心所法無(wú)如是事。

問(wèn)何故不相應(yīng)行。非等無(wú)間緣。答若法相應(yīng)。有所依有行相。有警覺(jué)有所緣。彼法可立等無(wú)間緣。不相應(yīng)行不爾。故非等無(wú)間緣。有說(shuō)。等無(wú)間緣現(xiàn)前無(wú)亂。不相應(yīng)行現(xiàn)前有亂。故非等無(wú)間緣。謂一剎那。有起三界及不系。不相應(yīng)行故。余隨所應(yīng)。如前廣說(shuō)。品類足論。有如是言。云何心等無(wú)間法。答若心等無(wú)間。余心心所法。已生正生。及無(wú)想定滅盡定。已生正生。是謂心等無(wú)間法。問(wèn)彼何故不說(shuō)無(wú)想異熟耶。有說(shuō)。應(yīng)說(shuō)而不說(shuō)者。當(dāng)知此義有余。有說(shuō)。二無(wú)心定。有加行有功用。勤勞而得故彼說(shuō)之。無(wú)想異熟與此相違。故彼不說(shuō)。有說(shuō)。二無(wú)心定是善故說(shuō)。無(wú)想異熟無(wú)覆無(wú)記故不說(shuō)之。有說(shuō)。若由心力無(wú)間引起。不雜亂者�？擅麨樾牡葻o(wú)間法。無(wú)想異熟是異熟因力所引起。任運(yùn)而轉(zhuǎn)。非入彼心勢(shì)力所引。故不名心等無(wú)間法。問(wèn)若爾異熟心心所法。亦異熟因力所引起。任運(yùn)而轉(zhuǎn)。應(yīng)不名心等無(wú)間法。答自類相引有勝勢(shì)力。不同彼故。俱是相應(yīng)有所依等。說(shuō)名自類。問(wèn)何故二無(wú)心定。是心等無(wú)間法。而非心等無(wú)間緣耶。答彼由心加行功用。勤勞所引得故。名心等無(wú)間法。與心相違遮斷心故。非心等無(wú)間緣。有說(shuō)。彼由心勢(shì)力所引起。故名心等無(wú)間法。不相應(yīng)無(wú)所依。無(wú)行相無(wú)警覺(jué)。無(wú)所緣故。非心等無(wú)間緣。有說(shuō)。彼由心勢(shì)力得增長(zhǎng)。有作用故。名心等無(wú)間法。損減心令不起作用故。非心等無(wú)間緣。問(wèn)何故二無(wú)心定。前后相似無(wú)亂續(xù)生。而前非后等無(wú)間緣。答由入定心勢(shì)力所引。不由前念力所引生。故前非后等無(wú)間緣。問(wèn)若爾異熟心心所法。由異熟因勢(shì)力引起。任運(yùn)而轉(zhuǎn)。前應(yīng)非后等無(wú)間緣。答心心所法。是相應(yīng)有所依。有行相有警覺(jué)。有所緣故。前念于后有勝勢(shì)力。引發(fā)開(kāi)避。故皆是后等無(wú)間緣。不相應(yīng)行與此相違。不可為例。問(wèn)入出無(wú)想滅盡定。心中間或經(jīng)半劫一劫。云何可說(shuō)等無(wú)間耶。答中間無(wú)余心為隔故。謂入出心相去雖遠(yuǎn)。中間更無(wú)余心所間。故后于前名等無(wú)間。猶如二人共涉遠(yuǎn)路。一前一后相遠(yuǎn)而行。有人問(wèn)言。汝有伴不。彼答言有。次后而來(lái)。二人中間雖有禽獸。無(wú)人為隔故言次后。此亦如是。無(wú)心為隔名等無(wú)間。問(wèn)若法是心等無(wú)間。亦是心無(wú)間耶。答應(yīng)作四句。有法是心等無(wú)間。非心無(wú)間。謂除初剎那二無(wú)心定。及有心位心心所法。諸余相續(xù)。二無(wú)心定及出定心心所法。有法是心無(wú)間。非心等無(wú)間。謂初剎那二無(wú)心定。及有心位心心所法。生老住無(wú)常。有法是心等無(wú)間亦是心無(wú)間。謂初剎那二無(wú)心定。及有心位心心所法。有法非心等無(wú)間亦非心無(wú)間。謂除初剎那二無(wú)心定。及有心位心心所法。生老住無(wú)常。諸余相續(xù)二無(wú)心定。及出定心心法生老住無(wú)常。問(wèn)若法是心等無(wú)間。亦是無(wú)心定無(wú)間耶。答應(yīng)作四句。有法是心等無(wú)間。非無(wú)心定無(wú)間。謂初剎那二無(wú)心定。及有心位心心所法。有法是無(wú)心定無(wú)間。非心等無(wú)間。謂除初剎那。二無(wú)心定。及有心位心心所法。生老住無(wú)常諸余相續(xù)。二無(wú)心定。及出定心心所法。生老住無(wú)常。有法是心等無(wú)間。亦是無(wú)心定無(wú)間。謂除初剎那二無(wú)心定。及有心位心心所法。諸余相續(xù)二無(wú)心定。及出定心心所法。有法非心等無(wú)間。亦非無(wú)心定無(wú)間。謂初剎那二無(wú)心定。及有心位心心所法。生老住無(wú)常。

有三種作意。謂自相作意。共相作意。勝解作意。自相作意者。思惟色是變礙相。受是領(lǐng)納相。想是取像相。行是造作相。識(shí)是了別相。地是堅(jiān)相。水是濕相�；鹗桥�相。風(fēng)是動(dòng)相。如是等。共相作意者。如十六行相等。勝解作意者。如不凈觀持息念。無(wú)量解脫勝處遍處等。問(wèn)此三種作意。幾種無(wú)間。圣道現(xiàn)在前。圣道無(wú)間。幾種現(xiàn)在前耶。有說(shuō)。三種無(wú)間。圣道現(xiàn)在前。圣道無(wú)間。三種現(xiàn)在前。如是善通契經(jīng)所說(shuō)。不凈觀俱行。修念等覺(jué)支。依止厭依止離依止滅。回向于舍。此中俱聲。顯無(wú)間義。有說(shuō)。二種無(wú)間。圣道現(xiàn)在前。除自相作意圣道無(wú)間。三種現(xiàn)在前。有說(shuō)。唯共相作意無(wú)間。圣道現(xiàn)在前。圣道無(wú)間。三種現(xiàn)在前。問(wèn)契經(jīng)所說(shuō)。當(dāng)云何通。如說(shuō)。不凈觀俱行修念等覺(jué)支。答依展轉(zhuǎn)因故作是說(shuō)。如子孫法轉(zhuǎn)相生故。謂勝解作意。引起共相作意。共相作意。引起圣道。有說(shuō)。共相作意無(wú)間。圣道現(xiàn)在前。圣道無(wú)間。共相作意現(xiàn)在前。問(wèn)若爾依未至定。入正性離生者。出圣道時(shí)�？善鹩�界共相作意。若依上地。入正性離生者。出圣道時(shí)。彼欲界心既不得起。以極遠(yuǎn)故。復(fù)未得色界共相作意。彼雖已得順決擇分。而圣道后不復(fù)現(xiàn)前。彼以何等共相作意。出圣道耶。答彼于順決擇分中間。已修得如是行相。謂一切行非常。一切法非我。涅槃寂靜等。今出圣道起彼作意。評(píng)曰。彼不應(yīng)作是說(shuō)。如前說(shuō)者好。謂三種無(wú)間。圣道現(xiàn)在前。圣道無(wú)間三種現(xiàn)在前。

復(fù)次欲界有三種作意。謂聞所成作意。思所成作意。生得作意。色界有三種作意。謂聞所成作意。修所成作意。生得作意。無(wú)色界有二種作意。謂修所成作意。生得作意。無(wú)漏有一種作意。謂修所成作意。此中欲界。唯思所成無(wú)間。圣道現(xiàn)在前。圣道無(wú)間。三種現(xiàn)在前。色界唯修所成無(wú)間。圣道現(xiàn)在前。圣道無(wú)間。二種現(xiàn)在前除生得。無(wú)色界唯修所成無(wú)間。圣道現(xiàn)在前。圣道無(wú)間。亦唯修所成現(xiàn)在前。問(wèn)何故圣道無(wú)間。欲界生得現(xiàn)在前。非色無(wú)色界生得耶。答欲界生得猛利。色無(wú)色界。生得不猛利故。若依未至定。得阿羅漢果。彼或以欲界心出圣道。或以未至定心出圣道。若依無(wú)所有處。得阿羅漢果。彼或以無(wú)所有處心出圣道�；蛞苑窍敕欠窍胩幮某鍪サ馈Ｈ粢烙嗟�。得阿羅漢果。彼唯以自地心出圣道。

復(fù)次初靜慮有三種。謂味相應(yīng)凈無(wú)漏。如是乃至無(wú)所有處。皆有三種。非想非非想處。但有二種。謂除無(wú)漏。此中味相應(yīng)無(wú)間。二種現(xiàn)在前除無(wú)漏。凈無(wú)間三種現(xiàn)在前。無(wú)漏無(wú)間二種現(xiàn)在前。除味相應(yīng)凈初靜慮。復(fù)有四種。謂順退分。順住分。順勝進(jìn)分。順決擇分。如是乃至。無(wú)所有處。皆有四種。非想非非想處。唯有三種。除順勝進(jìn)分。此中順退分無(wú)間。二種現(xiàn)在前。謂順退分。及順住分。順住分無(wú)間。三種現(xiàn)在前。謂除順決擇分。順勝進(jìn)分無(wú)間。三種現(xiàn)在前。謂除順退分。順決擇分無(wú)間。二種現(xiàn)在前。謂順決擇分。及順勝進(jìn)分。問(wèn)若生第二第三第四靜慮。起初靜慮諸識(shí)身時(shí)。幾心無(wú)間入幾心出耶。答隨所生地。若未離染者。三種心無(wú)間。彼諸識(shí)身現(xiàn)在前。彼諸識(shí)身無(wú)間。三種心現(xiàn)在前。謂善染污。無(wú)覆無(wú)記。若已離染者。二種心無(wú)間。彼諸識(shí)身現(xiàn)在前。彼諸識(shí)身無(wú)間。二種心現(xiàn)在前。謂除染污。

有十二心欲界四。謂善不善。有覆無(wú)記。無(wú)覆無(wú)記。色無(wú)色界各三。謂前四中除不善。無(wú)漏有二。謂學(xué)無(wú)學(xué)。問(wèn)此十二心。一一無(wú)間生幾心。復(fù)從幾心無(wú)間生耶。答欲界善心無(wú)間生九心。謂欲界四。色界二。善有覆無(wú)記。無(wú)色界一。有覆無(wú)記。及學(xué)無(wú)學(xué)心。此心復(fù)從八心無(wú)間生。謂欲界四。色界二善有覆無(wú)記。及學(xué)無(wú)學(xué)心。不善心無(wú)間生四心。謂欲界四心。此心復(fù)從十心無(wú)間生。謂欲界四。色無(wú)色界各三心。如不善心。欲界有覆無(wú)記心亦爾。欲界無(wú)覆無(wú)記心無(wú)間生七心。謂欲界四。色界二善有覆無(wú)記無(wú)色界一。有覆無(wú)記心。此心復(fù)從五心無(wú)間生。謂欲界四。及色界一善心。色界善心無(wú)間。生十一心。謂十二心中。除無(wú)色界無(wú)覆無(wú)記心。此心復(fù)從九心無(wú)間生。謂色界三。欲界二善無(wú)覆無(wú)記。無(wú)色界二。善有覆無(wú)記。及學(xué)無(wú)學(xué)心。色界有覆無(wú)記心無(wú)間生六心。謂色界三。欲界三除無(wú)覆無(wú)記心。此心復(fù)從八心無(wú)間生。謂色無(wú)色界各三。欲界二善無(wú)覆無(wú)記心。色界無(wú)覆無(wú)記心無(wú)間生六心。謂色界三。欲界二不善有覆無(wú)記。無(wú)色界一有覆無(wú)記心。此心復(fù)從三心無(wú)間生。謂色界三心。無(wú)色界善心無(wú)間生九心。謂無(wú)色界三。欲界二不善有覆無(wú)記。色界二善有覆無(wú)記。及學(xué)無(wú)學(xué)心。此心復(fù)從六心無(wú)間生。謂無(wú)色界三。色界一。善及學(xué)無(wú)學(xué)心。無(wú)色界有覆無(wú)記心無(wú)間生七心。謂無(wú)色界三。欲界二。不善有覆無(wú)記。色界二。善有覆無(wú)記心。此心復(fù)從七心無(wú)間生。謂無(wú)色界三。欲色界各二。善無(wú)覆無(wú)記心。無(wú)色界無(wú)覆無(wú)記心無(wú)間生六心。謂無(wú)色界三。欲界二。不善有覆無(wú)記。色界一。有覆無(wú)記心。此心復(fù)從三心無(wú)間生。謂無(wú)色界三心。學(xué)心無(wú)間生五心。謂三界善。及學(xué)無(wú)學(xué)心。此心復(fù)從四心無(wú)間生。謂三界善及學(xué)心。無(wú)學(xué)心無(wú)間生四心。謂三界善及無(wú)學(xué)心。此心復(fù)從五心無(wú)間生。謂三界善及學(xué)無(wú)學(xué)心有二十心。欲界八。謂加行善。生得善。不善有覆無(wú)記。威儀路工巧處異熟生通果心。色界六。謂前八心中。除不善及工巧處。無(wú)色界四。謂加行善。生得善。有覆無(wú)記。異熟生心。無(wú)漏二。謂學(xué)無(wú)學(xué)心。問(wèn)此二十心。一一無(wú)間生幾心。復(fù)從幾心無(wú)間生耶。答欲界加行善心無(wú)間生十心。謂欲界七除通果心。色界一加行善。及學(xué)無(wú)學(xué)心。此心復(fù)從八心無(wú)間生。謂欲界四。除無(wú)覆無(wú)記四。色界二。加行善有覆無(wú)記及學(xué)無(wú)學(xué)心。有余師說(shuō)。此心復(fù)從十一心無(wú)間生。謂前八及欲界。威儀路工巧處異熟生心。所以者何。以熟修習(xí)加行善心者。從自界威儀路工巧處。異熟生心無(wú)間。亦現(xiàn)在前。欲界生得善心無(wú)間生九心。謂欲界七除通果心。色無(wú)色界各一。有覆無(wú)記心。此心復(fù)從十一心無(wú)間生。謂欲界七。除通果心。色界二。加行善有覆無(wú)記。及學(xué)無(wú)學(xué)心。不善心無(wú)間生七心。謂欲界七除通果心。此心復(fù)從十四心無(wú)間生。欲界七。除通果心。色界四。除加行善及通果心。無(wú)色界三。除加行善心。如不善心。欲界有覆無(wú)記心亦爾。欲界威儀路心無(wú)間生八心。謂欲界六。除加行善及通果心。色無(wú)色界各一。有覆無(wú)記心。有余師說(shuō)。此心無(wú)間生九心。謂前八及欲界加行善心。熟修習(xí)者能現(xiàn)前故。此心復(fù)從七心無(wú)間生。謂欲界七。除通果心。如欲界威儀路心。欲界異熟生心亦爾。工巧處心無(wú)間生六心。謂欲界六除加行善及通果心。有余師說(shuō)。此心無(wú)間生七心。謂前六及欲界加行善心。熟修習(xí)者能現(xiàn)前故。此心復(fù)從七心無(wú)間生。謂欲界七。除通果心。欲界通果心無(wú)間生二心。謂欲界通果。及色界加行善心。此心復(fù)從二心無(wú)間生。謂欲界通果。及色界加行善心。色界加行善心無(wú)間生十二心。謂色界六。欲界三。加行善生得善通果。無(wú)色界一。加行善及學(xué)無(wú)學(xué)心。此心復(fù)從十心無(wú)間生。謂色界四。除威儀路異熟生心。欲界二。加行善通果心。無(wú)色界二。加行善有覆無(wú)記。及學(xué)無(wú)學(xué)心。色界生得善心。無(wú)間生八心謂色界五。除通果。欲界二。不善有覆無(wú)記。無(wú)色界一。有覆無(wú)記心。此心復(fù)從五心無(wú)間生。謂色界五。除通果心。色界有覆無(wú)記心。無(wú)間生九心謂色界五。除通果。欲界四。加行善。生得善。不善有覆無(wú)記心。此心復(fù)從十一心無(wú)間生。謂色界五。除通果。欲界三。生得善威儀路異熟生。無(wú)色界三。除加行善心。色界威儀路心無(wú)間生七心。謂色界四。除加行善通果心。欲界二。不善有覆無(wú)記。無(wú)色界一。有覆無(wú)記心。此心復(fù)從五心無(wú)間生。謂色界五。除通果心。如色界威儀路心。色界異熟生心亦爾。色界通果心無(wú)間生二心。謂色界加行善。及通果心。此心復(fù)從二心無(wú)間生。謂色界加行善。及通果心。無(wú)色界加行善心無(wú)間生七心。謂無(wú)色界四。色界一。加行善及學(xué)無(wú)學(xué)心。此心復(fù)從六心無(wú)間生。謂無(wú)色界三。除異熟生色界一。加行善及學(xué)無(wú)學(xué)心。無(wú)色界生得善心無(wú)間生七心。謂無(wú)色界四。欲界二。不善有覆無(wú)記。色界一。有覆無(wú)記心。此心復(fù)從四心無(wú)間生。謂無(wú)色界四心。無(wú)色界有覆無(wú)記心無(wú)間生八心。謂無(wú)色界四。欲界二。不善有覆無(wú)記。色界二。加行善有覆無(wú)記心。此心復(fù)從十心無(wú)間生。謂無(wú)色界四。欲色界各三。生得善威儀路異熟生心。無(wú)色界異熟生心無(wú)間生六心。謂無(wú)色界三。除加行善心。欲界二不善有覆無(wú)記。色界一。有覆無(wú)記心。此心復(fù)從四心無(wú)間生。謂無(wú)色界四心。學(xué)心無(wú)間生六心。謂欲界二。加行善生得善。色無(wú)色界各一。加行善及學(xué)無(wú)學(xué)心。此心復(fù)從四心無(wú)間生。謂三界各一。加行善及學(xué)心。無(wú)學(xué)心無(wú)間生五心。謂欲界二。加行善生得善。色無(wú)色界各一。加行善及無(wú)學(xué)心。此心復(fù)從五心無(wú)間生。謂三界各一。加行善及學(xué)無(wú)學(xué)心。

補(bǔ)特伽羅既不可得。又無(wú)前心往后心。理何緣能憶本所作事。乃至廣說(shuō)。問(wèn)何故作此論。答為止他宗顯己義故。謂或有執(zhí)補(bǔ)特伽羅。自體實(shí)有。如犢子部。彼作是說(shuō)。我許有我�？赡軕浤畋舅�作事。先自領(lǐng)納今自憶故。若無(wú)我者。何緣能憶本所作事�；驈�(fù)有執(zhí)。物性相隱。如說(shuō)。諸法相隱。外道彼作是說(shuō)。諸有為法有晝夜分�；ハ嗖仉[夜時(shí)晝?nèi)�。夜中晝性。雖在而不顯現(xiàn)。晝時(shí)夜入。晝中夜性。雖在而不顯現(xiàn)。如是可能憶本所作。晝夜分中。有夜晝故。夜晝時(shí)所作。晝夜時(shí)能憶。若不爾者。何緣能憶本所作事。或復(fù)有執(zhí)物性相變。如說(shuō)。諸法相變。外道彼作是說(shuō)。即羯刺藍(lán)位變作。頞部曇位。乃至即堅(jiān)固位變作。衰老位。如即青葉變作黃葉。如是可能憶本所作。以前后位體無(wú)異故。前位所作后位能憶。若不爾者。何緣能憶本所作事。或復(fù)有執(zhí)。物性相往。如說(shuō)。諸法相往。外道彼作是說(shuō)。羯刺藍(lán)往。入頞部曇位中。乃至堅(jiān)固往。入衰老位中。如是可能憶本所作。以后位中有前法故。前位所作后位能憶。若不爾者。何緣能憶本所作事。問(wèn)物性相變相往。外道二執(zhí)何別。答相變外道執(zhí)。即前位變作后位。后位中無(wú)前位。相往外道執(zhí)。前位往后位既至后位其相不壞。即與后位俱時(shí)增長(zhǎng)。有作是說(shuō)相變外道執(zhí)。后與前不一不異。相往外道執(zhí)。后與前亦一亦異�；驈�(fù)有執(zhí)。覺(jué)性是一。如說(shuō)前后。一覺(jué)論者。彼作是說(shuō)。前作事覺(jué)。后憶念覺(jué)。相用雖異其性是一。如是可能憶本所作。以前后位覺(jué)體一故。前位所作后位能憶。若不爾者。何緣能憶本所作事�；驈�(fù)有執(zhí)。意界是常。如執(zhí)意界是常論者。彼作是說(shuō)。六識(shí)雖生滅而意界是常。如是可能憶本所作。六識(shí)所作事。意界能憶故。若不爾者。何緣能憶本所作事�；驈�(fù)有執(zhí)。蘊(yùn)有二種。一根本蘊(yùn)。二作用蘊(yùn)。前蘊(yùn)是常。后蘊(yùn)非常。彼作是說(shuō)。根本作用二蘊(yùn)雖別。而共和合成一有情。如是可能憶本所作。以作用蘊(yùn)所作事。根本蘊(yùn)能憶故。若不爾者。何緣能憶本所作事。或復(fù)有執(zhí)。前心往告后心。我作是事汝可憶持。彼作是說(shuō)。心細(xì)冥通。前有所作必告后知。如是可能憶本所作。若不爾者。何緣能憶本所作事。然過(guò)殑伽沙數(shù)諸佛及佛弟子雖不說(shuō)有補(bǔ)特伽羅。亦不說(shuō)有物性相隱相變相往。一覺(jué)性意界常。根本蘊(yùn)異作用蘊(yùn)異。前心往告后心。而說(shuō)有能憶本所作。此義決定。微細(xì)甚深難可覺(jué)了。為欲顯示如是決定。微細(xì)甚深。難可覺(jué)了。諸法性相。及止他宗不如理說(shuō)。故作斯論。問(wèn)此中應(yīng)具說(shuō)補(bǔ)特伽羅既不可得。亦無(wú)物性相隱相變相往。一覺(jué)性意界常。根本蘊(yùn)異作用蘊(yùn)異。前心往告后心理。何緣能憶本所作事。何故但說(shuō)補(bǔ)特伽羅既不可得。又無(wú)前心往后心理。答此中說(shuō)補(bǔ)特伽羅不可得者。別遮初一補(bǔ)特伽羅論。又無(wú)前心往后心理者�？傉诤笃哒�。有說(shuō)。此中說(shuō)補(bǔ)特伽羅既不可得者。遮第一補(bǔ)特伽羅論。又無(wú)前心往后心理者。遮第八前心往告后心論。既遮初后。應(yīng)知。已遮中間六論。謂本論師略舉初后。令諸弟子易受持故。