第十二卷 阿毗達(dá)磨大毗婆沙論

第十二卷 阿毗達(dá)磨大毗婆沙論

雜蘊(yùn)第一中智納息第二之四

補(bǔ)特伽羅既不可得。又無(wú)前心往后心理。何緣能憶本所作事。答有情于法由串習(xí)力。得如是同分智。隨所更事能如是知。問(wèn)前說(shuō)無(wú)有補(bǔ)特伽羅。今何復(fù)言有情于法。答前依圣想名示現(xiàn)。今依世想名示現(xiàn)。前依圣言說(shuō)示現(xiàn)。今依世言說(shuō)示現(xiàn)。前依勝義。今依世俗。有說(shuō)。為順文故。若說(shuō)法于法于義雖順。于文不順。若說(shuō)有情。于法文義俱順。依世俗理有有情故。有說(shuō)為生解故。若說(shuō)法于法弟子不了。誰(shuí)能憶誰(shuí)若說(shuō)有情于法。弟子便了有情憶法。有情于法由串習(xí)力。得如是同分智者。謂有情智于所知法。決定串習(xí)。隨欲自在前后相似。故名同分。隨所更事能如是知者。謂隨本所見(jiàn)。隨本所受能如是憶。有說(shuō)。此文應(yīng)作是說(shuō)。隨所有事能如是知。謂隨本所有體。所有相。所有我。所有物。所有性。所有分。能如是憶。有說(shuō)。此文應(yīng)作是說(shuō)。隨所住事能如是知。謂隨本所住顯色。隨本所住形色等。能如是憶。為令此義得分明故。引世現(xiàn)喻。謂如有二造印者。能了自他所造印字。雖彼二人不往相問(wèn)。汝云何造此字。亦不相答我如是造此字。而彼二人由串習(xí)力。得如是同分智。能了自他所造印字。有情亦爾。由串習(xí)力。乃至廣說(shuō)。此中能書(shū)者皆名造印者。如彼二人雖不相問(wèn)亦不相答。而由串習(xí)力得如是同分智。能了自他所造印字。乃至海外書(shū)來(lái)亦能讀知。有情亦爾。雖無(wú)真實(shí)補(bǔ)特伽羅。亦無(wú)前心往后心理。而由串習(xí)力得如是同分智。隨所更事能如是知。復(fù)令此義重分明故。引第二喻。又如有二知他心者互相知心。雖彼二人不往相問(wèn)。汝云何知我心。亦不相答。我如是知汝心。而彼二人由串習(xí)力。得如是同分智互相知心。有情亦爾。由串習(xí)力。乃至廣說(shuō)。此中知他心者。謂得他心通者。如彼二人雖不相問(wèn)亦不相答。而由串習(xí)力。得如是同分智互相知心。乃至百踰繕那外亦相知心。有情亦爾。雖無(wú)真實(shí)補(bǔ)特伽羅。乃至廣說(shuō)。問(wèn)若異心所更異心能憶者。云何不天授所更祠授能憶。祠授所更天授能憶耶。答彼相續(xù)異故。前心后心相續(xù)無(wú)異。不應(yīng)為難。有說(shuō)。彼心相望無(wú)因義故。前心能與后心為因。不應(yīng)為難。有說(shuō)。彼二身心不相屬故。前后身心既相繼屬。故先所更后能記憶。問(wèn)若心相屬即能憶者。何不見(jiàn)異牛而憶是前牛。答若于曾受。今見(jiàn)相似則能記憶。若雖曾受。今見(jiàn)不相似便不能憶。日初分所更日后分能憶。日后分所更日初分能憶。前后所見(jiàn)身相似故。

復(fù)次一切心心所法。于所緣定安住所緣。此于所問(wèn)是勝義根本。答所以者何。如見(jiàn)蘊(yùn)說(shuō)。若法與彼法作所緣。或時(shí)不與彼法作耶。答無(wú)時(shí)非所緣。以心心所于所緣定。安住所緣不可移轉(zhuǎn)。是故能憶本所作事。謂于一所緣有無(wú)量心心所聚。轉(zhuǎn)此一所緣如以此理趣以此性類以此法式。與一心心所聚作所緣事。與余無(wú)量心心所聚。作所緣事亦爾。如一心心所聚。以此理趣以此性類以此法式。領(lǐng)受此所緣。余無(wú)量心心所聚。領(lǐng)受此所緣亦爾。譬如一人而有百子。此一人如于一子作父事。于余子亦爾。如一子于父作子事。余子于父亦爾。此中眼識(shí)及相應(yīng)法于色所緣定。乃至意識(shí)及相應(yīng)法。于一切法所緣定。此色與眼識(shí)及相應(yīng)法。為所緣者。無(wú)時(shí)非所緣。乃至此法與意識(shí)及相應(yīng)法。為所緣者。無(wú)時(shí)非所緣。以一切心心所法。各能領(lǐng)受自所緣故。由此無(wú)有余心聚所更。余心聚能憶。問(wèn)云何心心所法。于所緣定為于處定。為于青等定。為于剎那定耶。此中有說(shuō)。唯于處定。所以者何。勿有無(wú)量心心所法。住不生法中故。問(wèn)云何于處定。答眼識(shí)及相應(yīng)法于色處定。乃至身識(shí)及相應(yīng)法于觸處定。意識(shí)及相應(yīng)法于法處等定。如一眼識(shí)。若遇青色和合現(xiàn)前則緣青起。若遇黃等和合現(xiàn)前則緣黃等起。如是余識(shí)于自所緣亦唯處定。彼不應(yīng)作是說(shuō)。所以者何。若爾者。應(yīng)一覺(jué)有多了性。一法多體不應(yīng)道理。識(shí)身論說(shuō)復(fù)云何通。如說(shuō)。過(guò)去眼識(shí)唯緣過(guò)去色。非未來(lái)現(xiàn)在。有余欲避知是過(guò)失。說(shuō)心心所法于所緣處定。亦于青等定非于剎那定。所以者何。勿有無(wú)量心心所法。住不生法中故。問(wèn)云何亦于青等定耶。答緣青等心心所其體各異。若遇青色和合現(xiàn)前則生。緣青心心所法。若遇黃等和合現(xiàn)前則生。緣黃等心心所法。彼亦不應(yīng)作如是說(shuō)。所以者何青有多種。謂青根青莖青枝青葉青花青果。黃等亦爾。應(yīng)緣根等覺(jué)即是緣莖等覺(jué)。若爾一覺(jué)有多了性。一法多體不應(yīng)道理。亦與識(shí)身論所說(shuō)相違如前說(shuō)。如是說(shuō)者心心所法于三事定。問(wèn)若爾則應(yīng)無(wú)量心心所法。住不生法中。答斯有何過(guò)。未來(lái)世寬無(wú)容處耶。然彼本來(lái)已有住處。故不應(yīng)難。問(wèn)心心所法。如于所緣定。于所依亦定不。設(shè)爾何失。若于所依亦定者。何故此中但說(shuō)于所緣定。不說(shuō)于所依定耶。品類足說(shuō)復(fù)云何通。如說(shuō)。云何有俱有法。答一切有漏法。及有漏法俱生無(wú)漏法。若于所依不定者。何故于所緣定。于所依不定耶。答于所依亦定。然心心所法。在未來(lái)世與所依遠(yuǎn)�，F(xiàn)在則俱。過(guò)去復(fù)遠(yuǎn)。有說(shuō)。在未來(lái)世與所依遠(yuǎn)�，F(xiàn)在過(guò)去與所依俱。有說(shuō)。三世皆與所依俱。問(wèn)若爾。何故此中不說(shuō)。答此中但欲說(shuō)憶本所作。所憶者。是所緣非所依故。問(wèn)品類足說(shuō)復(fù)云何通。答彼文應(yīng)作是說(shuō)。云何有俱有法。答一切有為法。而不作是說(shuō)者。彼文顯示有用圣道。不說(shuō)無(wú)用故不相違。有說(shuō)彼文顯示圣道。依他力得依他力起。故但說(shuō)與有漏法俱生者。問(wèn)若心心所法。于所緣定于所依亦定者。彼于何位取所緣耶為于生時(shí)為于滅時(shí)。設(shè)爾何失。若生時(shí)者生時(shí)在未來(lái)。云何未來(lái)法能有所作。若滅時(shí)者。滅時(shí)諸法衰退散壞。云何此位能取所緣。答應(yīng)言滅時(shí)。問(wèn)云何衰退散壞之法能取所緣。答諸有為法性羸劣故。不自依故。依他轉(zhuǎn)故。無(wú)作用故。不自在故。隨于何位。若遇所依。所緣和合即于彼位。能取所緣。唯于滅時(shí)有此和合。有說(shuō)生時(shí)是未來(lái)世。未來(lái)諸法無(wú)作用故。不能取所緣滅時(shí)是現(xiàn)在世�，F(xiàn)在諸法有作用故能取所緣。若滅時(shí)不取所緣者。則心心所法畢竟不能取于所緣。勿有斯過(guò)。故于滅時(shí)能取所緣。

又以受意為因力強(qiáng)。念便不忘。應(yīng)知此中前生心聚以意聲說(shuō)。后生心聚以念聲說(shuō)。然受意有二種。一受行相意。二受所緣意。且如于增上忍有二心。受彼行相不受彼所緣。謂苦類智忍苦類智相應(yīng)有二心。受彼所緣不受彼行相。謂集法智忍集法智相應(yīng)有三心。受彼行相亦受彼所緣。謂世第一法苦法智忍苦法智相應(yīng)。余心不受彼行相。亦不受彼所緣謂余忍智相應(yīng)。如于增上忍于余心。隨應(yīng)廣說(shuō)亦爾。受行相所更受所緣能憶。受所緣所更受行相能憶。復(fù)有二種意。一染污。二不染污。一一所更二種。能憶復(fù)有三種意。謂善不善無(wú)記。一一所更三種能憶。復(fù)有四種意。謂善不善有覆無(wú)記無(wú)覆無(wú)記。一一所更四種能憶。復(fù)有四種意。謂彼因彼等無(wú)間彼所緣彼增上。一一所更四種能憶。復(fù)有五種意。謂見(jiàn)苦所斷乃至修所斷。此中見(jiàn)苦所斷所更五種能憶。見(jiàn)集修所斷所更亦爾。見(jiàn)滅所斷所更四種能憶。除見(jiàn)道所斷。見(jiàn)道所斷所更四種能憶。除見(jiàn)滅所斷。復(fù)有五種意。謂善不善有覆無(wú)記。如理所引無(wú)覆無(wú)記。不如理所引無(wú)覆無(wú)記。此中有說(shuō)。善所更二種能憶。謂善如理所引無(wú)覆無(wú)記。如理所引無(wú)覆無(wú)記所更亦爾。不善所更三種能憶。謂不善有覆無(wú)記。不如理所引無(wú)覆無(wú)記有覆無(wú)記。不如理所引無(wú)覆無(wú)記所更亦爾。如是說(shuō)者。一一所更五種能憶。復(fù)有六種意。謂眼識(shí)乃至意識(shí)。五識(shí)所更意識(shí)能憶。意識(shí)所更六識(shí)能憶。復(fù)有十二種意。欲界有四。謂善不善有覆無(wú)記無(wú)覆無(wú)記。色界有三。謂前四除不善。無(wú)色界亦爾。無(wú)漏有二。謂學(xué)無(wú)學(xué)。欲界善所更十二種能憶。不善色界善所更亦爾。欲界有覆無(wú)記所更八種能憶。謂除色界有覆無(wú)記無(wú)色界三。欲界無(wú)覆無(wú)記所更亦爾。色界有覆無(wú)記所更十種能憶。除欲界二無(wú)記。無(wú)色界善所更亦爾。色界無(wú)覆無(wú)記所更十種能憶。除無(wú)色界二無(wú)記。無(wú)色界有覆無(wú)記所更九種能憶。除欲界二無(wú)記及色界無(wú)覆無(wú)記。無(wú)色界無(wú)覆無(wú)記所更亦爾。學(xué)所更十一種能憶。除欲界有覆無(wú)記。無(wú)學(xué)所更若退法者如學(xué)說(shuō)。若不退法者七種能憶。除學(xué)及四染污。由前受意為因力強(qiáng)。于彼所緣引生后念。不忘者。謂心不狂亂非苦所逼。尊者世友說(shuō)曰。由三因緣憶本所作。一善取前相故。二同分相續(xù)現(xiàn)行故。三不失念故。由此雖無(wú)補(bǔ)特伽羅。亦無(wú)前心往后心理。而能憶念本所作事。

何緣有情忘而復(fù)憶。答有情同分相續(xù)轉(zhuǎn)時(shí)。于法能起相屬智見(jiàn)。此中忘者是失念義。非不念義。所以者何。無(wú)有少法名不念故。同分有三種。謂加行同分所緣同分。隨順同分。加行同分者。如有先誦素怛纜藏。中間忘失。后因如前所作加行還得記憶。先誦毗奈耶阿毗達(dá)磨藏亦爾。如是先起不凈觀。中間忘失。后因如前所作加行還得記憶。先起持息念界方便亦爾。曾聞?dòng)?a href="/remen/poluomen.html" class="keylink" target="_blank">婆羅門(mén)子。先誦得四吠陀書(shū)。中間忘失。復(fù)溫誦之盡其方便不能通利。便往師所具述因緣。師即問(wèn)言。汝先誦時(shí)以何加行。答言。本時(shí)手繩口誦。師言。汝當(dāng)如本加行。彼隨師教一切皆憶。所緣同分者。如有先見(jiàn)如是園林泉池山谷經(jīng)行處等。中間忘失。后見(jiàn)相似園林等時(shí)一切皆憶。隨順同分者。如得隨順飲食衣服臥具房舍說(shuō)法人等。則能憶念先所更事。曾聞?dòng)幸黄兤c。先誦得四阿笈摩。中間忘失。復(fù)溫誦之盡其方便不能通利。便往尊者阿難陀所。問(wèn)其因緣。尊者答言。汝今可往以油涂身溫室洗浴。求諸隨順衣服飲食臥具房舍說(shuō)法人等。苾芻依教悉還通利。如是同分相續(xù)轉(zhuǎn)時(shí)。于法能起相屬智見(jiàn)。問(wèn)起誰(shuí)相屬。答三種同分有異。誦言于法能起連續(xù)智見(jiàn)。即是起長(zhǎng)時(shí)流注相續(xù)智見(jiàn)義。復(fù)有誦云。于法能起次第智見(jiàn)。即是起彼彼周遍行列智見(jiàn)義。復(fù)有誦言。于法能起無(wú)礙智見(jiàn)。即是起無(wú)滯無(wú)著無(wú)斷智見(jiàn)義。復(fù)有誦言。于法能起無(wú)障智見(jiàn)。即是起離障伏所治勝怨敵智見(jiàn)義。又以受意為因力強(qiáng)念便不忘。應(yīng)知此中前生心聚以意聲說(shuō)。后生心聚以念聲說(shuō)。受意言如前釋。由前受意為因力強(qiáng)。于彼所緣。引生后念。中間雖忘而后復(fù)憶。不忘言如前釋。

何緣有情憶而復(fù)忘。答有情異分相續(xù)轉(zhuǎn)時(shí)。于法不起相屬智見(jiàn)。此中忘者。是失念義。廣說(shuō)如前。異分有三種。謂加行異分。所緣異分。隨順異分。加行異分者。如有先誦素怛纜藏。中間忘失。舍之復(fù)誦毗奈耶。或阿毗達(dá)磨藏。后皆不憶。先誦毗奈耶阿毗達(dá)磨藏亦爾。如是先起不凈觀。中間忘失。舍之復(fù)起持息念�；蚪绶奖愫蠼圆粦洝Ｏ绕鸪窒⒛罱绶奖阋酄�。所緣異分者。如有先見(jiàn)如是園林泉池山谷經(jīng)行處等。中間忘失。后更不見(jiàn)彼相似相。于前所更不復(fù)能憶。隨順異分者。如有不得隨順飲食衣服等事。于前所更不能復(fù)憶。如是異分相續(xù)轉(zhuǎn)時(shí)。于法不起相屬智見(jiàn)。問(wèn)不起誰(shuí)相屬。答三種同分此中亦有四種異誦。與前相違應(yīng)廣說(shuō)。又以受意為因力劣念便忘失。應(yīng)知此中前生心聚以意聲說(shuō)。后生心聚以念聲說(shuō)。受意言如前釋。由前受意為因力劣。于彼所緣不生后念。中間雖憶而后復(fù)忘。忘者謂心狂亂苦受所逼。尊者世友說(shuō)曰。由三因緣念便忘失。一不善取前相故。二異分相續(xù)現(xiàn)行故。三失念故。復(fù)作是說(shuō)。由八因緣念便忘失。一者生時(shí)生苦所逼故念便忘失。二者死時(shí)死苦所逼故。三者余語(yǔ)多現(xiàn)行故。四者根鈍依余智故。五者生非愛(ài)趣苦受所逼故。六者五根于境馳散不息多放逸故。七者重煩惱障數(shù)現(xiàn)行故。八者不數(shù)修定心散亂故。念便忘失。

問(wèn)何等智所更念有忘失。聞所成耶。思所成耶。修所成耶。生得等耶。有說(shuō)。聞思所成及生得等所更念有忘失。非修所成。定力所持無(wú)忘失故。有說(shuō)。修所成所更亦有忘失。身羸弱故。謂有得定身羸弱者。心亦羸弱故。彼所更亦有忘失。問(wèn)何處有忘念耶。答在欲界。非色無(wú)色界。于五趣中皆有忘念。有說(shuō)地獄無(wú)有忘念。以恒忘故。問(wèn)何等補(bǔ)特伽羅有忘念耶。答異生圣者皆有忘念。圣者中預(yù)流一來(lái)不還阿羅漢獨(dú)覺(jué)。皆有忘念。唯除世尊。以佛成就無(wú)忘失法故。云何知然。答經(jīng)為量故。如說(shuō)。舍利子假使諸苾芻眾。以床座舁我行經(jīng)百年。欲令如來(lái)無(wú)上慧辯。有少退失無(wú)有是處。故知佛具無(wú)忘失法。

如象跡喻。契經(jīng)中說(shuō)。舍利子言。若內(nèi)意處不壞外法處。現(xiàn)前及能生作意正起。爾時(shí)意識(shí)生。問(wèn)意云何壞。答有三種壞。一暫時(shí)壞。二盡眾同分壞。三究竟壞。暫時(shí)壞者。謂善心無(wú)間。不善無(wú)記心現(xiàn)前。爾時(shí)名為善心暫壞。乃至無(wú)記心無(wú)間。善不善心現(xiàn)前。爾時(shí)名為無(wú)記心暫壞。如是欲界心無(wú)間。色界不系心現(xiàn)前。爾時(shí)名為欲界心暫壞。乃至不系心無(wú)間三界心現(xiàn)前。爾時(shí)名為不系心暫壞。若入無(wú)想滅盡等至。爾時(shí)名為一切心暫壞。盡眾同分壞者。謂斷善根者。善心有盡眾同分壞。離欲染異生不善心。有盡眾同分壞如是等。究竟壞者。謂苦智已生集智未生。三界見(jiàn)苦所斷心究竟壞。乃至滅智已生道智未生。三界見(jiàn)苦集滅所斷心究竟壞。預(yù)流者三界見(jiàn)所斷心究竟壞。不退法一來(lái)者。三界見(jiàn)所斷及欲界修所斷六品心究竟壞。不退法不還者。三界見(jiàn)所斷及欲界修所斷染污心究竟壞。不退法阿羅漢。三界見(jiàn)修所斷染污心究竟壞。不退法異生離欲染者。欲界染污心究竟壞。乃至離無(wú)所有處染者。八地染污心究竟壞。尊者世友說(shuō)曰。意若遇和合緣不名為壞。若不遇和合緣則名為壞。復(fù)作是說(shuō)。意若不為相違因所障不名為壞。若為相違因所障則名為壞。

何緣祭祀餓鬼則到非余趣耶。乃至廣說(shuō)。問(wèn)何故作此論。答為釋經(jīng)故。如契經(jīng)說(shuō)。生聞婆羅門(mén)來(lái)詣佛所。白佛言喬答摩。我有親里命過(guò)欲施其食。彼為得我食不。世尊告言。此事不定。所以者何。諸有情類有五趣別。若汝親里生地獄中。食地獄食。以自存活。彼不能受汝食。生傍生趣天趣人趣。亦復(fù)如是。若汝親里生鬼趣中。則能受汝所施飲食。婆羅門(mén)言。若我親里不生鬼趣。所施飲食誰(shuí)當(dāng)受之。佛語(yǔ)彼言。餓鬼趣中。無(wú)汝親里無(wú)有是處。乃至廣說(shuō)。彼經(jīng)雖作是說(shuō)。而不說(shuō)何緣祭祀餓鬼則到非余。彼經(jīng)是此論所依根本。彼所不說(shuō)者。今應(yīng)說(shuō)之。故作斯論。問(wèn)彼婆羅門(mén)。何故不問(wèn)佛何緣祭祀餓鬼則到非余。答有二緣故。謂彼或是利根或是鈍根。若是利根自能解了不須問(wèn)佛。若是鈍根不能生疑故不問(wèn)佛。問(wèn)何故世尊。不為彼說(shuō)唯施餓鬼則到因緣。答亦二緣故。謂彼或是利根或是鈍根。若是利根自能解了不須佛說(shuō)。若是鈍根非法器故。佛不為說(shuō)。

何緣祭祀餓鬼則到非余趣耶。答彼趣法爾得如是處。事生我分。是故祭祀則到非余。此中問(wèn)意此趣為以下賤故到。為以高貴故到。設(shè)爾何失。若以下賤故到者。則祭祀地獄傍生彼亦應(yīng)到。若以高貴故到者。則祭祀人天彼亦應(yīng)到。此中答意不以下賤故到。亦不以高貴故到。然由二緣。一由彼趣法爾故。二由業(yè)異熟故。于中先顯示彼趣法爾。謂彼鬼趣法爾得如是處。事生我分。是故祭祀則到非余。欲令此義得分明故。引世現(xiàn)喻。如鵝雁孔雀鸚鵡舍利命命鳥(niǎo)等。雖如意自在飛翔虛空。而神力威德不大于人。然彼趣法爾得如是處。事生我分能飛翔虛空。鬼趣亦爾。由法爾力祭祀則到。余趣不爾。謂如傍生趣中鵝雁孔雀等。由趣法爾力能飛翔虛空久住。游戲人離神足咒術(shù)藥草。欲住虛空去地四指。經(jīng)須臾頃猶無(wú)能者。然彼神力威德不勝于人。餓鬼亦爾。由趣法爾力。祭祀則到非余。欲令前義重分明故。引第二喻。又如一類那落迦。能憶宿住亦知他心。一類傍生。一類餓鬼。能憶宿住亦知他心。及起煙焰。興云致雨作寒熱等。雖能作是事。而神力威德不大于人。然彼趣法爾得如是處。事生我分能作是事。鬼趣亦爾。由法爾力祭祀則到。余趣不爾。此中一類那落迦。能憶宿住者。如契經(jīng)說(shuō)。地獄眾生作如是念。大德沙門(mén)婆羅門(mén)等。觀欲將來(lái)能作過(guò)患。是大怖畏。恒為我等說(shuō)斷欲法。我等雖聞而不能斷。今因欲故受大苦惱。又作是念。我等昔于凈行沙門(mén)婆羅門(mén)等作邪惡行。由彼為因今受此苦。問(wèn)彼于何時(shí)能作是念。答于初生時(shí)非中后時(shí)。所以者何。彼初生時(shí)未受苦痛。能作是念。若受苦痛。今生所受尚不能憶。況先所受。問(wèn)彼住何心能作是念。善耶。染污耶。無(wú)覆無(wú)記耶。答三種皆能。問(wèn)何無(wú)覆無(wú)記。答威儀路非工巧處。彼無(wú)工巧事故。非異熟生。彼異熟心是五識(shí)故。問(wèn)彼如是念。為在意地為五識(shí)身。答在意地非五識(shí)身。五識(shí)中無(wú)此分別故。問(wèn)彼如是念為憶幾生。答彼唯憶一生。謂所從沒(méi)來(lái)生此者。有說(shuō)。能憶多生乃至五百。亦知他心者。謂地獄中有生處得知。能知他心。然無(wú)事可顯。問(wèn)彼于何時(shí)能知他心。答唯初生時(shí)。所以者何。若受苦痛心便悶亂故。問(wèn)彼住何心知他心耶。答住三性心皆能知。問(wèn)何無(wú)覆無(wú)記。答威儀路非工巧處。異熟生如前說(shuō)。問(wèn)為在意地為五識(shí)身。答在意地非五識(shí)身。以五識(shí)身緣色法故。一類傍生能憶宿住者。如契經(jīng)說(shuō)。

婆羅門(mén)告餉佉狗言。若是我父刀提耶者�？缮�此座。彼便升之。復(fù)語(yǔ)之言。若是我父刀提耶者。可食此飯。彼便食之。又復(fù)告言。若是我父刀提耶者。汝命終時(shí)所藏財(cái)寶。今可示我。彼便示之。問(wèn)何時(shí)能憶宿住事耶。答初中后時(shí)并皆能憶。問(wèn)住何心憶。答住三性心。問(wèn)何無(wú)覆無(wú)記。答威儀路。工巧處。異熟生。皆能憶。問(wèn)此在何識(shí)。答在意地非五識(shí)身問(wèn)能憶幾生。有說(shuō)。唯能憶一生。謂所從沒(méi)來(lái)生此者。有說(shuō)。能憶多生乃至五百。云何知然。傳說(shuō)。有一女人置兒一處。有緣他行。須臾有狼負(fù)其兒去。眾人捕逐而語(yǔ)之言。汝今何緣負(fù)他兒去。狼言。此女五百生來(lái)常殺我子。我亦于其五百生中常殺其子。若彼能舍舊怨嫌心。我亦舍之。女言。已舍。狼觀此女口雖言舍而心不舍。即便斷其子命而去。亦知他心者。謂傍生趣亦知他心。即如彼狼知女心事。問(wèn)何時(shí)能知。答三時(shí)皆知。問(wèn)住何心知。答住三性心。問(wèn)何無(wú)覆無(wú)記。答威儀路工巧處異熟生皆能知。問(wèn)此在何識(shí)。答在意地非五識(shí)。一類餓鬼能憶宿住者。如伽他說(shuō)。

我昔集資財(cái)以法或非法

他今受富樂(lè)我獨(dú)受貧苦

問(wèn)何時(shí)能憶。答三時(shí)皆能。問(wèn)住何心憶。答住三性心。問(wèn)何無(wú)覆無(wú)記。答三種如前說(shuō)。問(wèn)此在何識(shí)。答在意地非五識(shí)身。問(wèn)能憶幾生。答乃至五百。云何知然。傳聞。有一女人為鬼所執(zhí)。羸困欲死。咒師語(yǔ)言。汝今何故惱他女人。鬼言。此女五百生來(lái)常害我命。我亦于其五百生中常害彼命。彼若能舍舊怨嫌心。我亦舍之。女言。已舍。鬼觀此女口雖言舍而心不舍。便害而去。亦知他心者。即如彼鬼知女心事。問(wèn)何時(shí)能知。答三時(shí)皆能。問(wèn)住何心知。答住三性心。問(wèn)何無(wú)覆無(wú)記。答三種如前說(shuō)。問(wèn)此在何識(shí)。答在意地非五識(shí)。及起煙焰興云致雨。作寒熱等者。此唯傍生趣能非余趣。傍生趣中唯龍能。非余類。問(wèn)若爾。經(jīng)說(shuō)當(dāng)云何通。如說(shuō)。有天能興云。有天能降雨。有天作寒熱。有天起風(fēng)雷。答應(yīng)知彼經(jīng)說(shuō)龍為天。如余經(jīng)說(shuō)。

佛告阿難。汝看天雨為不雨耶。彼亦于龍以天聲說(shuō)。問(wèn)起煙焰等。為多龍作。為一龍耶。答一龍亦能。問(wèn)若爾何故經(jīng)作是說(shuō)。有天能興云有天能致雨。乃至廣說(shuō)。答隨別所樂(lè)故作是說(shuō)。謂或有龍。唯樂(lè)興云�；驈�(fù)有龍。唯樂(lè)致雨。余亦如是。此中煙焰云雨等事。是龍加行所引發(fā)故。唯是彼龍近士用果。若從龍宮所流出水。非彼加行所引發(fā)故。是一切有情共增上果。如地獄等由趣法爾力。雖有如上所說(shuō)事。而神力威德不大于人。鬼趣亦爾。由趣法爾力。祭祀則到非余。復(fù)有說(shuō)者。五趣皆有法爾勝事。謂地獄趣異熟色等斷已還續(xù)。余趣不爾。傍生趣中有能飛空興云雨等。餓鬼趣中祭祀則到。人趣能受善戒惡戒。修勝品善。勇猛強(qiáng)記智力深遠(yuǎn)。天趣中欲天。隨其所須應(yīng)念則至。色無(wú)色天有勝生勝定。復(fù)有說(shuō)者。諸方亦有法爾勝事謂支那國(guó)雖奴仆等。皆衣繒絹。余方貴勝所不能得。印度等國(guó)乃至貧賤皆衣氎衣。余方貴人亦不能得。迦濕彌羅國(guó)中秋時(shí)牛頸系郁金花鬘余方勝人所不能得。北方貧人飲葡萄酒余方富者亦不能得。如諸方有法爾勝事。餓鬼亦爾祭祀則到。有說(shuō)。諸趣法爾有異。謂四趣中一一皆有生處得智。唯人趣無(wú)三惡趣有。如前廣說(shuō)。天趣有能憶宿住者。如伽他說(shuō)。

我施誓多林蒙大法王住

賢圣僧受用故我心歡喜

彼亦知他心。而無(wú)現(xiàn)事可說(shuō)何時(shí)憶知等。如傍生鬼隨應(yīng)廣說(shuō)。問(wèn)此生處得智為憶知幾趣。有說(shuō)各唯自憶知。有說(shuō)地獄唯憶知地獄。傍生憶知二趣。餓鬼憶知三趣。天憶知五趣。問(wèn)若傍生不知天者。施設(shè)論說(shuō)當(dāng)云何通。如說(shuō)。善住龍王等知帝釋心念。乃至廣說(shuō)。答此是比知非現(xiàn)知故無(wú)相違過(guò)。如是說(shuō)者此事不定。如狼及鬼憶知人故。問(wèn)何故人趣無(wú)此智耶。答非田非器。乃至廣說(shuō)。復(fù)次人趣有瞻相智。睹言相智。本性念生智。妙愿智等。覆蔽彼故。如生處得智。余趣皆有唯人趣無(wú)。如是祭祀。唯鬼趣到。余趣不爾。如是已顯示由趣法爾力。祭祀餓鬼則到非余。今當(dāng)顯示由業(yè)異熟。復(fù)次有人長(zhǎng)夜起如是欲。如是愛(ài)樂(lè)我當(dāng)娶婦。為兒娶婦。為孫娶婦。令生子孫紹繼不絕。我命終已若生鬼趣。彼念我故當(dāng)祭祀我。由彼長(zhǎng)夜有此欲樂(lè)。是故祭祀則到非余。謂彼由起如是欲樂(lè)。引發(fā)諸業(yè)生鬼趣中。是故祭祀則到非余。如諸聚落城邑中人�；�?yàn)樽訉O不斷絕故�；�?yàn)樨?cái)產(chǎn)轉(zhuǎn)增盛故�；�?yàn)楦幻�久流傳故。以法非法集諸財(cái)寶牛羊等物。于己親屬尚不欲與。況施他人。彼由慳貪纏縛心故。舍人同分生鬼趣中。于自舍宅水竇廁溷不凈處住。彼有親屬追戀生苦。作是念言。彼集財(cái)產(chǎn)自不受用。亦不施人。今生何所。遂集親里。請(qǐng)諸沙門(mén)婆羅門(mén)等。設(shè)大施會(huì)。愿此資彼舍苦受樂(lè)。爾時(shí)餓鬼于自住處。見(jiàn)如是事。于自親里生眷屬想。于其財(cái)物生己有想。即時(shí)歡喜。于福田所。生信敬心。于其所作起隨喜心。便離重苦。由此因緣祭祀則到。問(wèn)若爾何故。不名他作業(yè)他受果耶。答不爾。彼于爾時(shí)。由生敬信隨喜心故。見(jiàn)施功德慳貪過(guò)失。由此增長(zhǎng)舍相應(yīng)思。成順現(xiàn)受業(yè)得現(xiàn)法果故。尊者世友說(shuō)曰。今所受果是先業(yè)所引。先業(yè)有障以今業(yè)除之故。無(wú)他作業(yè)他受果失。謂彼餓鬼先世已造感飲食業(yè)。但由慳貪障蔽心故。于所飲食起倒想見(jiàn)不得受用。然彼餓鬼有二種。一樂(lè)凈。二樂(lè)不凈。彼樂(lè)凈者。以慳貪故河見(jiàn)非河。水見(jiàn)為血。所有飲食見(jiàn)為不凈。樂(lè)不凈者。河見(jiàn)干枯。水見(jiàn)無(wú)水。滿飲食器悉見(jiàn)為空。若彼親里為設(shè)施會(huì)。彼便信敬起隨喜心。見(jiàn)施功德。慳貪過(guò)失舍相應(yīng)思。得增長(zhǎng)故除想見(jiàn)倒。彼樂(lè)凈者。見(jiàn)河是河。見(jiàn)水澄清。于諸飲食皆見(jiàn)凈妙。樂(lè)不凈者。見(jiàn)河盈溢見(jiàn)水是水。見(jiàn)飲食器悉皆盈滿。故彼親里祭祀則到。有作是說(shuō)。彼先世亦有感飲食業(yè)。但由慳貪所覆蔽故。今時(shí)感得怯劣身心。諸飲食處必有大力鬼神守護(hù)。彼怯劣故不能得往。設(shè)復(fù)得往亦不敢食。若彼親里為設(shè)施會(huì)。廣說(shuō)乃至舍相應(yīng)思。得增長(zhǎng)故。令彼身心轉(zhuǎn)得強(qiáng)勝。由此能至有飲食處。食其飲食。由此因緣祭祀則到。是故無(wú)有他作業(yè)他受果失。大德說(shuō)曰。彼先雖造感飲食業(yè)。以微劣故未能與果。若彼親里為設(shè)施會(huì)。廣說(shuō)乃至舍相應(yīng)思得增長(zhǎng)故。先所作業(yè)便能與果。故彼親里祭祀則到。由此無(wú)有他作業(yè)他受果失。問(wèn)舍相應(yīng)思得增長(zhǎng)已。為但感資具為亦感得勝身心耶。答二種俱得。勝身心者。舍劣色香味觸。得勝色香味觸。舍無(wú)威德得有威德。感資具者。謂得飲食衣服園林宅舍等事。問(wèn)若生余趣親里為其修福業(yè)者。彼亦得不。答若彼亦能生于信。敬隨喜之心。令舍俱思得增長(zhǎng)者。亦得其福。問(wèn)若爾。此中何故不說(shuō)。答應(yīng)說(shuō)而不說(shuō)者。當(dāng)知此義有余。有說(shuō)。此中從多分說(shuō)。謂餓鬼中多有是事。余趣不爾故。有說(shuō)。鬼趣多有。如是業(yè)故。謂造此業(yè)者。多生鬼趣故。有說(shuō)鬼趣于人常希求故。有說(shuō)。鬼趣饑渴所逼。于一切處常有希望。是故偏說(shuō)。此中應(yīng)辨五趣義。如定蘊(yùn)當(dāng)廣分別。