第七卷 根本說一切有部百一羯磨

第七卷 根本說一切有部百一羯磨

悔眾教罪之余

具壽鄔波離請(qǐng)世尊曰。行遍住者。見有客苾芻來。不為告白其事如何。佛言。若有客來。應(yīng)須告白。時(shí)彼苾芻見有客來。未解衣缽。遂便前作白言。具壽。我苾芻某甲故泄精。犯僧伽伐尸沙罪。如前廣說。余爾許日在。愿具壽知。時(shí)客苾芻便現(xiàn)嗔相。報(bào)言。且止。癡人莫對(duì)我前說行遍住。彼便慚恥低頭默而起去。時(shí)諸苾芻以緣白佛。佛言。自今以去若客苾芻新至。未解衣缽不須告白。彼于異時(shí)一一告白。如前被嗔。佛言。不應(yīng)一一為白。然須眾集會(huì)時(shí)方為告白。或鳴揵稚令其俗人求寂出已。至苾芻處。而為告白。不應(yīng)向無苾芻住處。設(shè)須去者亦不應(yīng)宿。于日暮時(shí)須適寒溫。應(yīng)作湯水與諸苾芻洗足。及以涂油。彼不欲者油應(yīng)舉置。次應(yīng)正念作早起想。方為臥息。若諸苾芻行遍住時(shí)。及摩那[卑*也]。如我所說不依行者。得越法罪。時(shí)有苾芻正行遍住。不與其房。亦不與利。佛言。應(yīng)與下房。后應(yīng)取利。

具壽鄔波離請(qǐng)世尊曰。大德。如行遍住及行摩那[卑*也]時(shí)。聞?dòng)衅兤c是斗諍者。是評(píng)論者�；驈�(fù)無慚懈怠之類。欲至于此。其人于彼欲何所為。佛言。知彼惡人欲來此者。行遍住人。應(yīng)對(duì)苾芻舍其行法。如是應(yīng)舍。蹲踞合掌。作如是說。具壽存念。我某甲故泄精。犯僧伽伐尸沙罪。半月覆藏。我某甲從僧伽乞行遍住。僧伽。已與我某甲隨覆藏日遍住。我行遍住時(shí)。聞?dòng)衅兤c欲來于此。是斗諍者。是評(píng)論者。彼欲于我作無利事。我某甲今對(duì)具壽前。舍行遍住已。行爾許竟。余爾許在。具壽知。我是清凈苾芻。如其惡人屏息去已。還應(yīng)就彼善凈苾芻。受其行法。應(yīng)如是受禮敬已。蹲踞合掌。作如是說。具壽存念。我苾芻某甲先故泄精。犯僧伽伐尸沙罪。半月覆藏。僧伽與我隨覆藏日遍住法。我行遍住時(shí)。聞?dòng)衅兤c欲來于此。是斗諍者是評(píng)論者。彼欲于我作無利事。由此緣故。舍其行法。我某甲今對(duì)具壽。受前行法已。行爾許日竟。余爾許日在。愿具壽憶知。如于遍住舍受既然。復(fù)本重收及摩那[卑*也]。悉應(yīng)如是(上來明作眾教法竟)

具壽鄔波離請(qǐng)世尊曰。大德。頗得以一白一羯磨一秉事人。與二人受近圓不。佛言得。即此二人以誰為大。佛言。無有大小。大德。頗得以一白一羯磨一秉事人。與三人受近圓不。佛言得。即此三人以誰為大。亦無大小。大德。頗得以一白一羯磨一秉事人。與四人受近圓不。佛言。不得。此有何過。佛言。無有。以眾秉事。大德。于將來世諸苾芻輩。寡其念力身器復(fù)羸。彼不能知世尊何處演說斯法。此欲如何。佛言。于六大城隨憶當(dāng)說。或復(fù)于余久住之處。隨一稱說此并無過。大德。諸國(guó)王名若有忘者。當(dāng)欲道誰。佛言。應(yīng)道勝光王。長(zhǎng)者應(yīng)云給孤獨(dú)。鄔波斯迦名毗舍佉。大德。佛本生處忘其城邑。欲道何城佛言。應(yīng)道婆羅痆斯。王名梵授。長(zhǎng)者名珊陀那。鄔波斯迦名鄔褒灑陀。隨意稱說。如世尊言。有五種事不應(yīng)書者。一謂波羅底木叉。二并此廣釋。三諸余毗奈耶。四并此廣釋。五謂諸有施主所施之物。及別人己物(但非眾物皆曰別人)大德。當(dāng)來之世諸苾芻輩身心昧劣。至于由序尚不能憶。如斯之輩欲遣如何。佛言。應(yīng)書紙葉隨意讀持。

畜杖白二。

具壽鄔波離請(qǐng)世尊曰。若苾芻老朽力薄無所堪能。若無杖時(shí)便不能濟(jì)。此欲如何。佛言。彼應(yīng)從眾乞畜杖羯磨。應(yīng)如是乞敷座席乃至白言。大德僧伽聽。我苾芻某甲老病衰朽。無所堪能。若無杖時(shí)便不能濟(jì)。我苾芻某甲。今從僧伽乞畜杖法。愿僧伽。與我苾芻某甲老病衰朽無所堪能。作畜杖法。是能愍者。愿哀愍故。第二第三亦如是說。次一苾芻先作白。方為羯磨。大德僧伽聽。此苾芻某甲老朽無力�；驈�(fù)身病無所堪能。若離杖時(shí)便不能濟(jì)。此某甲為老病故。今從僧伽乞畜杖羯磨。若僧伽時(shí)至聽者。僧伽應(yīng)許。僧伽今與某甲老病無力畜杖羯磨。白如是。

大德僧伽聽。此苾芻某甲老朽無力�；驈�(fù)身病。若離杖時(shí)便不能濟(jì)。此某甲為老病故。今從僧伽乞畜杖羯磨。僧伽今與某甲為老病故。畜杖羯磨。若諸具壽聽。與某甲為老病故。畜杖羯磨者默然。若不許者說。僧伽已與某甲為老病故。畜杖羯磨竟。僧伽已聽許。由其默然故。我今如是持。如畜杖羯磨既爾。缽絡(luò)亦然�；驎r(shí)杖絡(luò)兩事俱聽。又如白二差分臥具。苾芻如是分房及以分飯。十二種人一一皆爾。

與外道四月共住白四。

具壽鄔波離請(qǐng)世尊曰。若外道輩始發(fā)凈心。來投正法請(qǐng)求出家。欲何所為。佛言。請(qǐng)一苾芻作鄔波馱耶。于四月內(nèi)著鄔波馱耶衣。食僧常食而為共住。諸苾芻眾不知云何欲為共住。佛言。如有外道來求出家者。其鄔波馱耶應(yīng)問障法。若遍凈者應(yīng)可攝受。授與三歸及五學(xué)處。成鄔波索迦護(hù)(謂防身語意勿使虧失舊云律儀但是義譯耳)現(xiàn)在僧伽悉應(yīng)盡集。教彼外道致禮敬已。在上座前蹲踞合掌。作如是說。大德僧伽聽。我某甲外道從鄔波馱耶某甲求出家。我某甲外道。今從僧伽乞四月內(nèi)著鄔波馱耶衣。食僧常食。而為共住。幸愿大德僧伽。與我某甲外道。于四月內(nèi)著鄔波馱耶衣。食僧常食而為共住是能愍者。愿哀愍故。第二第三亦如是說。次令外道離聞處。在見處立。令一苾芻應(yīng)先作白。方為羯磨。

大德僧伽聽。此某甲外道從鄔波馱耶某甲求出家。此某甲外道今從僧伽。乞于四月內(nèi)著鄔波馱耶衣。食僧常食而為共住。若僧伽時(shí)至聽者。僧伽應(yīng)許。僧伽今與某甲外道。于四月內(nèi)。著鄔波馱耶衣。食僧常食而為共住。白如是。

大德僧伽聽。此某甲外道。從鄔波馱耶某甲求出家。此某甲外道今從僧伽。乞四月內(nèi)著鄔波馱耶衣。食僧常食而為共住。僧伽今與某甲外道。于四月內(nèi)著鄔波馱耶衣。食僧常食而為共住。若諸具壽聽。某甲外道于四月內(nèi)著鄔波馱耶衣。食僧常食而為共住者默然。若不許者說。此是初羯磨。第二第三亦如是說。僧伽。已與某甲外道。于四月內(nèi)著鄔波馱耶衣。食僧常食而為共住竟。僧伽已聽許。由其默然故。我今如是持。若此外道僧伽已與于四月內(nèi)著鄔波馱耶衣。食僧常食而為共住。準(zhǔn)求寂例而作驅(qū)使。具壽鄔波離請(qǐng)世尊曰。大德。若彼外道心調(diào)伏者。方與出家。未知云何名心調(diào)伏。佛言。應(yīng)對(duì)彼外道。前贊嘆佛陀達(dá)摩僧伽所有盛德。亦談彼外道所有事業(yè)。若彼外道聞贊三寶實(shí)德之時(shí)。及聞外道所有事業(yè)。情有愛樂忿怒在懷。形無喜色發(fā)起嗔恚。此謂外道未調(diào)伏心。若外道異此。乃至不生嗔恚。是謂已調(diào)伏心。

如世尊說。五法成就五夏已滿。得離依止游歷人間。云何為五。一識(shí)犯。二識(shí)非犯。三識(shí)輕。四識(shí)重。五于別解脫經(jīng)善知通塞。及能誦持。大德。若五法成就五夏已滿。得離依止游歷人間者。大德。有滿四夏。善閑五法。此人亦得離依止不。佛言。不得。以五歲為定量故。大德。有滿五夏未閑五法。此人得離依止不。佛言。不得。以五法成就為定量故。大德。若苾芻善明三藏。證會(huì)三明已除三垢。才滿三夏。此人亦須依止師耶。佛言。不由。未得已得。未證已證。未悟已悟。得離依止。然由順?biāo)�制事。由此要須滿五夏。五法成就得離師去。若到余住處。得齊幾時(shí)不須依止。佛言。不作歇心更求依止。得停五夜。如世尊說。若滿十夏如上五法成就得離依止。乃至得畜求寂者。

大德。若有苾芻受近圓已。生年八十滿六十夏。于別解脫經(jīng)。未曾讀誦不了其義此欲如何。佛言。雖滿六十夏。亦須依止。大德。當(dāng)依何人。佛言。依止老者如無老者小者亦得。大德。若于師禮此欲如何。佛言。唯除禮拜。余悉應(yīng)作。此人名為老小苾芻。

如世尊說。若滿七歲能驅(qū)烏者。得與出家。大德。有滿六歲。于僧伽食廚處。能作驅(qū)烏。彼亦合與出家不。佛言。不合。要滿七歲為定量故。大德。有滿七歲。于僧伽食廚處。不能驅(qū)烏。彼亦合與出家不。佛言。不合。要能驅(qū)烏。為定量故。大德。若有苾芻七德成就。應(yīng)教授苾芻尼者。若未差應(yīng)差。若已差不應(yīng)舍。云何為七。一者持戒。二者多聞。三者住位耆宿。四者善都城語。五者不曾以身污苾芻尼。六于八他勝法所有開遮能廣宣說。七于八尊敬法善能開演。何謂持戒。于四他勝中一無虧犯。何謂多聞。于別解脫經(jīng)皆已讀誦。何謂住位耆宿滿二十夏�；驈�(fù)過此。何謂善都城語。謂解當(dāng)處大城談?wù)f。何謂不曾以身污苾芻尼。謂身不觸苾芻尼余二如文可知。既具七德。如是應(yīng)差。敷座席鳴犍稚。作言白已。先問能不。汝某甲苾芻能教授苾芻尼。增上戒增上心增上慧不。彼答言能。次一苾芻應(yīng)先作白。方為羯磨(尼來請(qǐng)教授所有軌式如下應(yīng)知上座量時(shí)以答其事)

教授苾芻尼白二。

大德僧伽聽。此苾芻某甲。能往教授苾芻尼眾增上戒增上定增上慧。若僧伽時(shí)至聽者。僧伽應(yīng)許。僧伽今差此苾芻某甲。往教授苾芻尼眾增上戒增上定增上慧。白如是。次作羯磨。大德僧伽聽。此苾芻某甲能往教授苾芻尼眾增上戒增上定增上慧。僧伽今差苾芻某甲。為教授苾芻尼眾增上戒增上定增上慧。若諸具壽聽。差此苾芻某甲。為教授苾芻尼眾增上戒增上定增上慧者默然。若不許者說。僧伽已差此苾芻某甲。往教授苾芻尼眾增上戒增上定增上慧竟。僧伽已聽許。由其默然故。我今如是持。若此苾芻既得法已。應(yīng)往教授尼眾勿致疑惑。

佛言。若無廣教授人。應(yīng)為略教授所有法式。我今當(dāng)說。諸苾芻尼眾每至半月應(yīng)就苾芻住處禮大眾已。作如是言。大德僧伽聽。某寺苾芻尼眾和合。頂禮某寺大德僧伽足。敬問。大德少病少惱起居輕利氣力安不。我苾芻尼眾。于此半月來請(qǐng)教授苾芻尼人。上座報(bào)曰。姊妹。某寺苾芻尼眾并和合不。尼應(yīng)答言。眾并和合。又問。于半月中無過愆不。尼答言無。姊妹須知。于此眾中無有苾芻于半月內(nèi)。能往教授苾芻尼眾。汝諸姊妹。當(dāng)自勤修。莫為放逸。尼應(yīng)合掌答云。娑度。

凡苾芻尼入苾芻寺時(shí)。既到門所。應(yīng)白苾芻。方可前進(jìn)。如不白者。得越法罪。應(yīng)如是白。于一苾芻致禮敬已。應(yīng)作是說。大德。我苾芻尼某甲。今欲入寺。苾芻報(bào)曰。非造過者應(yīng)入。尼答言無。作是語者善。如不說者得越法罪。

諫苾芻尼雜住白四。

爾時(shí)室羅伐城有二苾芻尼。一名可愛。二名隨愛。雜亂而住。尼白苾芻。苾芻白佛。佛告諸尼。應(yīng)可屏諫。乃至白四羯磨。諫彼二尼。若更有如是流類。同前集眾令一尼作白羯磨。大德尼僧伽聽。此可愛隨愛二苾芻尼雜亂而住。掉舉戲笑。更相打拍。諸尼屏諫莫雜亂住。雜亂住時(shí)。令善法衰損。不得增益。應(yīng)可別住。別住之時(shí)善法增益。不復(fù)衰損。彼二諫時(shí)堅(jiān)執(zhí)不舍。云此法實(shí)余皆虛妄。若苾芻尼僧伽時(shí)至聽者。苾芻尼僧伽應(yīng)許。苾芻尼僧伽。今與可愛隨愛二苾芻尼作不舍雜住。不受諫羯磨。白如是。羯磨準(zhǔn)白成。

諫遮別住白四。

諸苾芻尼既奉教已。秉白四羯磨。諫彼二尼豎執(zhí)不舍。即不相附近。各別而住。時(shí)吐羅難陀尼詣彼二尼所。作如是語。具壽何不同居雜亂而住。若雜亂住令善法增益。不復(fù)衰損。諸尼聞已。白諸苾芻苾芻白佛佛言。乃至白四羯磨。諫吐羅難陀尼不舍雜住惡見。若更有如是流類。應(yīng)合諫者。準(zhǔn)上而為。

大德尼僧伽聽可愛隨愛二苾芻尼雜亂而住。苾芻尼僧伽。秉白四羯磨。遮其雜住時(shí)。彼二尼即不相附近。各別而住。此吐羅難陀尼詣二尼所。告言。具壽可共同居雜亂而住。善法增長(zhǎng)若別住者。善法衰損苾芻尼僧伽已屏諫堅(jiān)執(zhí)不舍云此是實(shí)余皆虛妄。若苾芻尼僧伽時(shí)至聽。苾芻尼僧伽應(yīng)許。苾芻尼僧伽。今與此吐羅難陀苾芻尼。作不舍雜住惡見。白四羯磨。白如是。次作羯磨。準(zhǔn)白應(yīng)為。

苾芻尼作不禮白二。

若苾芻與苾芻尼為雜住者。和合僧伽與作舍置羯磨。其苾芻尼眾與此苾芻作。不應(yīng)禮拜。法應(yīng)如是作。敷座席鳴揵稚。尼眾既集已。令一苾芻尼應(yīng)先作白。方為羯磨。

大德尼僧伽聽。彼苾芻某甲和合僧伽。與作舍置羯磨。苾芻尼僧伽與作不禮拜羯磨。若苾芻尼僧伽時(shí)至聽者。苾芻尼僧伽應(yīng)許。苾芻尼僧伽。今與苾芻某甲作不禮拜羯磨。白如是。大德尼僧伽聽。彼苾芻某甲和合僧伽。與作舍置羯磨。苾芻尼僧伽與作不應(yīng)禮拜羯磨。苾芻尼僧伽。今與苾芻某甲作不應(yīng)禮拜羯磨。若諸具壽聽。與苾芻某甲作不應(yīng)禮拜羯磨者默然。若不許者說。苾芻尼僧伽。已與苾芻某甲作不應(yīng)禮拜羯磨竟。苾芻尼僧伽已聽許。由其默然故。我今如是持。

若苾芻既被僧伽為作舍置羯磨已。苾芻尼眾亦復(fù)與作不禮羯磨竟。諸苾芻尼不共言談。不應(yīng)禮拜。亦才見時(shí)。即須起立。由此是上眾故。

諫隨遮苾芻尼白四。

既作法已。雖不為禮而復(fù)隨從。更應(yīng)與作舍置羯磨。應(yīng)如是作。

大德尼僧伽聽。彼苾芻某甲所行非法僧伽。與作舍置羯磨。此苾芻尼某甲知彼所行非法。亦知得舍置法。而復(fù)隨從親近承事。能令彼人不遵眾教。若僧伽時(shí)至聽者。僧伽應(yīng)許。僧伽今遮此苾芻尼不令親近承事。彼苾芻某甲。白如是。羯磨準(zhǔn)白成。

共兒同室白二。

時(shí)苾芻尼笈多生童子迦攝波已。便不共宿。孩子啼哭。諸苾芻尼以事白諸苾芻。苾芻白佛。佛言。彼笈多尼應(yīng)從苾芻尼眾。乞與孩子同一室宿。羯磨法敷座席鳴揵稚。言白已周尼眾既集。乃至合掌作如是語。

苾芻尼僧伽聽。我笈多苾芻尼生子。今從苾芻尼僧伽。乞與孩兒同一室宿羯磨法。愿苾芻尼僧伽聽我笈多與孩兒同一室宿。法是能愍者。愿哀愍故。第二第三亦如是說。次一苾芻尼應(yīng)先作白。方為羯磨。

大德尼僧伽聽。此苾芻尼笈多生男迦攝波此笈多今從苾芻尼僧伽。乞與孩兒同室宿。若苾芻尼僧伽時(shí)至聽者。苾芻尼僧伽應(yīng)許。苾芻尼僧伽。今與笈多與兒同宿羯磨。白如是。次作羯磨。

大德尼僧伽聽。此苾芻尼笈多生男迦攝波。此笈多今從苾芻尼僧伽。乞與孩兒同室宿。苾芻尼僧伽今與笈多與兒同室宿。若諸具壽聽笈多與兒同室。宿者默然。若不許者說。苾芻尼僧伽已聽笈多與兒同室宿竟。苾芻尼僧伽已聽許。由其默然故。我今如是持。若苾芻尼僧伽與笈多法已。應(yīng)與孩兒同室宿。勿起疑惑。此謂是小孩權(quán)開共宿。及其長(zhǎng)大準(zhǔn)法還遮。

苾芻尼與俗親往還白二。

若苾芻尼遭饑儉歲。人懷苦惱乞食難得。乃至親族。作如是語而我不能供多人食。獨(dú)一身來。我當(dāng)供給。此即應(yīng)從苾芻尼眾。乞與俗親作往還羯磨。應(yīng)如是乞。敷座席鳴揵稚言白。已周尼眾既集。乃至合掌作如是說。大德尼僧伽聽。我某甲遭饑儉歲。人懷苦惱乞食難得。我某甲今從苾芻尼僧伽。乞與俗親作往還羯磨。愿苾芻尼僧伽。與我某甲。與諸俗親作往還羯磨。是能愍者。愿哀愍故。第二第三亦如是說。次一苾芻尼應(yīng)先作白。方為羯磨。大德尼僧伽聽。此苾芻尼某甲。遭饑儉歲。人懷苦惱乞食難得。此某甲今從苾芻尼僧伽。乞與諸俗親作往還羯磨。若苾芻尼僧伽時(shí)至聽者苾芻尼僧伽應(yīng)許。苾芻尼僧伽。今與苾芻尼某甲與諸俗親作往還羯磨。白如是。次作羯磨。大德苾芻尼僧伽聽。此苾芻尼某甲遭饑儉歲。人懷苦惱乞食難得。此某甲今從苾芻尼僧伽。乞與諸俗親作往還羯磨。苾芻尼僧伽。今與某甲與諸俗親作往還羯磨。若諸具壽聽與某甲與諸俗親作往還羯磨者默然。若不許者說。苾芻尼僧伽。已聽某甲。與諸俗親作往還羯磨竟。苾芻尼僧伽已聽許。由其默然故。我今如是持。若苾芻尼僧伽已與作羯磨竟。此苾芻尼便得獨(dú)行而去。諸親族家隨意受食。如至豐時(shí)。即不應(yīng)往。若還去得越法罪。具壽鄔波離請(qǐng)世尊曰。大德。有苾芻尼忽爾根轉(zhuǎn)。此欲如何。佛言。應(yīng)送向苾芻住處。所有次第皆依本夏。大德。有苾芻根轉(zhuǎn)此復(fù)如何。佛言。應(yīng)送向苾芻尼住處。亦依本夏。大德。若更轉(zhuǎn)者此欲如何。佛言。此可依前送至余處。若第三更轉(zhuǎn)應(yīng)須擯棄。不堪共住大德。若有求寂受近圓時(shí)。其根遂轉(zhuǎn)。成近圓不。佛言。成受近圓。應(yīng)送向苾芻尼住處。大德受近圓時(shí)。若有求寂。便作是語。諸具壽。莫授我近圓。此成近圓不。佛言。不成鄔波離。如受近圓訖。若作是言。應(yīng)知我是求寂(此言據(jù)其有心欲舍)當(dāng)爾之時(shí)。尚非近圓。何況正受之際。作如是語。大德。如正受近圓時(shí)。自言我是俗人。此成近圓不。佛言。不成鄔波離。如受近圓訖。若作是言。我是俗人。尚失近圓。何況正受之際。

如世尊說。苾芻欲舍學(xué)處者。彼應(yīng)住念。決作舍心。對(duì)一苾芻蹲踞合掌。作如是說。具壽存念。我某甲苾芻于不凈行法不能奉持。我某甲苾芻今對(duì)具壽。舍其學(xué)處。除出家相。作俗容儀。具壽。從今知我是俗人。如是三說。應(yīng)言奧箄迦。若對(duì)癲狂心亂之人。而舍式叉不成舍學(xué)。余眾準(zhǔn)此。

令怖白四。

佛在室羅伐城時(shí)。半豆盧呬得迦等(譯為黃赤色)諸苾芻輩。是斗諍者。是評(píng)論者。彼便數(shù)數(shù)舉眾諍事。常令僧伽不安樂住。能令諍競(jìng)展轉(zhuǎn)增長(zhǎng)。諸苾芻以緣白佛。佛言。汝諸苾芻。應(yīng)與半豆盧呬得迦等作令怖羯磨。若更有余如是流類。應(yīng)如是與。有五緣作令怖羯磨。是非法羯磨。是非毗奈耶羯磨。僧伽作時(shí)。得越法罪。何謂為五。一不作詰問。二不為憶念。三無其實(shí)。四不自臣罪。五不對(duì)面作。復(fù)有五緣。作令怖羯磨。是如法羯磨。是如毗奈耶羯磨。僧伽無過。先作詰問。令其憶念。其事是實(shí)。自復(fù)臣罪對(duì)面作法。如是應(yīng)作。為前方便。準(zhǔn)上應(yīng)知。次令一苾芻為白四羯磨。大德僧伽聽。此苾芻半豆盧呬得迦等斗亂僧伽令起諍競(jìng)。彼便數(shù)數(shù)舉發(fā)諍事。常令僧伽不安樂住。若僧伽。時(shí)至聽者。僧伽應(yīng)許。僧伽。今與半豆盧呬得迦等。作令怖羯磨。白如是。大德僧伽聽。此苾芻半豆盧呬得迦等斗亂僧伽令起諍競(jìng)。彼便數(shù)數(shù)舉發(fā)諍事。常令僧伽不安樂住。僧伽。今與半豆盧呬得迦等作令怖羯磨。若諸具壽聽與半豆盧呬得迦等作令怖羯磨者默然。若不許者說。此是初羯磨。第二第三亦如是說。僧伽已與半豆盧呬得迦等作令怖羯磨竟。僧伽已聽許。由其默然故。我今如是持。若苾芻僧伽。與作令怖羯磨已。不得與他出家。不得授他近圓。廣如上說。時(shí)諸苾芻為半豆盧呬得迦等作令怖羯磨。既得法已。極現(xiàn)恭勤。于僧伽處不生輕慢。希求拔濟(jì)恒申敬禮。界內(nèi)而住。請(qǐng)乞收攝法。自云。我半豆盧呬得迦。于此斗諍長(zhǎng)為止息。諸苾芻眾以緣白佛。佛言。汝諸苾芻。先為半豆盧呬得迦等作令怖羯磨者。今為半豆盧呬得迦等作收攝羯磨。若更有余如是流類者。有其五法與作令怖羯磨。苾芻若未收攝不應(yīng)收攝。何謂為五。一依國(guó)王。二依諸官。三依別人。四依外道。五依僧伽。如是之人不應(yīng)收攝。復(fù)有五法。不應(yīng)收攝。云何為五。一承事外道。二樂親近惡友。三供養(yǎng)外道。四不愿與僧伽和合。五不愿與僧伽同住。如是之人不應(yīng)收攝。復(fù)有五法。不應(yīng)收攝。一罵苾芻。二嗔恨。三訶責(zé)。四行不應(yīng)行。五苾芻學(xué)處而不修習(xí)。若有五法應(yīng)可收攝。云何為五。一于僧伽處自現(xiàn)恭勤不生輕慢。二悕求拔濟(jì)。三恒申敬禮。四界內(nèi)而住請(qǐng)求收攝。五自云我今于此斗諍更不復(fù)作。是謂為五。若未收攝者。應(yīng)可收攝。復(fù)有五法應(yīng)可收攝。云何為五。一不依國(guó)王。二不依諸官。三不依別人。四不依外道。五不依僧伽。是名為五。復(fù)有五法。與解令怖羯磨。云何為五。一不于外道而作承事。二不親近惡友。三不供養(yǎng)外道。四愿與僧伽和合。五愿與僧伽同住。是名為五。復(fù)有五法。與解令怖羯磨。云何為五。一不罵苾芻。二不嗔恨。三不訶責(zé)。四行所應(yīng)行。五于苾芻學(xué)處而常修習(xí)。是名為五。既調(diào)伏已應(yīng)與收攝羯磨。為前方便。準(zhǔn)上應(yīng)知。乃至半豆盧呬得迦等作如是言。

大德僧伽聽。我苾芻半豆盧呬得迦等是斗亂者。是諍競(jìng)者。我便數(shù)數(shù)舉發(fā)諍事。常令僧伽不安樂住。由是僧伽于我等輩為作令怖羯磨。我得羯磨已。于僧伽中極現(xiàn)恭勤不生輕慢。悕求拔濟(jì)恒申敬禮。界內(nèi)而住請(qǐng)求收攝。我于斗諍永為止息。愿大德僧伽。與我半豆盧呬得迦等解令怖羯磨。是能愍者。愿哀愍故。第二第三亦如是說。次一苾芻為白四羯磨。

大德僧伽聽。此半豆盧呬得迦諸苾芻等斗亂僧伽令起諍競(jìng)。復(fù)便數(shù)數(shù)舉發(fā)諍事。常令僧伽不安樂住。僧伽先與半豆盧呬得迦諸苾芻等作令怖羯磨。此半豆盧呬得迦諸苾芻等得羯磨已。于僧伽中極現(xiàn)恭勤不生輕慢。今從僧伽乞解令怖羯磨。若僧伽時(shí)至聽者。僧伽應(yīng)許。僧伽今與半豆盧呬得迦諸苾芻等解令怖羯磨。白如是。

大德僧伽聽此半豆盧呬得迦諸苾芻等。斗亂僧伽令起諍競(jìng)。復(fù)便數(shù)數(shù)舉發(fā)諍事。常令僧伽不安樂住。僧伽。先與半豆盧呬得迦諸苾芻等作令怖羯磨。此半豆盧呬得迦諸苾芻等得羯磨已。于僧伽中極現(xiàn)恭勤不生輕慢。今從僧伽乞解令怖羯磨。僧伽今與半豆盧呬得迦諸苾芻等解令怖羯磨者默然。若不許者說。此是初羯磨。第二第三亦如是說。僧伽。已與半豆盧呬得迦諸苾芻等解令怖羯磨竟。僧伽已聽許。由其默然故。我今如是持。