第十卷 根本說(shuō)一切有部百一羯磨

第十卷 根本說(shuō)一切有部百一羯磨

爾時(shí)給孤獨(dú)長(zhǎng)者于逝多林施多衣物已。告諸大眾曰。但是世尊弟子。于戒定慧解脫解脫智見(jiàn)。得圓滿者。應(yīng)合禮敬尊重供養(yǎng)。無(wú)上福田堪銷物利者。于我施物隨意受之。時(shí)漏盡人咸作是說(shuō)。我復(fù)何能為此衣故。自顯其身。是時(shí)學(xué)人復(fù)作斯念。我輩有余輕結(jié)未盡。于斯施物理不合受。異生之流亦為此說(shuō)我輩咸為具縛所拘。誠(chéng)簡(jiǎn)希望。竟無(wú)一人受此衣物諸苾芻以緣白佛。佛告諸苾芻。豈非汝等作如是念。為求解脫來(lái)至我所。修凈行耶。唯然大德。佛言。我今聽(tīng)許。諸有發(fā)心求涅槃人。來(lái)詣我所。修凈行者。所著衣服價(jià)直百千兩金。所住房舍價(jià)直五百。所啖飲食六味具足。此等供養(yǎng)悉皆銷受。汝諸苾芻。須知有五種受用。一者為主受用。二者父母財(cái)受用。三者聽(tīng)許受用。四者負(fù)債受用。五者盜賊受用。阿羅漢者是主受用。諸有學(xué)人是父母財(cái)受用。淳善異生常修定誦。不破戒人是聽(tīng)許受用。懶惰懈怠之流是負(fù)債受用。諸破戒人是盜賊受用。我元不許破戒苾芻合得受用。一掬之食亦復(fù)不許。以一足跟蹈寺中地。由是我今聽(tīng)諸苾芻。若得施物。大眾應(yīng)分。

具壽鄔波離請(qǐng)世尊曰大德。如世尊說(shuō)若諸苾芻作衣已竟。羯恥那衣已出。于三衣中。隨離一衣。異界而住。除得眾法。得泥薩只波逸底迦罪者。大德。道行苾芻未知。齊何是衣勢(shì)分。佛言。如生聞婆羅門所種七庵沒(méi)羅樹(shù)。一樹(shù)相去七尋�；ü�茂盛中間總有四十九尋。是行苾芻衣勢(shì)分量。大德。若住苾芻衣之勢(shì)分。復(fù)齊幾何。佛言。周圍但齊一尋。若坐若立及以臥時(shí)。皆至一尋。大德。且如苾芻在于兩界中間而臥。衣齊幾何。佛言。乃至衣之一角未離身來(lái)。名不離衣。

具壽鄔波離請(qǐng)世尊曰。大德。僧伽胝衣條數(shù)有幾。佛言。有九。何謂為九。謂九條十一條十三條十五條十七條十九條二十一條二十三條二十五條。其僧伽胝衣。初之三品。其中壇隔兩長(zhǎng)一短。如是應(yīng)持。次之三品三長(zhǎng)一短。后之三品四長(zhǎng)一短。過(guò)是條外便成破納。大德。復(fù)有幾種僧伽胝衣。佛言。有三種。謂上中下。上者豎三肘橫五肘。下者豎二肘半橫四肘半。二內(nèi)名中。大德。嗢呾羅僧伽胝衣條數(shù)有幾。佛言。但有七條壇隔兩長(zhǎng)一短。大德。七條復(fù)有幾種。佛言。有其三品。謂上中下。上者三肘。下各減半肘。二內(nèi)名中。大德。安呾婆娑衣條數(shù)有幾。佛言。但有五條。一長(zhǎng)一短。大德。此有幾種。佛言。有三。謂上中下。上者三五肘。中下同前(僧伽胝者譯為重復(fù)衣。嗢呾羅僧伽者譯為上衣。安呾婆裟者譯為內(nèi)衣。西國(guó)三衣并皆刺葉令合。唯獨(dú)東夏開(kāi)而不縫。詳觀律撿實(shí)無(wú)開(kāi)法。長(zhǎng)作絳絇角垂臂外。露現(xiàn)胸臆曾不掩肩。斯則正是遮條著脫誰(shuí)代當(dāng)過(guò)行之日久卒諫罕從。至如施絇著紐被服軌儀。廣如余處)佛言。安呾婆娑復(fù)有二種。何謂為二。一者豎二肘橫五肘。二者豎二橫四。此謂守持衣。最后之量。此最下衣量限蓋三輪(上但蓋齊。下掩雙膝。若肘長(zhǎng)者則與此相當(dāng)。如臂短者不及于膝。宜依肘長(zhǎng)為準(zhǔn))若衣方圓滿一肘者。即是分別衣中。極少之量。如不守持分別俱犯舍墮。如其寬中不滿長(zhǎng)中過(guò)者。此即不勞分別。直爾持畜。

若苾芻或苾芻尼。若衣若缽。若網(wǎng)絡(luò)銅盞腰絳。隨是一一沙門資身之具。犯舍墮者。此中長(zhǎng)缽應(yīng)可舍與僧伽應(yīng)如是舍。先可差行缽。苾芻若不具五法即不應(yīng)差設(shè)令差者應(yīng)舍。何者為五。謂愛(ài)恚怖癡行與不行。不能辯了。若異此者是則應(yīng)差始從敷座。乃至問(wèn)汝某甲能與僧伽行。有犯缽不。彼答言能。次一苾芻應(yīng)先作白。方為羯磨。

大德僧伽聽(tīng)。此苾芻某甲能與僧伽作行。有犯缽人。若僧伽時(shí)至聽(tīng)者。僧伽應(yīng)許。僧伽今差此苾芻某甲。為行有犯缽人。白如是羯磨準(zhǔn)白成。

佛言。行有犯缽苾芻所有行法。我今當(dāng)說(shuō)。其行缽苾芻。眾和合時(shí)。應(yīng)為告白。諸大德。明日我為僧伽行有犯缽。諸具壽。各各盡須持缽來(lái)集。至明日已。僧伽盡集時(shí)。彼苾芻持有犯缽。上座前立。贊美其缽。白上座曰。此缽光凈圓滿堪用。須者應(yīng)取。若上座取者。即持上座缽行。與第二上座。如是展轉(zhuǎn)。乃至行終。如上座不須此缽。應(yīng)與第二上座。正與第二上座時(shí)。其第一上座方更索者。第一第二索時(shí)。亦不須與。三索方與僧伽上座犯惡作罪。應(yīng)須說(shuō)悔。如是乃至最下座三索方與。準(zhǔn)上座應(yīng)知。應(yīng)須說(shuō)悔。如是行時(shí)至于行末。所得之缽。宜應(yīng)授與。犯舍苾芻報(bào)言。此缽不合守持。亦不應(yīng)棄。徐徐受用。乃至破來(lái)常須護(hù)持。行有犯缽苾芻。不依行者。得越法罪。佛告諸苾芻。持有犯缽苾芻所有行法。我今當(dāng)說(shuō)。行乞食時(shí)以有犯缽盛好囊中。其守持者。置之余袋。若得精好飲食安有犯缽。粗者置守持器中。其有犯缽置在一邊。其守持器�？捎檬�。若洗若曝若薰�；驎r(shí)涉路。斯有犯缽。皆好安置。乃至其破。若此苾芻持有犯缽所有行法。不依行者。得越法罪。此中且論舍缽之法。若更有余長(zhǎng)衣等事。應(yīng)對(duì)分明。知法之人舍此犯物。應(yīng)如是說(shuō)。此是我物犯泥薩只。舍與具壽應(yīng)隨意用。犯舍苾芻可為間隔。此言間者。謂是經(jīng)一明相�；蚪�(jīng)二明相。應(yīng)持此物還彼苾芻告言。具壽�？呻S意用。次彼苾芻所有泥薩只波逸底迦。及不敬教波逸底迦。諸有方便突色訖里多。對(duì)一苾芻如法說(shuō)罪。應(yīng)如是說(shuō)。

具壽存念。我苾芻某甲犯泥薩只波逸底迦。及不敬教波逸底迦。諸有方便。突色訖里多。我今對(duì)具壽前。說(shuō)露其罪。我不覆藏。由發(fā)露說(shuō)罪故得安樂(lè)。不發(fā)露說(shuō)罪不安樂(lè)。問(wèn)言。汝見(jiàn)罪不。答言見(jiàn)。將來(lái)諸戒能善護(hù)不。答言甚善護(hù)。第二第三亦如是說(shuō)。末后應(yīng)言。奧箄迦。答曰。娑度。

次后苾芻應(yīng)于其物�；蚴爻址謩e。或舍施人勿起疑惑。如于此物不為間隔。設(shè)得余物。咸同舍罪。若苾芻及苾芻尼。若缽若衣。犯泥薩只波逸底迦。此衣不舍不為間隔。罪不說(shuō)悔。得余物時(shí)。咸得舍罪。由前犯物染續(xù)生故。若衣已舍復(fù)為間隔。罪已說(shuō)悔。得所余物悉得無(wú)犯。

具壽鄔波離請(qǐng)世尊曰。大德。如世尊說(shuō)。苾芻應(yīng)畜十三資具衣者。當(dāng)云何畜。佛言。應(yīng)須一一牒名守持。何謂十三。一僧伽胝(譯為重復(fù)衣)二嗢呾啰僧伽(譯為上衣)三安呾婆娑(譯為下衣。此之三服皆名支伐羅。北方速利諸人多名法衣為袈裟。乃是赤色之義。非律文典語(yǔ)。中方皆云支伐羅)四尼師但娜(臥敷具也)五泥伐散娜(裙也)六副泥伐散娜(副裙)七僧腳欹迦(即是掩腋衣也。古名覆髆。長(zhǎng)蓋右臂。定匪真儀。向使掩右腋。而交搭左臂。即是全同佛制。又復(fù)流派自久漫造只支。繁費(fèi)雖多未聞?wù)壑小＜冗`圣撿自可思愆。雖復(fù)目擊明文。仍恐未能除改。改謂改其覆髆。除乃除卻只支耳。廣如別處)八副僧腳欹迦(副掩腋衣)九迦耶褒折娜(拭身巾也)十木佉褒折娜(拭面巾)

十一雞舍缽喇底揭喇呵(剃發(fā)衣謂披著剃發(fā))

十二建豆缽喇底車憚娜(遮瘡疥衣)

十三鞞殺社缽利色加羅(藥資具衣也)

攝頌曰。

三衣并臥具裙二帔有兩

身面巾剃發(fā)遮瘡藥直衣

斯等諸衣。應(yīng)如三衣牒名守持。應(yīng)云此臥敷具。我今守持已作成衣。是所受用。第二第三亦如是說(shuō)。余皆準(zhǔn)作。大德。此十三資具衣外自余長(zhǎng)衣。此欲如何。佛言。十三衣外自余長(zhǎng)衣。應(yīng)于二師及余尊類。而作委寄。應(yīng)持其物對(duì)余苾芻作如是說(shuō)。具壽存念。我某甲有此長(zhǎng)衣。未為分別。是合分別(舊云說(shuō)凈者取意也)我今于具壽前而作分別。以鄔波馱耶作委寄者。我今持之。第二第三亦如是說(shuō)(此中但云。于其二師而為委寄。意道彼師之衣。表其離著。無(wú)屬已之累。然亦不須請(qǐng)為施主。律文但遣遙指即休不合。報(bào)知其人若死余處任情。但有如此一途。分別衣法更無(wú)展轉(zhuǎn)真實(shí)之事。設(shè)有余文故非斯部之教。凡言委寄者。欲明其人是可委付)

佛告鄔波離。于障難時(shí)有其六事。心念得成。一謂守持三衣。二舍三衣。三分別長(zhǎng)衣。四舍別請(qǐng)。五作長(zhǎng)凈。六作隨意。具壽鄔波離請(qǐng)世尊曰。大德。不割截衣。頗得守持不。佛言。不合。必有他緣。此亦合得。大德。不割截衣頗得著用。入村城不。佛言。不合。必有他緣。此便合得。大德。不割截衣頗得著入外道出家人舍不。佛言。不合。必若其人出向外者亦得。大德。不割截衣如何守持。佛言。如是守持。應(yīng)云我某甲有此衣財(cái)。我今守持。是我所望。當(dāng)為七條壇隔兩長(zhǎng)一短。必?zé)o別緣。我當(dāng)浣染割截縫刺。是所受用。第二第三亦如是說(shuō)。五條準(zhǔn)此(若有白絹白布。擬作下二衣。緣中迫促未暇為者�？v令白色衣段亦得守持。若其染色漫條灼然是合。又在壇場(chǎng)內(nèi)守持衣時(shí)�？删蜕砩献揭�。此亦無(wú)過(guò)。文能誦得者善書紙讀之亦得。又復(fù)求寂之徒。漫條是服。而有輒披五條。深為罪濫。神州之地久扇斯風(fēng)。此成非法勿令披著)

下明略教法。

爾時(shí)佛在拘尸那城壯士生地娑羅雙樹(shù)間。臨欲涅槃。告諸苾芻曰。我先為汝等廣已開(kāi)闡毗奈耶教。而未略說(shuō)。汝等今時(shí)宜聽(tīng)略教(梵云僧泣多毗奈耶)且如有事。我于先來(lái)非許非遮。若于此事順不清凈。違清凈者。此是不凈。即不應(yīng)行。若事順清凈。違不清凈者。此即是凈。應(yīng)可順行。問(wèn)何意。世尊將圓寂時(shí)。說(shuō)斯略教。答大師滅后。乃至圣教未沒(méi)已來(lái)。無(wú)令外道作斯譏議。世尊既是具一切智。世間有事不開(kāi)不遮。諸弟子輩欲如何行。為遮斯難。遠(yuǎn)察未來(lái)利益故制。又復(fù)欲令聲聞弟子。于事無(wú)礙得安樂(lè)住。是故須說(shuō)。如世尊說(shuō)。若事順不凈違凈。有順凈違不凈。應(yīng)行不行者。未審此言有何義意。答若有事物。佛先非許非遮。今時(shí)若作俗生譏論者。此是不凈。即不應(yīng)行。何者是耶。且如圣方諸處。時(shí)人貴賤皆啖擯榔藤葉白灰香物相雜以為美味。此若苾芻。為病因緣。冀除口氣。醫(yī)人所說(shuō)食者非過(guò)。若為染口赤唇。即成不合。又如赤土染衣亦是先來(lái)非遮非許。今時(shí)著用同外道服。生俗謗說(shuō)。此即合遮。理不應(yīng)用(東夏黃衣事同于此)又如有事亦非許非遮。今時(shí)受用人無(wú)譏說(shuō)用之無(wú)犯。即如腰絳佛說(shuō)三種余非許遮。此外諸帶用系腰。時(shí)人無(wú)見(jiàn)恥。此亦無(wú)過(guò)。又如佛說(shuō)染物八大色。許用三種謂青泥赤色青泥。如事可識(shí)。赤者謂是菩提樹(shù)皮。然余染色根葉花果。非許非遮。今見(jiàn)有人將余赤皮乾陀等類。及以龍花充染色。時(shí)人無(wú)譏議。用之非咎。皆是清凈(佛唯開(kāi)匙。元不說(shuō)箸。今時(shí)用者。是略教開(kāi)。然堂上高床加趺坐食。此乃咸非略教所許。但行之既久。固是難言)又如佛說(shuō)。有三種物可用洗手。一是堿鹵土。二是干牛糞。三是澡豆。此是開(kāi)聽(tīng)。如夜合樹(shù)花木串皂莢澡豆之類。咸堪洗沐。既非遮許。無(wú)毒無(wú)蟲。用之非過(guò)。諸如此類。思察應(yīng)行(其五分律于食法中有說(shuō)略教。舊來(lái)諸人不名為略教。亦未閑深旨。然文與此殊。近者親檢。五分梵本與此有部一無(wú)別處。但為前代譯有參差。致使其文有異。冀后之學(xué)者。極須諦察審觀教意。不得雷同)

具壽鄔波離請(qǐng)世尊曰。大德�？傆袔追�。能攝毗柰耶。佛言。大略言之。有其三法。云何為三。謂單白。白二。白四。若廣說(shuō)者。有百一羯磨。大德。百一羯磨中單白。白二。白四。數(shù)各有幾。佛言。單白羯磨有二十二。白二羯磨有四十七。白四羯磨有三十二。言單白二十二羯磨。其事云何一謂差屏教人白二問(wèn)障法白三褒灑陀白四褒灑陀時(shí)一切僧伽皆有罪白五褒灑陀時(shí)一切僧伽于罪有疑白六隨意時(shí)白七作隨意時(shí)一切僧伽皆有罪白八作隨意時(shí)一切僧伽于罪有疑白九作隨意時(shí)眾中諍罪白十作隨意時(shí)眾中決定罪白十一僧伽夏安居日白十二守持亡衣物白十三守持掌亡苾芻資具人白十四出羯恥那白十五說(shuō)他粗罪白十六與具壽實(shí)力子衣白十七對(duì)面輕毀白十八假托輕毀白十九與作學(xué)法白二十于學(xué)家與作舍學(xué)法白二十一覆缽白二十二仰缽白。

白二羯磨四十七者。其事云何一結(jié)小界壇白二二結(jié)大界白二三結(jié)不失衣界白二四褒灑陀時(shí)不能來(lái)白二五癲狂白二六差作隨意人白二七差分臥具人白二八結(jié)凈廚白二九處分衣物將作羯恥那衣白二十張羯恥那衣人白二十一付羯恥那衣人白二(下是總差十二種人所有白二羯磨)十二差分房人白二十三分飯人白二十四分粥人白二十五分餅果人白二十六分諸有雜物人白二十七藏器物人白二十八藏衣人白二十九分衣人白二二十藏雨衣人白二二十一分雨衣人白二二十二雜驅(qū)使人白二二十三看撿房舍人白二二十四簡(jiǎn)平正人白二二十五重簡(jiǎn)人白二二十六傳付諍人白二二十七行法籌白二二十八觀造小房地白二二十九觀造大寺地白二三十令苾芻詰事白二三十一不離僧伽胝衣白二三十二與營(yíng)作苾芻臥具白二三十三行有犯缽白二三十四告諸俗舍白二三十五苾芻尼作不禮白二三十六教授苾芻尼白二三十七觀行險(xiǎn)林白二三十八畜門徒白二三十九畜無(wú)限門徒白二四十畜杖白二四十一網(wǎng)絡(luò)白二四十二于五年中同利養(yǎng)別長(zhǎng)凈白二四十三與式叉摩拏二年學(xué)六法隨法白二四十四作凈行本白二四十五與笈多共兒同室宿白二四十六許苾芻尼與俗親往還白二四十七受日出界外白二。

白四羯磨有三十二者。其事云何一受近圓白四二與外道四月共住白四三解大小界白四四僧伽先破今和合白四五僧伽和合長(zhǎng)凈白四六諫破僧伽白四七諫助破僧伽白四八諫欲嗔癡怖人白四九諫粗惡語(yǔ)白四十作令怖白四十一折伏白四十二驅(qū)擯白四十三求謝白四十四遮不見(jiàn)罪白四十五不誨罪舍置白四十六不舍惡見(jiàn)舍置白四十七與遍住白四十八復(fù)本遍住白四十九重收復(fù)本遍住白四二十意喜白四二十一出罪白四二十二與憶念調(diào)伏白四二十三與不癡調(diào)伏白四二十四與求罪性白四二十五驅(qū)擯求寂白四二十六收攝白四二十七諫隨遮苾芻尼白四二十八諫與苾芻尼雜住白四二十九諫遮別住白四三十犯波羅市迦人授其學(xué)法白四三十一違惱眾教白四三十二默惱眾教白四。

復(fù)次鄔波離請(qǐng)世尊曰。大德。且如百一羯磨中幾有欲幾無(wú)欲。佛言。鄔波離咸皆有欲。唯除結(jié)界。

大德。百一羯磨中幾是四眾所作。幾是五眾所作。幾是十眾所作。幾是二十眾所作。世尊告曰。限四十眾為苾芻尼作。出違八敬法二十眾。謂是苾芻出罪。十眾者。謂受近圓。五眾者。謂邊方近圓及隨意事。四眾者。謂作所余事。

大德。所言羯磨者。其義何也。佛言。所由之事。謂即是因?yàn)楸俗鞣�。名為羯磨。大德。仍于此言未了其義。佛言。如為其事而作羯磨。此是因具以言秉白為羯磨。

大德。言令怖羯磨者。其義何也。佛言。此是羯磨準(zhǔn)事立名。然此苾芻好為斗諍。與作令怖羯磨者。意欲令彼怖懼。更不造惡。故此名為令怖羯磨。于諸羯磨準(zhǔn)此應(yīng)知。

大德。言毗柰耶者。以何為體。云何為所緣。云何為依處。云何為因具。云何為生起。云何為自性。云何為果報(bào)。如是七要愿為宣說(shuō)。佛告鄔波離。文字經(jīng)卷以之為體。如說(shuō)修行為所緣事。身語(yǔ)意業(yè)以為所依。所秉羯磨以為因具。說(shuō)悔罪犯名為生起。所有諸罪以為自性。生天解脫以為果報(bào)。

佛告鄔波離。是為百一羯磨。若秉法住世。即知佛法未滅世間。爾時(shí)鄔波離及諸大眾聞佛說(shuō)已。歡喜奉行。

攝頌曰。

屏問(wèn)對(duì)眾問(wèn)長(zhǎng)凈識(shí)罪疑

隨意識(shí)罪疑諍罪及決定

安居持死衣持立出羯恥

謗他罪與衣及二輕毀事

仰缽亦單白授學(xué)法及舍

覆缽為單白二十二應(yīng)知

右是單白攝頌了

結(jié)壇場(chǎng)大界不失衣長(zhǎng)凈

隨意分臥具五種結(jié)凈廚

處分羯恥那差張衣付衣

下有十二人皆是分物者

房飯粥餅果雜物藏器衣

藏雨衣分衣雜使看房舍

簡(jiǎn)重簡(jiǎn)傳付行籌觀小房

大事詰事人不離與敷具

行缽告諸俗尼不禮教授

觀險(xiǎn)畜門徒無(wú)限畜杖絡(luò)

五年同利養(yǎng)與式叉本法

開(kāi)許笈多尼共兒同室宿

尼得往俗家受日出界外

白二四十七皆準(zhǔn)白可知

右是白二攝頌了

受近圓共住解界先破和

長(zhǎng)凈諫破僧并諫助伴類

諫欲嗔癡人粗惡語(yǔ)令怖

折伏擯求謝不見(jiàn)悔舍遮

遍住復(fù)本重意喜并出罪

與憶念不癡求罪擯求寂

收攝諫隨遮雜住并別住

授學(xué)兼違教默惱三十二

右是白四攝頌了

右此羯磨言百一者。蓋是舉其大數(shù)。于大律中撿有多少不同。乃是以類相收無(wú)違妨也。又復(fù)圣許為單白成。為白二白四成。據(jù)理相應(yīng)通融可足。比由羯磨本中與大律二百余卷相勘。為此尋撿極費(fèi)功夫。后人勿致遲疑也。