第八卷 根本說(shuō)一切有部百一羯磨

第八卷 根本說(shuō)一切有部百一羯磨

折伏白四。

時(shí)有勝妙苾芻數(shù)犯眾教罪。諸苾芻與行遍住根本遍住。乃至重收根本。及摩那[卑*也]。更復(fù)重犯。諸苾芻以緣白佛。佛言。汝諸苾芻與勝妙苾芻。作折伏羯磨若更有余如是流類。悉應(yīng)為作。為前方便如上應(yīng)知。

大德僧伽聽(tīng)。此勝妙苾芻數(shù)犯眾教罪。諸苾芻為作遍住乃至摩那[卑*也]。更復(fù)重犯。今僧伽與作折伏法。若僧伽時(shí)至聽(tīng)者。僧伽應(yīng)許。僧伽今與勝妙苾芻為數(shù)犯罪作折伏羯磨。白如是次作羯磨。準(zhǔn)白應(yīng)為。乃至我今如是持。佛言。汝諸苾芻。既與勝妙作折伏羯磨。所有行法。我今當(dāng)說(shuō)。不得與他出家。乃至廣說(shuō)。如行遍住。若不依行者。得越法罪。如是為作折伏法已。極現(xiàn)恭勤。于僧伽處不生輕慢。乃至從眾乞收攝法。自言我某甲于數(shù)犯罪。永為止息。廣說(shuō)因緣。乃至應(yīng)作收攝羯磨。如令怖羯磨作法應(yīng)知。有差別者。應(yīng)云我某甲于數(shù)犯罪永為止息。余可類知。

驅(qū)擯白四。

時(shí)具壽阿濕薄迦補(bǔ)奈伐素。在枳吒山住處。而為污家行罪惡事作。非沙門法�；蚪趟�作。共諸女人同一床坐。同槃而食。同觴飲酒。自采花教人采花。自結(jié)花或教人結(jié)。安花髻綴作珠冠。眉上叉黃頻為點(diǎn)靨。自舞教人舞。自歌教人歌�；蜃源蚬慕倘舜蚬�。急系其衣乍跳乍躑。轉(zhuǎn)木空中接而令住。或時(shí)轉(zhuǎn)臂�；�?yàn)轸~躍。或峻泥流澾半路停身�；蜃黢R鳴�；�?yàn)榕：�。或作象叫�；蚩兹给Q�；驌崴�鼓�；驍S水為槊�；虼蚩诠摹；虼悼诼萑缈兹嘎暋Ｋ泣S鶯響。廣作如斯非沙門行。遂令枳吒山下婆羅門眾。咸生薄淡退失信心。于諸苾芻各生譏議。乃至乞食。咸不施與。阿難陀以緣白佛。佛言。汝諸苾芻。往枳吒山。與污家苾芻阿濕薄迦補(bǔ)捺伐素等。為作驅(qū)擯羯磨。

汝諸苾芻。欲至彼山可于路次一處而住。差一苾芻具五德者。如常集眾。應(yīng)先問(wèn)言。汝苾芻某甲。能于枳吒山詰問(wèn)阿濕薄迦等行污家事不。彼答言能。如常集眾。令一苾芻作白羯磨。大德僧伽聽(tīng)。此苾芻某甲。能往枳吒山詰問(wèn)阿濕薄迦補(bǔ)奈伐素等苾芻行污家事。若僧伽時(shí)至聽(tīng)者。僧伽應(yīng)許。僧伽。今差苾芻某甲往枳吒山詰問(wèn)阿濕薄迦補(bǔ)奈伐素苾芻等行污家事。白如是。次作羯磨。

大德僧伽聽(tīng)。此苾芻某甲。能往枳吒山詰問(wèn)阿濕薄迦補(bǔ)奈伐素苾芻等行污家事。僧伽今差此苾芻某甲。往枳吒山詰問(wèn)阿濕薄迦補(bǔ)奈伐素等苾芻行污家事。若諸具壽聽(tīng)差此苾芻某甲往枳吒山詰問(wèn)阿濕薄迦補(bǔ)奈伐素等苾芻行污家事者默然。若不許者說(shuō)。僧伽已聽(tīng)。差此苾芻某甲往枳吒山詰問(wèn)阿濕薄迦補(bǔ)奈伐素等苾芻竟。僧伽已聽(tīng)許。由其默然故。我今如是持。

汝諸苾芻既至枳吒山。敷座席鳴犍稚眾集已。彼詰問(wèn)苾芻應(yīng)問(wèn)阿濕薄迦等。我欲有問(wèn)汝。容許不。彼既許已。問(wèn)罪虛實(shí)。答言。所問(wèn)我罪其事皆實(shí)。眾應(yīng)為作驅(qū)擯羯磨。為前方便。應(yīng)作羯磨。

大德僧伽聽(tīng)。此阿濕薄迦補(bǔ)奈伐素半豆盧呬得迦等。廣為污家行罪惡法。共諸女人同觴飲酒。一槃而食。采花結(jié)鬘。掉舉歌舞。便作如是非沙門行。令諸俗侶皆失信心。若僧伽時(shí)至聽(tīng)者。僧伽應(yīng)許。僧伽。今與阿濕薄迦補(bǔ)奈伐素半豆盧呬得迦等罪惡之人。作驅(qū)擯羯磨。白如是次作羯磨。準(zhǔn)白應(yīng)作。乃至我今如是持。彼三苾芻等得擯羯磨已。不應(yīng)與他出家。廣說(shuō)如上。此三人等若現(xiàn)恭勤。于僧伽處不生輕慢。乃至從眾乞收攝法。自言。我某甲等。于污家事。永為止息。廣說(shuō)其緣。乃至應(yīng)作收攝羯磨。準(zhǔn)上應(yīng)為。

求謝白四。

時(shí)有勝上苾芻。于某聚落中共雜色長(zhǎng)者言相觸忤。時(shí)此長(zhǎng)者以緣白佛。佛言。汝諸苾芻。與勝上苾芻作觸惱俗人求謝羯磨。若更有余如是流類。亦應(yīng)為作求謝羯磨。

大德僧伽聽(tīng)。勝上苾芻于某聚落共雜色長(zhǎng)者言相觸忤。若僧伽時(shí)至聽(tīng)者。僧伽應(yīng)許。僧伽。今與勝上苾芻共雜色長(zhǎng)者言相觸忤。作求謝羯磨。白如是。次作羯磨準(zhǔn)白應(yīng)為。乃至我今如是持。

既得法已不隨順行。得越法罪。若僧伽與作求謝羯磨已。若現(xiàn)恭勤。于僧伽中不生輕慢。乃至從眾乞解求謝羯磨。自言。我于觸惱俗侶永為止息。廣說(shuō)如前。諸苾芻等應(yīng)告彼曰。汝可就彼長(zhǎng)者而求懺摩。彼容恕已。方可收攝。如觸忤長(zhǎng)者時(shí)為作求謝羯磨。惱他苾芻亦應(yīng)為作求謝羯磨。乃至惱苾芻尼式叉摩拏求寂男求寂女。準(zhǔn)上應(yīng)知。若苾芻尼觸忤俗人苾芻苾芻尼。式叉摩拏。求寂男求寂女。亦應(yīng)為作求謝羯磨。下之三眾準(zhǔn)上應(yīng)知。

遮不見(jiàn)罪白四。

時(shí)具壽闡陀苾芻既造罪已。諸苾芻告曰。汝見(jiàn)罪不。答言。不見(jiàn)。時(shí)諸苾芻以緣白佛。佛言。汝諸苾芻與闡陀苾芻作不見(jiàn)罪舍置羯磨。若更有余如是流類。亦應(yīng)為作。準(zhǔn)上應(yīng)知。

大德僧伽聽(tīng)。此苾芻闡陀既犯罪已。他若問(wèn)時(shí)。答言不見(jiàn)。若僧伽時(shí)至聽(tīng)者。僧伽應(yīng)許。僧伽。今與苾芻闡陀作不見(jiàn)罪羯磨。白如是。次作羯磨。準(zhǔn)白應(yīng)作。乃至我今如是持。若與解時(shí)亦應(yīng)準(zhǔn)此。其中別者。應(yīng)云我今見(jiàn)罪。若闡陀造罪已不如法說(shuō)悔。應(yīng)可與作舍置羯磨。彼為作解。并悉同前。其中別者。應(yīng)言其罪我已如法說(shuō)悔。

不舍惡見(jiàn)白四。

具壽鄔波離請(qǐng)世尊曰。大德苾芻。無(wú)相自生惡見(jiàn)作如是語(yǔ)。如佛所說(shuō)。習(xí)行淫欲是障礙法。我知此法習(xí)行之時(shí)。非是障礙。諸苾芻不知云何。白佛。佛言。汝諸苾芻。與彼無(wú)相作別諫遮。別諫之時(shí)堅(jiān)執(zhí)不舍。云此是實(shí)余皆虛妄。諸苾芻白佛。佛言。汝諸苾芻。作白四羯磨。諫彼無(wú)相。鳴犍稚作前方便。令一苾芻作白羯磨。應(yīng)如是作。

大德僧伽聽(tīng)。此苾芻無(wú)相。自生惡見(jiàn)作如是語(yǔ)如佛所說(shuō)。習(xí)行淫欲是障礙法。我知此法習(xí)行之時(shí)。非是障礙。諸苾芻為作別諫。別諫之時(shí)堅(jiān)執(zhí)不舍。云我說(shuō)是實(shí)余皆虛妄。諸苾芻諫此無(wú)相言。汝無(wú)相莫謗世尊。謗世尊者不善。世尊不作是語(yǔ)。世尊以無(wú)量方便說(shuō)行淫欲是障礙法。汝無(wú)相未舍惡見(jiàn)已來(lái)。僧伽不共言說(shuō)。極可厭惡。如旃荼羅。若僧伽時(shí)至聽(tīng)者。僧伽應(yīng)許。僧伽。今與無(wú)相作不舍惡見(jiàn)。舍置羯磨。白如是。羯磨準(zhǔn)白成。

時(shí)諸苾芻與彼無(wú)相作不舍惡見(jiàn)羯磨已。時(shí)彼無(wú)相堅(jiān)執(zhí)不舍。諸苾芻白佛。佛言。初作白時(shí)乃至第二羯磨了。若不舍者。得惡作罪。第三竟時(shí)。得波逸底迦罪。

擯惡見(jiàn)求寂白四。

具壽鄔波離請(qǐng)世尊曰。大德。鄔波難陀有二求寂。曾與諸苾芻共言戲調(diào)身相摩觸。時(shí)此苾芻便生追悔。所犯之罪皆悉悔除。發(fā)勇猛心斷諸煩惑。證殊勝果。彼二求寂便生惡見(jiàn)。告諸苾芻曰。大德。彼諸苾芻昔與我等作非法事。云何于今得殊勝果。我聞佛說(shuō)習(xí)行淫欲是障礙法。習(xí)行之時(shí)非是障礙。諸苾芻不知云何。白佛。佛言。汝諸苾芻。為作別諫。別諫之時(shí)堅(jiān)執(zhí)不舍。諸苾芻白佛。佛言。為作白四羯磨諫。舍者善。若不舍者。與彼二求寂作不舍惡見(jiàn)驅(qū)擯羯磨。作前方便。置彼二人眼見(jiàn)耳不聞處。令一苾芻作白羯磨。應(yīng)如是作。

大德僧伽聽(tīng)。彼利刺長(zhǎng)大二求寂自生惡見(jiàn)。作如是語(yǔ)。我聞佛說(shuō)淫欲是障礙法。習(xí)行之時(shí)非是障礙。諸苾芻已作別諫。乃至白四羯磨。諫彼二求寂。彼二堅(jiān)執(zhí)惡見(jiàn)不肯棄舍。云我說(shuō)是實(shí)余皆虛妄。諸苾芻語(yǔ)彼二求寂言。汝從今已去不應(yīng)說(shuō)言如來(lái)應(yīng)正等覺(jué)是我大師。若余尊宿及同梵行者。不應(yīng)隨行如余求寂。得與大苾芻二夜同宿。汝今無(wú)是事。汝愚癡人�？伤贉缛�。若僧伽時(shí)至聽(tīng)者。僧伽應(yīng)許。僧伽。今與彼二求寂。作不舍惡見(jiàn)驅(qū)擯羯磨。白如是。羯磨準(zhǔn)白成。

時(shí)諸苾芻為彼二求寂。作驅(qū)擯羯磨已。不知云何白佛。佛言彼二求寂得羯磨已。諸苾芻不應(yīng)共住。共宿違者得罪。如律應(yīng)知。

收攝白四。

時(shí)薜舍離諸苾芻與高苫縛迦諸苾芻眾。得本心已。詣世尊所。作如是言。大德。我今愿欲和合。佛言。娑度(譯為善成謂于其事善而能成舊云善哉)

汝諸苾芻。僧伽若破重令和合。能生諸福。無(wú)量無(wú)數(shù)無(wú)有邊際。猶如毛端析為百分�；蚯�億分。還令相合如故。斯實(shí)是難。已破令和更難于彼。是故我今聽(tīng)。諸苾芻被舍置者。應(yīng)乞收攝。應(yīng)如是乞如前。乃至作如是言。

大德僧伽聽(tīng)。由我某甲等為斗諍初首。遂令僧伽不和合住。未生。諍論令生。已生諍論因茲增長(zhǎng)。他正諫時(shí)遂便拒諱�；蜓杂凶��；蜓詿o(wú)罪�；蛟坪仙�。或不應(yīng)舍�；蜓晕沂欠溉恕；蜓晕覍�(shí)非犯。緣此事故僧伽與我作舍置羯磨。擯斥于我。我某甲被舍置來(lái)。性行恭勤不生輕慢。今從僧伽乞解舍置法。愿大德僧伽。哀愍攝受我。是能愍者。愿哀愍故。第二第三亦如是說(shuō)。次一苾芻為白羯磨。

大德僧伽聽(tīng)。此苾芻某甲為斗諍初首。遂令僧伽不和合住。未生諍論。令生。已生諍論因茲增長(zhǎng)。他正諫時(shí)。遂便拒諱。或言有罪�；蜓詿o(wú)罪。緣此事故。僧伽與作舍置羯磨。此某甲既得法已。改行恭勤不生輕慢。今從僧伽乞解舍置羯磨。若僧伽時(shí)至聽(tīng)者。僧伽應(yīng)許。僧伽。今與某甲解舍置羯磨。白如是。次作羯磨。準(zhǔn)白應(yīng)為。乃至我今如是持。

僧伽和合白四。

世尊告曰。得解舍置羯磨苾芻所有行法。我今當(dāng)說(shuō)。此苾芻應(yīng)從僧伽乞共和合。如是應(yīng)乞。為前方便。準(zhǔn)上應(yīng)知。乃至合掌作如是說(shuō)。

大德僧伽聽(tīng)。我某甲為斗諍初首。遂令僧伽不安樂(lè)住。僧伽與我某甲作舍置羯磨。我某甲既被舍置。改悔前非已。從僧伽乞解舍置羯磨。僧伽已與我解舍置羯磨。我某甲今從僧伽乞?yàn)楹秃稀Ｔ干�伽與我某甲得解舍置。又乞共為和合。是能愍者。愿哀愍故。三說(shuō)。次一苾芻為白羯磨。

大德僧伽聽(tīng)。此某甲為斗諍初首。遂令僧伽不安樂(lè)住。僧伽。已與某甲作舍置羯磨。此某甲既被舍置改悔前非已。從僧伽乞解舍置羯磨。僧伽。已與解舍置羯磨。此某甲今從僧伽乞共和合。若僧伽時(shí)至聽(tīng)者。僧伽應(yīng)許。僧伽。今與某甲共作和合。白如是。羯磨準(zhǔn)白而作。乃至我今如是持。

僧伽和合長(zhǎng)凈。

世尊告曰。僧伽與彼苾芻共和合已所有行法。我今當(dāng)說(shuō)。彼苾芻應(yīng)從僧伽乞和合褒灑陀。應(yīng)如是乞。乃至作如是言。

大德僧伽聽(tīng)。由我為首。廣說(shuō)如前。我某甲先被舍置已。從僧伽乞解舍置羯磨。僧伽已與我某甲作解舍置羯磨。我某甲已從僧伽乞共和合。僧伽已與我某甲共住和合。我某甲今從僧伽乞作和合褒灑陀。愿僧伽與我和合褒灑陀。是能愍者。愿哀愍故。第二第三亦如是說(shuō)。次一苾芻先作白。方為羯磨。

大德僧伽聽(tīng)。此某甲先被舍置已。從僧伽乞解舍置法。此某甲今從僧伽乞和合褒灑陀。若僧伽時(shí)至聽(tīng)者。僧伽應(yīng)許。僧伽。今與某甲和合褒灑陀。白如是。次作羯磨。準(zhǔn)白而為。乃至我今如是持。

若僧伽與和合長(zhǎng)凈已。彼與僧伽雖非長(zhǎng)凈日。應(yīng)為長(zhǎng)凈然諸苾芻眾不應(yīng)于非長(zhǎng)凈日而為長(zhǎng)凈。除吉祥長(zhǎng)凈難時(shí)長(zhǎng)凈。和合長(zhǎng)凈。名為吉祥。不應(yīng)長(zhǎng)凈為長(zhǎng)凈者。得越法罪。時(shí)有苾芻身嬰病苦。無(wú)人瞻視。諸苾芻眾不知遣誰(shuí)看病。佛言。若有病者。從僧伽上座。乃至小者。于時(shí)舉眾皆往。佛言。不應(yīng)一時(shí)俱往。應(yīng)為番次瞻視。既至病所。應(yīng)借問(wèn)氣力何似。如其病人困不能語(yǔ)。應(yīng)問(wèn)看病者何似。若有違者。其看病人得越法罪。若此病者并瞻病人貧無(wú)醫(yī)藥。佛言。若病人有親弟子。及依止弟子�；蛴H教軌范師等。從覓藥直。共為供給。若全無(wú)者。可于大眾庫(kù)中取藥及藥直瞻侍。若不依者。俱得越法罪(更有廣文如余處說(shuō))

具壽鄔波離請(qǐng)世尊曰大德。如世尊說(shuō)。應(yīng)于病者供給醫(yī)藥。未知何物應(yīng)堪養(yǎng)病。佛言。但除性罪。余皆供用。令其離苦。時(shí)有苾芻患瀉痢病。有年少者為看病人。到病者所。申其禮敬次老者來(lái)。病人起禮。既為舉動(dòng)。遂便委頓。佛言。不應(yīng)禮彼有染苾芻。有染苾芻亦不禮他。見(jiàn)彼禮時(shí)。皆不應(yīng)受。違者得越法罪。

大德。云何名為有染無(wú)染。佛言。染有二種。一者不凈染。二者飲食染(但是糞穢涎唾污身及大小行來(lái)未為洗凈身嬰垢膩泥土坌軀于晨旦時(shí)未嚼齒木正嚼齒木或除糞掃斯等皆名不凈染也若食啖時(shí)或未漱口設(shè)令漱刷尚有余津下至飲水未洗口已來(lái)咸名食染也帶斯二染未凈其身若展轉(zhuǎn)相觸并成不凈由此言之觸器令禮招愆何惑廣如別處也)

時(shí)六眾苾芻于食啖時(shí)。自恃尊大。令他起避。佛言不應(yīng)令起下至受藥�；驈�(fù)請(qǐng)鹽。皆不應(yīng)起。令他起者。得越法罪。然諸苾芻應(yīng)須善知年夏次第及坐次第。不依次食。得越法罪。具如大律。如世尊說(shuō)。勝義洗凈有其三種。一者洗身。二者洗語(yǔ)。三者洗心。云何此中但說(shuō)不凈污身。教令洗濯。佛言。欲令除去臭氣安樂(lè)住故。又復(fù)見(jiàn)外道之流懷凈潔慢。令其生信。為欲令彼發(fā)深敬心入此法中改邪從正。即如尊者舍利子于憍慢婆羅門處以洗凈法而攝化之。遂令其人住于初果。見(jiàn)斯利益。佛言。汝諸苾芻。應(yīng)可洗凈。如舍利子法。大便時(shí)至應(yīng)持水瓶向大便室既至室已。置衣一邊。持土十五塊。廁外安之(或此土塊屑之為末其一一聚如半桃許安在塼上或于板上近水流處土須槽盛預(yù)安圊所)仍復(fù)更須持土三塊。并拭體物。持其水瓶。入于廁內(nèi)。橫扂其戶(門須一扇)旋轉(zhuǎn)既訖。或以葉籌凈拭下已(廁內(nèi)應(yīng)安置瓶土處)次應(yīng)洗凈取其三土�？捎米笫秩�遍凈洗。即將左腋挾瓶。右手排扂。還以右手?jǐn)y去。向洗手處蹲踞而坐。老者安枮瓶安左腿。以肘壓之取其七土。一一咸須別洗左手。其余七聚應(yīng)可用心兩手俱洗。余有一聚。用洗君持。然后向濯足處。既濯足已。取衣而去(既至房中凈水漱口)佛言。汝諸苾芻。咸須如是為洗凈事。若異斯者。招越法罪(斯則金口分明制其凈事而有自出凡意輒作改張用筒用槽未成雅中雖復(fù)歸心凈撿而實(shí)難袪穢污由身子制未被東州蓋是譯人之疏固非行者之過(guò))

時(shí)六眾苾芻在大小便處。隨其夏次而入廁中。

佛言。此處不應(yīng)隨夏次第。在前至者。即須先入其洗手處及洗足處。此即應(yīng)須隨夏次第。若異此者。得越法罪。亦復(fù)不應(yīng)于其廁處故作停留。得越法罪(廣如雜事第五卷洗凈威儀經(jīng)具言)

時(shí)有苾芻默入廁內(nèi)。先在廁者。形體露現(xiàn)遂生慚赧。佛言。欲入廁時(shí)�；驈椫富蝣タ然蛱さ刈髀�。若默然入者。得越法罪(由無(wú)門扇為此須安)

時(shí)有苾芻。于花樹(shù)果樹(shù)下大小便。佛言。花果樹(shù)下勿大小便。如有違者。得越法罪。若在棘刺林下無(wú)過(guò)。

時(shí)有苾芻既服酥已。為渴所逼。往問(wèn)醫(yī)人。醫(yī)人令食庵摩洛迦果(即嶺南余甘子也初食之時(shí)稍如苦澀及其飲水美味便生從事立名號(hào)余甘矣舊云庵摩勒果者訛也)

佛言。有五種果。一呵梨得枳(舊云呵梨勒訛)二毗鞞得迦(舊云鞞醯勒者訛也)三庵摩洛迦。四末栗者(即胡椒也)五蓽茇利(即蒟醬也舊云蓽茇類也)此之五果若時(shí)非時(shí)。若病無(wú)病。并隨意食。如世尊說(shuō)。邊方之國(guó)。聽(tīng)皮臥具于中方處由鄔波難陀即便遮卻。然于俗舍還復(fù)開(kāi)聽(tīng)。具壽鄔波離請(qǐng)世尊曰。大德。制于皮處。唯聽(tīng)其坐。不許臥者。齊何應(yīng)坐。佛言。齊身坐處。不許臥者。齊何應(yīng)臥。謂容眠處。

時(shí)六眾苾芻用師子皮。以充鞋屩著往勝軍王營(yíng)。遂使大象群驚。以緣白佛。佛言。汝諸苾芻。不應(yīng)用上象上馬師子虎豹等皮。以為皮屩。得越法罪。此等筋亦不合用。凡為皮履不[革*雍]前[革*雍]后。不作長(zhǎng)靴短靴。著者。得越法罪。具壽鄔波離請(qǐng)世尊曰。大德。如世尊說(shuō)。上象皮不為皮屩者。若更有余鈍象馬皮等。合為屩不。佛言。不合。此有何因。由有鼻牙力故。大德。上馬皮不為鞋履者。若有余駑馬皮。合作鞋不。佛言。不合。此有何因。由有驍勇力故。大德。師子皮虎豹皮不作鞋屩者。設(shè)更有余如斯等皮。得作鞋屩不。佛言不合。斯亦有爪牙力。此等諸皮得作鞋履不。佛言。不合(中國(guó)本無(wú)靴屨為此但有鞋名)如是世尊制學(xué)處已。有獵射人情生敬信。遂將熊皮施與苾芻。苾芻不受即便白佛。佛言。獵人敬信誠(chéng)實(shí)難得。宜應(yīng)為受。安置頭邊。熊皮有力。能令眼明。時(shí)有苾芻眼光無(wú)力。往問(wèn)醫(yī)者。醫(yī)人答曰�？捎眯芷ひ詾樾�履。以緣白佛。佛言。如醫(yī)人所說(shuō)。應(yīng)用熊皮以充鞋履。若其多重不可得者。下至一重。安余皮上。以毛向身隨意應(yīng)著大德。且如象馬皮是不凈肉。筋牙骨亦不凈耶。佛言。此皆不凈。

如世尊說(shuō)。令畜水羅者。苾芻不知羅有幾種。佛言。羅有五種。一者方羅(若是常用須絹三尺或二尺一尺僧家用者或以兩幅隨時(shí)大小其作羅者皆絹?lái)毤?xì)密蟲(chóng)不過(guò)者方得若是疏薄元不堪用有人用惡絹疏紗纻布之流本無(wú)護(hù)蟲(chóng)意也)二者法瓶(陰陽(yáng)瓶是)三者君持(以絹系口細(xì)繩系項(xiàng)沈放水中牽口出半若全沈口水則不入待滿引出仍須察蟲(chóng)非直君持但是綽口瓶瓨無(wú)問(wèn)大小以絹縵口將細(xì)繩急系隨時(shí)取水極是省事更不須放生器為深要也)四酌水羅(斯之樣式東夏元無(wú)述如余處即小團(tuán)羅子雖意況大同然非本式也)五衣角羅(取密絹方一搩?cè)S或系瓶口汲水充用或置碗內(nèi)濾時(shí)須用非是袈裟角也此密而且膩寧堪濾水但為迷方日久誰(shuí)當(dāng)指南然此等諸羅皆西方見(jiàn)用大師悲愍為濟(jì)含生食肉尚斷大慈殺生豈當(dāng)成佛假令暫出寺外即可持羅并將細(xì)繩及放生罐若不將者非直見(jiàn)輕佛教亦何以獎(jiǎng)訓(xùn)門徒行者思之特宜存護(hù)為自他益)

具壽鄔波離請(qǐng)世尊曰。大德頗得五俱盧舍外無(wú)水羅向余村城及余寺不。佛言。不合。如其往彼若水若羅想無(wú)闕者。設(shè)無(wú)得去。大德。頗得無(wú)濾水羅涉江河不。佛言。不得�？呻S時(shí)觀用。大德。涉河澗時(shí)。一觀之后齊幾應(yīng)用。鄔波離順流而去。得一俱盧舍。有別河水來(lái)。更須觀察逆流而去。隨觀隨飲不流之水。亦隨觀隨用。大德。已濾之水頗得不觀而飲用不。佛言。要須觀察方可飲用。大德。不濾之水觀得飲用不。佛言。觀察無(wú)蟲(chóng)飲用無(wú)犯。阿瑜率滿阿尼盧陀以天眼觀水。遂便分明。于其水內(nèi)睹見(jiàn)中有無(wú)量眾生。世尊告曰。不應(yīng)以天眼觀水。然有五種凈水合飲。一謂別人凈。二謂僧伽凈。三濾羅凈。四井凈。五泉凈。復(fù)有明相凈。言別人凈者。謂知彼人是可委信。必定不以蟲(chóng)水與人。言僧伽凈者。謂知事人存情撿察。言濾羅凈者。布絹密致不曾蟲(chóng)過(guò)井。泉凈者。未曾憶見(jiàn)此井泉有蟲(chóng)。雖不觀察飲時(shí)無(wú)過(guò)。言明相凈者。若水或?yàn)V不濾。或復(fù)生疑。晝?nèi)沼^已夜隨飲用。齊至明相。悉皆無(wú)過(guò)。時(shí)諸苾芻觀水時(shí)久遂生勞倦。佛言。齊六牛車回轉(zhuǎn)頃可觀其水。或可取其心凈已來(lái)。審諦觀察。若苾芻有蟲(chóng)水作有蟲(chóng)想而飲用者。得波逸底迦。有蟲(chóng)水疑而飲用者。亦得波逸底迦。無(wú)蟲(chóng)有蟲(chóng)想。得突色訖里多。無(wú)蟲(chóng)起疑者。得突色訖里多。有蟲(chóng)作無(wú)蟲(chóng)想者。無(wú)犯(此說(shuō)有部但是疑心同招本罪)齒木緣起由跋窶末底河側(cè)。諸苾芻眾世尊因制遣嚼齒木。時(shí)諸苾芻即便在顯露。及往還潔凈處嚼。佛言。有三種事。應(yīng)在屏處。一大便。二小便。三嚼齒木。此皆不應(yīng)在顯露處。是時(shí)六眾嚼長(zhǎng)齒木。佛言。齒木有三。謂長(zhǎng)中短。長(zhǎng)者十二指。短齊八指。二內(nèi)名中。時(shí)諸苾芻嚼齒木了。不知刮舌。仍有口臭。佛言。應(yīng)須刮舌。由是我聽(tīng)作刮舌篦�？捎娩W石銅鐵。必其無(wú)者破齒木為兩片。可更互相揩去其利刃。屈而刮舌。凡棄齒木及刮舌篦。咸須水洗謦咳作聲�；驈�(fù)彈指。以為驚覺(jué)。于屏穢處。方可棄之。必其少水于塵土內(nèi)�？玔挾-(人*人)+((人/人)*(人/人))]而棄。若異此者。招越法罪。