第九卷 根本說一切有部百一羯磨

第九卷 根本說一切有部百一羯磨

違惱眾教白四。

爾時具壽鄔波離請世尊曰。大德。具壽闡陀犯眾多罪不如法說悔。諸苾芻欲令利益安樂住故告言。具壽。汝既犯罪。應如法說悔。闡陀答言。仁自犯罪。應如法悔。何以故。仁等皆是種種族種種家生。由我世尊證大覺故。仁等皆來共相依止。而為出家。故作是語。違惱眾教。諸苾芻不知云何。白佛。佛言。汝諸苾芻。應作羯磨。訶彼闡陀。若更有余如是流類。悉皆準此。作前方便已。為白羯磨。

大德僧伽聽。此苾芻闡陀自身犯罪。不如法說悔。諸苾芻眾欲令利益安樂住故。如法諫時。違拒眾教。若僧伽時至聽者。僧伽應許。僧伽。今訶責苾芻闡陀違拒眾教。白如是。次作羯磨。大德僧伽聽。此苾芻闡陀自身犯罪。不如法說悔。諸苾芻眾欲令利益安樂住故。如法諫時違拒眾教。僧伽。今訶責苾芻闡陀違拒眾教。若諸具壽聽訶責苾芻闡陀違拒眾教者默然。若不許者說。第二第三亦如是說。僧伽已訶責苾芻闡陀違拒眾教竟。僧伽已聽許。由其默然故。我今如是持。

時諸苾芻作羯磨訶責已。彼闡陀便生是念。由我過失。共彼諸人言相酬答。如有頌曰。

諸有智慧人善護四種語

觀彼山林鳥能言被籠系

作是語已。默無言說。后于異時復更犯罪。諸苾芻告言。具壽。汝既犯罪。應如法說悔。彼便無言。默然相惱。諸苾芻不知云何。白佛。佛言。汝諸苾芻。作白四羯磨。訶彼闡陀默然相惱。作前方便已。為白羯磨。大德僧伽聽。此苾芻闡陀自身犯罪。不如法說悔。諸苾芻欲令利益安樂住故。告言。具壽。汝既犯罪。應如法說悔。彼便無言。默然相惱。若僧伽時至聽者。僧伽應許。僧伽。今訶責苾芻闡陀默然相惱。白如是。羯磨準白成。

時諸苾芻為彼闡陀。作訶責羯磨已。復還造罪。諸苾芻眾同前告語時。彼闡陀或言或默而相惱亂。諸苾芻不知云何。白佛。佛言。此闡陀違惱眾教。得波逸底迦。若違別人。得惡作罪。

覆缽單白。

具壽鄔波離請世尊曰。大德。有栗[女*占]毗善賢。為惡知識所誑惑故。謗實力子。犯波羅市迦。諸苾芻不知云何。白佛。佛言。為善賢作覆缽羯磨。余亦同爾。敷座席乃至令一苾芻作單白羯磨。準上應知。

大德僧伽聽。彼善賢以無根波羅市迦法。謗清凈苾芻實力子。若僧伽時至聽者。僧伽應許。僧伽。今與善賢作覆缽羯磨。白如是。

仰缽單白。

時諸苾芻為彼善賢作覆缽羯磨已。不知云何。白佛。佛言。汝諸苾芻。自今已后不往其家。乃至不為說法。時此善賢聞是語已。心生慚恥。往詣佛所。禮佛雙足。白言。世尊。由惡友故。教我作如是言。苾芻實力子無有羞恥。身與我妻共行非法。犯波羅市迦。惡友所教非我本意。爾時世尊告諸苾芻。善賢毀謗非自本心。應與善賢作仰缽羯磨。余準此作。敷座席鳴犍稚乃至教彼善賢蹲踞合掌。作如是白。大德僧伽聽。我善賢由惡知識所誑惑故。以不實法謗實力子。由是因緣。僧伽與我作覆缽羯磨。我善賢今從僧伽乞作仰缽羯磨。唯愿大德僧伽。與我善賢作仰缽羯磨。是能愍者。愿哀愍故。如是三說。乃至令彼在耳不聞處合掌而立。令一苾芻作單白羯磨。大德僧伽聽。彼善賢由惡知識所誑惑故。以無根波羅市迦法。謗實力子。由是因緣。僧伽與彼善賢作覆缽羯磨。彼善賢今從僧伽乞仰缽羯磨若僧伽時至聽者。僧伽應許。僧伽。今與彼善賢作仰缽羯磨。白如是。佛言。汝諸苾芻。為彼善賢作仰缽羯磨已得往其舍受食。乃至并為說法。悉皆無犯。

諫粗惡語白四。

具壽鄔波離請世尊曰。大德。時有苾芻犯眾多罪。親友苾芻欲令利益安樂而住。告言。具壽。汝所犯罪應如法悔。彼便答言。有追悔者我自當知。又作是語。諸具壽。莫向我說少許若好若惡。我亦不向諸大德說若好若惡。諸大德止。莫勸我莫論說我。諸苾芻不知云何。白佛。佛言。為作別諫。別諫之時堅執(zhí)不舍。諸苾芻即便白佛。佛言。作白四羯磨諫。鳴犍稚作前方便。大德僧伽聽。此苾芻某甲作眾多罪。諸苾芻于佛所說戒經(jīng)中。如法如律正諫之時。惡性不受諫語。作如是說諸大德。莫向我說少許若好若惡。我亦不向諸大德說若好若惡。諸大德止。莫諫我莫論說我。諸苾芻為作別諫之時。堅執(zhí)不舍。云我說是實余皆虛妄。若僧伽時至聽者。僧伽應許。僧伽。今以白四羯磨。諫此苾芻某甲惡性不受諫語。白如是次作羯磨。

大德僧伽聽。此苾芻某甲作眾多罪。諸苾芻于佛所說戒經(jīng)中。如法如律正諫之時。不受諫語。作如是說。諸大德。莫向我說少許若好若惡。我亦不向諸大德說若好若惡。諸大德止。莫諫我莫論說我。諸苾芻為作別諫。別諫之時堅執(zhí)不舍。云我說是實余皆虛妄。僧伽。今以白四羯磨。諫此苾芻某甲惡性不受諫語。若諸具壽聽。諫此苾芻某甲惡性不受語者默然。若不許者說。第二第三亦如是說。結文準知。

時諸苾芻受佛教已。依法而諫。時此苾芻如前所說。堅執(zhí)不舍。諸苾芻以事白佛。佛言。此苾芻得罪。如上應知。

諫說欲嗔癡怖白四。

苾芻闡陀眾作法諫時。謗云。僧伽有欲嗔癡。眾應作訶止羯磨。應如是作。大德僧伽聽。此闡陀苾芻僧伽與作如法諫時。作如是語。僧伽有欲嗔癡。僧伽。今訶止闡陀汝不應如是作非法語。若僧伽時至聽者。僧伽應許。僧伽今訶止闡陀苾芻作非法語。白如是。羯磨準白成。

作癲狂白二。

具壽鄔波離請世尊曰。大德。如西羯多苾芻患癲狂病發(fā)動無恒。于褒灑陀時及余羯磨。乃至隨意�；騺聿粊�。時諸苾芻將為別住秉法不成。以緣白佛。佛言。汝諸苾芻與西羯多苾芻作癲狂法。若不作者。便成別住。若更有余如是流類。皆應準此。應如是與敷座席鳴揵稚。言白既周。令一苾芻應先作白。方為羯磨。

大德僧伽聽。此苾芻西羯多患癲狂病發(fā)動無恒。于褒灑陀及余羯磨。乃至隨意。或來不來。令諸苾芻將為別住。若僧伽時至聽者。僧伽應許。僧伽。今與西羯多苾芻作癲狂法。去住不遮不妨法事。白如是。

大德僧伽聽。此苾芻西羯多患癲狂病發(fā)動無恒。于褒灑陀及余羯磨。乃至隨意�；騺聿粊�。令諸苾芻將為別住。僧伽。今與西羯多作癲狂法。去住不遮不妨法事。若諸具壽。聽與西羯多癲狂法。去住不遮不妨法事者默然。若不許者說。僧伽已與西羯多作癲狂法。去住不遮不妨法事竟。僧伽已聽許。由其默然故。我今如是持。若僧伽與西羯多苾芻作癲狂法竟。若作褒灑陀一切羯磨。乃至隨意悉皆得作。勿致疑惑。

與不癡白四。

又西羯多苾芻癲狂亂意痛惱所纏言行多違失沙門法。作不凈事。口流涎唾精轉瞼翻。狀同眠睡。他不見欺妄言欺我。彼于異時便得本心。諸苾芻眾以前惡事。而詰責之。諸苾芻眾即以此緣。乃至世尊告曰。汝諸苾芻應與西羯多苾芻作不癡毗奈耶。若更有余。如前應作。乃至作如是說。

大德僧伽聽。我苾芻西羯多癲狂心亂痛惱所纏。言行多違失沙門法。作不凈事�？诹飨淹倬�轉瞼翻。狀同眠睡。他不見欺妄言欺我。我于后時便得本心。諸苾芻眾以前惡事。而詰于我。我西羯多今從僧伽乞不癡毗奈耶。是能愍者。愿哀愍故。第二第三亦如是說。次一苾芻應先作白。方為羯磨。大德僧伽聽。此西羯多癲狂心亂痛惱所逼。但有言行并多違犯沙門軌式。不能遵奉�？诹飨淹倬�轉瞼翻。他不見欺妄言欺我。此西羯多得本心已。今從僧伽乞不癡毗奈耶。若僧伽時至聽者。僧伽應許。僧伽今與西羯多苾芻不癡毗奈耶。白如是。次作羯磨。準白應為。乃至我今如是持。

與求罪性白四。

具壽鄔波離請世尊曰。大德。如訶悉多(譯之為手)苾芻于大眾中生輕慢心。既犯罪已。不臣其罪。諸苾芻詰亦復不臣。即以此緣白佛。佛言。汝諸苾芻。應與訶悉多苾芻求罪自性毗奈耶。若更有余如是流類。應如是與。作前方便。準上應知。次一苾芻為白羯磨。

大德僧伽聽。此訶悉多苾芻于大眾中生輕慢心。有罪不臣。諸苾芻詰復還拒諱。若僧伽時至聽者。僧伽應許。僧伽。今與訶悉多苾芻求罪自性毗奈耶。白如是。次作羯磨。準白應作。乃至我今如是持。

佛言。汝諸苾芻。與彼求罪自性竟。所有行法我今當說。不得與他出家。不得授他近圓。不得作依止。不得畜求寂。不應差作教授尼人。設先差應舍。不詰苾芻。令他憶念。破戒見威儀正命。不為長凈。不為隨意。不為單白白二。乃至白四羯磨。亦不說戒。若無說戒者。應說戒。此與求罪苾芻如我所說。不依行者。得越法罪。

與憶念白四。

具壽實力子被善友苾芻尼將不實事而謗。時諸苾芻以事詰責。被詰責時遂便羞愧。時諸苾芻以緣白佛。佛言。汝諸苾芻應與實力子作憶念毗奈耶。若更有余如是流類。應如是與敷座席。乃至蹲踞合掌作如是說。

大德僧伽聽。我實力子被善友苾芻尼以不實事謗。諸苾芻以事詰我。我被詰時遂便羞愧。我某甲今從僧伽。乞憶念毗奈耶。愿大德僧伽。與我憶念毗奈耶。是能愍者。愿哀愍故。第二第三亦如是說。次一苾芻應先作白。方為羯磨。

大德僧伽聽。此實力子被善友苾芻尼以不實事謗。情生羞恥此實力子今從僧伽。乞憶念毗柰耶。若僧伽時至聽者。僧伽應許。僧伽。今與實力子憶念毗柰耶。白如是。次作羯磨。

大德僧伽聽。此實力子被善友苾芻尼以不實事謗。情生羞恥。此實力子今從僧伽。乞憶念毗柰耶。僧伽。今與實力子憶念毗柰耶。若諸具壽聽。與實力子憶念毗柰耶者默然。若不許者說。此是初羯磨。第二第三亦如是說僧伽已與實力子憶念毗柰耶竟。僧伽已聽許。由其默然故。我今如是持。

簡平正人白二。

若斷諍時大眾不能平殄者應簡眾中有德平正者。若十二十上座某甲等。為其殄諍。如是應作。

大德僧伽聽。今僧伽比有諍事。不能除殄。僧伽。今欲于此眾中簡取平正上座若干人。為其殄諍望速止息。若僧伽時至聽者。僧伽應許。僧伽今欲于此眾中簡取上座若干人。為其殄諍望速止息。白如是。羯磨準白成。既作羯磨。若此等人雖為殄除。尚不止息者�？捎诖酥懈�重簡平正上座。如是應作。

重簡人白二。

大德僧伽聽。今僧伽有諍事起。雖于眾中簡平正人望得除殄。然猶不息。僧伽。今于此中更復重簡殄諍之人。別向余處。為其銷殄。若僧伽時至聽者。僧伽應許。僧伽。今于眾中更復重簡殄諍人。別向余處。為其銷殄。白如是。羯磨準白成。

傳付諍人白二。

若于此眾中諍猶不息者。應將此諍人向余眾內。如法除殄。如是應作。

大德僧伽聽。今此眾中有諍事起。多時不能殄息。為殄息故。今僧伽欲將此苾芻某甲斗諍人付彼某甲眾內。令其除殄。若僧伽時至聽者。僧伽應許。僧伽。今欲將此苾芻某甲斗諍人付彼某甲眾內。令其除殄。白如是。羯磨準白成。若諍事既久不能除滅共相朋黨者。應作法籌大眾中行。如是應白。

大德僧伽聽。今此眾中有諍事起。久不殄息。僧伽。今為殄息故。欲行法籌。若僧伽時至聽者。僧伽應許。僧伽。今行法籌。白如是。羯磨準白成。雖作羯磨行法籌已。其諍猶不止息。共相朋黨者。滅諍之法。如大律明。

結凈廚白二。

佛言。汝等苾芻應結凈廚。時諸苾芻不知云何結凈廚。復有幾種。佛言�？傆形宸N凈廚。云何為五。一生心作。二共印持。三如牛臥。四故廢處。五秉法作(此皆遍藍通結或可別結一邊)言生心作者。如一營作苾芻�；蚴撬兹顺踉旆坑�。定基石時。生如是心。今于此住處當為僧伽作凈廚。言共印持者。如撿校營作。苾芻創(chuàng)起基石。將欲興功。告共住諸苾芻曰。諸具壽。仁可共知。于此住處當為僧伽作凈廚。

言如牛臥者。謂是房門無其定準。撩亂而住。言故廢處者。謂空廢處(此二中方多不見用。余之三法在處恒行�；蚩偨Y寺坊。或偏規(guī)一處。皆無妨也。且如那爛陀寺。則總結為廚。遠問北方有局結者。此乃隨樂者意。咸俱聽許。廣如別處矣)言眾結作者。謂是大眾共許秉白二羯磨。應如是結定其處所。無妨難處。盡其界內并外勢分一尋。將作凈廚。僧伽同許者。即于此處。敷座席鳴揵稚。乃至令一苾芻應為羯磨。大德僧伽聽。今于此住處修營總了。盡其界內并外勢分一尋。結作凈廚。若僧伽時至聽者。僧伽應許。僧伽。今于此住處。修營總了。盡其界內并外勢分。一尋結作凈廚。白如是。

大德僧伽聽。今于此住處。修營總了。盡其界內并外勢分一尋。結作凈廚。僧伽。今于此住處。修營總了。盡其界內并外勢分一尋。結作凈廚。若諸具壽。聽于此住處修營總了盡其界內并外勢分一尋結作凈廚者默然。若不許者說。僧伽已于此住處修營總了。盡其界內并外勢分一尋結作凈廚竟。僧伽已聽許。由其默然故。我今如是持。

若僧伽共結作凈廚已。即于此住處得兩種利樂。一界外貯得界內煮。二界內貯得界外煮。并皆無過。若創(chuàng)造寺初絣繩時。于寺四方應置塼石。以為定處。當時如其有力廣為羯磨。或時大眾作如是言。此寺坊處并外勢分。將作凈廚。我今守持。第二第三亦如是說。即成作凈。

時有師子苾芻。欲食沙糖。佛言。時與非時。若病不病。并皆隨食(然而西國造沙糖時。皆安米屑。如造石蜜安乳及油。佛許非時開其啖食。為防粗相長道資身。南海諸洲煎樹汁灑而作糖團。非時總食。準斯道理。東夏飴糖�？v在非時亦應得食。何者甘蔗時藥汁則非時。米麴雖曰在時。飴團何廢過午。祥撿雖有此理行不各任己情。稠濁香湯定非開限。蜜煎薯蕷確在遮條)

如世尊說汝等苾芻應持割截衣。時有苾芻得重大毛毯遂持刀針往晝日住處。欲為割截。世尊因至其所問言。汝作何事耶。苾芻以緣白佛。佛言。諸苾芻。有五種衣。不應割截。一高襵婆(毯類也)二厚被帔(以毛織成)三粗重厚緂。四雀眼疏布(西國諸人不披百納)五謂物少截而不足。斯等五物我今聽許。諸苾芻等帖葉而持。于此五中除其第五。更以厚褥為第五。便是五種皆不可截(有以臥具為三衣者。雖曰深思。誠為臆斷。律云。臥具乃是眠褥。如何割截用作三衣。不合截打。此文明顯�？謶严然蟆Ａ膹妥⑽�)如世尊說。汝等苾芻不應于僧伽臥具不安襯替。而為受用。時六眾苾芻或以垢膩疏薄破碎之類。用襯僧伽臥具。爾時世尊于日初分。執(zhí)持衣缽入薜舍離而行乞食。以具壽阿難陀為侍者。世尊便見一人脊背皆黑。遂命阿難陀曰汝見此人脊背黑不。阿難陀言見。佛言。此人往昔于迦攝波如來正教中出家。遂以隨宜惡物。用襯僧伽臥具。由彼昔時黑業(yè)惡報墮于地獄。又五百生中常招黑背。由此過患。是故苾芻不應以其疏薄破碎垢膩之物。襯僧伽臥具。若是厚物應可一重。必其故薄兩重方用。若不爾者。得越法罪。

時有苾芻以雜彩物。作尼師但那守持。長留縷繢。時婆羅門及諸俗侶便生譏笑。佛言。凡為臥具。應作兩重染令壞色�；蚯�(極好深青律文不許。隨時污色。事在開聽)或泥(廣律解泥。謂是赤土赤石�；蚣词悄唷Ｈ欢�不許純?yōu)跄嘣硭鼓送獾乐��?或乾陀色(梵云袈裟野。譯為赤色)于第三分。必須截斷縫刺為葉。四邊帖緣(臥具元開本用襯替氈席�？钟姓次邸Ｋ�以長乃過身闊如小席。肘量之數(shù)備在廣文。元意為斯非關禮拜。是非廣述備在余文)如世尊說有八種利。何謂為八。一界所得利。二立制所得利。三依止所得利。四安居所得利。五僧伽所得利。六苾芻所得利。七對面所得利。八定處所得利。

言界所得利者。謂于一界有其定局�；蛴诙�界�；蛴诙嘟珉S其處別所獲利養(yǎng)。各依界分舊住者共分。

言立制所得利者。謂諸苾芻或是隨黨或非隨黨。共作制要。然后安居于某處村坊街衢之內。某家屬我某舍屬汝。若得物時。依制而受。廣如大律(此言隨黨者。謂是隨順提婆達多所有伴屬。言非隨黨者。即是佛弟子。此乃由其住處。則令物隨處判處中。既非兩處故遣兩眾均分�，F(xiàn)今西方在處。皆有天授種族出家之流。所有軌儀多同佛法。至如五道輪回。生天解脫。所習三藏。亦有大同。無大寺舍。居村塢間乞食自居。多修凈行。胡蘆為缽。衣但二巾。色類桑皴。不餐乳酪。多在那爛陀寺。雜聽諸典。曾問之曰。汝之軌式。多似大師。有僻邪處。復同天授。豈非天授之種胄乎。彼便答曰。我之所祖實非天授。此即恐人嫌棄拒諱不臣耳。此雖多似佛法。若行聚集。則圣制分途。各自為行。別呈供養(yǎng)。豈況諸余外道計斷計常。妄執(zhí)自然。虛陳得一。食時雜坐。流俗無分。踵舊之徒。用為通鑒。更相染觸。濕渭同波。高尚之賓。須察茲濫。殊行各席。深是其宜)

言依止所得利者。謂依止男女及半宅迦。而為安居。依此得利者是。

言安居所得利者。謂于此夏安居所獲利物。隨施主處分。

僧伽所得利者。謂是決定然無分局。此物施主將來決定施與僧伽就中不為分別。此與夏安居人。此與現(xiàn)前人。此物應問施主。苾芻所得利者。謂是決定而作分局。于此房院住者。便受其利。

對面所得利者謂是對面所獲利物。定處所得利者。謂是大師一代行化之處。總有八所。此則名為八大制底。一佛生處。在劫比羅伐窣睹城嵐毗尼林。二成佛處。在摩揭陀法阿蘭若菩提樹下金剛座上。三轉法輪處。在婆羅痆斯仙人墮處施鹿林中。四涅槃處。在拘尸那城娑羅雙樹間。五在王舍城鷲峰山竹林園內。六在廣嚴城獼猴池側高閣堂中。七在室羅伐城逝多林給孤獨園。八從天下處。在平林聚落。初之四處名為定處。后之四處名不定處。若有施物擬施生處。其物唯于生處供養(yǎng)。不應移轉。若無力能送三中隨一而為供養(yǎng)。余之三處類此應知。余四制底與此不同。

守持亡人物單白。

時具壽鄔波難陀身亡之后。所有資具價直三億金錢。六大都城苾芻皆集咸言。我亦合得此物。諸苾芻眾不知云何。以事白佛。佛言。若苾芻及五時者應與。云何為五。一打揵稚時來集會者應與其分。二誦三啟時來。三禮制底時來。四行籌時來。五作白時來。此皆與分應如是作。敷座席鳴犍稚。眾既集已。令一苾芻作單白羯磨欲作白時。當問看病人及同住者。此人不曾負他債物�；驈陀嗳素撈鋫�不。處分已作白。

大德僧伽聽。苾芻鄔波難陀。于此命過所有現(xiàn)及非現(xiàn)衣貲雜物。今作守持。若僧伽時至聽者。僧伽應許。僧伽。今于亡苾芻鄔波難陀所有現(xiàn)及非現(xiàn)衣貲雜物。共作守持。白如是。作單白法已�，F(xiàn)于界內。所有苾芻合得其物。若不作法。但是世尊聲聞弟子現(xiàn)住贍部洲中。或余住處。悉皆有分。此謂分亡苾芻物法式。又復應知。若逢事鬧眾難集者。開作初后法。應將十錢五錢。于上座頭及最小者與之。即為定記。

舉置亡人資具單白。

若在夏中有難緣者。應差一苾芻作掌亡苾芻衣物。人眾既集已。先應問言。汝某甲能為僧伽作掌亡苾芻衣物人不。彼答言能。令一苾芻作單白羯磨。

大德僧伽聽。此苾芻某甲能為僧伽作掌亡苾芻衣物人。若僧伽時至聽者。僧伽應許。僧伽今差苾芻某甲。作掌亡苾芻衣物人。白如是。如世尊說。不和羯磨和合羯磨。云何不和羯磨。謂諸苾芻同一界內作羯磨時。眾不盡集合。與欲者不與欲。雖皆總集。應訶者訶而不止。強為羯磨。如是名為不和羯磨。云何和合羯磨。謂諸苾芻同一界內。作羯磨時。皆來共集合。與欲者與欲。應訶者訶。訶時便止。如是名為和合羯磨。

具壽鄔波離請世尊曰。大德。有幾種人。言不齒錄。訶不成訶。佛言。有十二種人。云何十二。一無慚。二有瑕隙。三愚。四癡。五不分明。六言不善巧。七界外住。八被舍棄。九言無次緒。十舍威儀。十一失本性。十二授學人(廣如尼陀那目得迦中具解)

大德有幾種人。言堪齒錄訶乃成訶。佛言。有四種人。云何為四。一住本性。二在界內。三不舍威儀。四言有次緒。