第二十卷 根本說一切有部毗奈耶雜事

第二十卷 根本說一切有部毗奈耶雜事

第六門總攝頌曰(此二頌攝至第三十一卷半)。

猛獸筋不應(yīng)燈光及勇健

馱娑度尼法因許喬答彌

尼不前長者可與余臥具

不合灒水污第六總應(yīng)知

第六門第一子攝頌曰。

猛獸筋皮綖擁前復(fù)擁后

兩角及尖頭諸靴皆不合

緣在室羅伐城。佛言苾芻不應(yīng)用五猛獸皮有爪牙者。謂智象智馬師子虎豹。是時(shí)六眾用彼獸筋還同有過。佛言不用此筋而縫鞋履。六眾便用皮綖有過同前。復(fù)用其皮補(bǔ)鞋。佛言皆不合用。如是應(yīng)知履屨之屬。若擁前擁后兩角尖頭。麻履諸靴皆不應(yīng)著。皆越法罪。除兩三重革屣(如斯之類西國人皆不著若是外國寒鄉(xiāng)為活命因緣持心方用)

內(nèi)攝頌曰。

四大王初誕光明普皆照

父母因斯事各為立其名

爾時(shí)菩薩在睹史天宮。王舍城中有王名曰大蓮花。以法化世人民熾盛。安隱豐樂無諸盜賊。室羅伐城王名梵授。唱誓尼城王名大輪。憍閃毗城王名百軍。此等四王皆是法王。以法化世廣說如余。是時(shí)菩薩于天宮上。以五種事觀察世間。云何為五。一觀遠(yuǎn)祖。二觀時(shí)節(jié)。三觀方國。四觀近族。五觀母氏。六欲諸天三凈母腹。摩耶夫人因?qū)媺?mèng)見六牙白象來降腹中。于時(shí)大地六種震動(dòng)。放大光明遍滿世界勝天光明。世界中間黑闇之處。日月不照悉皆明了。所有眾生皆得相見。菩薩生時(shí)如下所說。四大國王皆誕太子。見大光明如镕金色。各各自言由我生男威神力故。能令天地光曜希奇。各為立名用符靈瑞。時(shí)大蓮花王告眾人曰。我子生時(shí)如日光影。乾坤洞照勝妙希奇。應(yīng)與我子名曰影勝(梵云頻毗娑羅)其梵授王告眾人曰。我子生時(shí)。光明殊勝。普照世間。應(yīng)與我子名曰勝光。其大輪王告眾人曰。我子生時(shí)如大燈光遍皆明照。應(yīng)與我子名曰燈光。其百軍王告眾人曰。我子生時(shí)光如日出無不明了。應(yīng)與我子名曰出光。各各自謂子之功能。然并不知由菩薩力。

內(nèi)攝頌曰。

腹中天守護(hù)生已蹈蓮花

舉手獨(dú)稱尊灌洗花衣落

爾時(shí)菩薩降母腹中。天帝釋主令四天子。各持器仗守護(hù)其母。勿令人及非人輒為損害。菩薩處胎不為胎中血垢所污。譬如眾寶聚在一處不相沾污。菩薩在腹亦復(fù)如是。又如清凈妙琉璃寶置五彩上。明目之人分明見別。母觀腹內(nèi)分明亦爾。母雖持胎身無勞倦。自然奉持五種學(xué)處。謂盡形壽不殺生不偷盜不邪淫不妄語不飲酒。于諸丈夫絕淫染意。十月滿足往藍(lán)毗尼林攀無憂樹枝。暫時(shí)佇立便于右脅誕生菩薩。爾時(shí)大地六種震動(dòng)。放大光明與入胎無異。菩薩生時(shí)帝釋親自手承置蓮花上不假扶侍足蹈七花行七步已。遍觀四方手指上下作如是語。此即是我最后生身。天上天下唯我獨(dú)尊。梵王捧傘天帝執(zhí)拂。于虛空中龍王注水。一溫一冷灌浴菩薩。初誕生時(shí)于其母前。自然井現(xiàn)香泉上涌隨意受用。又于空中諸天下散嗢缽羅花缽頭摩花。拘勿頭花奔陀利花。并余種種奇妙香末。天妙音樂自然發(fā)響。天妙衣纓從空亂墜。更有眾多奇妙靈瑞。如余處說。

內(nèi)攝頌曰。

阿私多睹相那剌陀勸師

五百瑞現(xiàn)前父王立三字

于時(shí)南方于大山中。有古仙人名阿私多。善知世界成壞時(shí)節(jié)。時(shí)有一人名那剌陀。聰明辯慧數(shù)來參謁。阿私多仙共論世間成壞之事。聞已傷嘆即于仙處而為出家。后于異時(shí)共此仙人在石窟中。見光明照異相希奇。即說伽他問其師曰。

何故此光明遍照猶如日

充滿山林處忽現(xiàn)此希奇

仙人答曰。

若是日光便赫烈今此涼冷現(xiàn)希奇

必是無上牟尼尊初出母胎彰此瑞

此是菩薩出胎相光明清凈世希有

譬如金色滿十方騰照三有皆明徹

那剌陀白其師曰。鄔波馱耶。若如是者。今可共行往觀菩薩。師曰子今知不。菩提薩埵有大威神。無量諸天悉皆云集。我等雖至頂謁無由。待入城中為立名已。如其重出我望逢迎。菩薩生時(shí)闡鐸迦等。五百侍者同時(shí)而生。闡稚迦等五百侍女亦同時(shí)而誕。上象廄馬皆生五百。五百伏藏自然開發(fā)。鄰國諸王皆奉信物。大臣見已白凈飯王曰。大王今日國祚興隆。王子誕生嘉瑞咸應(yīng)。五百侍男五百侍女。上象上馬各生五百。五百伏藏自然開現(xiàn)。諸國朝賓奇珍總集。王聞告已心大欣躍。告大臣曰。太子生后諸事皆成。宜與立字名一切事成(梵云薩娑頞他悉陀)此是菩薩最初立字。號(hào)一切事成。是時(shí)菩薩乘四寶輿。無量百千人天翊從入劫比羅城。諸釋迦子體懷憍慢立性多言。菩薩入城皆悉默然牟尼無語王見是已報(bào)諸臣曰。諸釋迦子體懷傲慢立性多言。太子入城皆悉默然牟尼無語。應(yīng)與太子名曰釋迦牟尼。此是菩薩第二立名。時(shí)此城中有舊住藥叉名釋迦增長。時(shí)人敬重立廟祠祀。但是釋種生男女已。令凈澡浴抱至藥叉處而申敬禮。時(shí)凈飯王以上酥蜜滿太子口。告大臣曰。可抱太子往禮藥叉。大臣抱至。時(shí)彼藥叉遙見太子即自現(xiàn)身。至菩薩所頂禮其足。臣?xì)w白王。王聞是已生希有心。今我太子于天神中更為尊勝。應(yīng)與立字名天中天。此是菩薩第三立名。

內(nèi)攝頌曰。

付母養(yǎng)太子令觀大人相

阿私多遠(yuǎn)至親睹牟尼形

爾時(shí)父王便以太子付諸養(yǎng)母。隨時(shí)澡浴乳哺飲食。常令安隱適悅身心。養(yǎng)母便以上妙涂香涂摩身體。具諸瓔珞授與父王。王即抱持瞻視歡喜。即便總命諸婆羅門。國中所有解占相人知算計(jì)者令觀太子。告言君等宜可瞻察。我聞古仙作如是說。具三十二大丈夫相者有其二事。若在家者當(dāng)為輪王。普王四洲以法化世。七寶成就。所謂輪寶、象寶、馬寶.珠寶.女寶.主藏臣寶.主兵臣寶。千子具足。勇健忠良能伏怨敵。周圓海內(nèi)無諸患惱。人民豐樂安隱而住。若出家者剃除須發(fā)。服袈裟衣成等正覺。有大名稱充滿世間。時(shí)諸相師聞王說已。悉共觀察咸白王曰。誠如大王所說之事。三十二相若成就者。唯有二事謂輪王及佛。乃至有大名稱充滿世間。王復(fù)問曰其相云何。時(shí)彼相師悉皆具答。一一別指三十二相。具有廣文(以共余經(jīng)及律論等事無差別故不煩譯)

爾時(shí)阿私多仙人告那剌陀曰。摩納婆比者菩薩已入城中立三名訖。我等宜往禮拜瞻顏。各乘神通騰空而去。由彼菩薩威神之力。去劫比羅城可一驛許。遂失神通足步而去。既入城已到王門所。報(bào)門人曰。汝去白王。阿私多仙今至門首。使去白王。王曰隨入誰遮大仙。即詣王所王見仙至。遙唱善來奉吉祥事。為洗足已妙師子座安置令坐。王禮足已白言大仙。何事得來。仙說伽他曰。

國主我今至欲見王太子

瞻仰牟尼尊導(dǎo)師中第一

王言太子睡著。答曰雖睡我欲暫觀。王便抱現(xiàn)。睹菩薩眼雙眸不合。仙既見已說伽他曰。

良馬不多睡半夜暫時(shí)眠

所為事未成因何久安寢

仙復(fù)問曰。諸占相人有何記說。王言大仙彼相者云。當(dāng)作輪王化四天下。仙以伽他而答王曰。

相者語多謬末劫無輪王

有此勝福緣斷惑當(dāng)成佛

若是化四洲輪王相非顯

分明大師相成佛定無疑

仙人遍觀見成佛相已。復(fù)更觀察久近當(dāng)?shù)脽o上甘露轉(zhuǎn)妙法輪。遂見二十九年舍王城去。六年苦行當(dāng)成正覺。復(fù)觀自身得幾時(shí)住得見佛不。知不見佛便生憂惱涕淚盈目。王見懷愁說頌問曰。

若男若女來觀者咸悉歡喜遍身心

仁今親睹相非常何因泣涕盈雙目

假使太子相非善短壽多病不吉祥

唯愿大仙如實(shí)言勿令我意增憂悴

仙人答曰。

假使霹靂從空下可畏來臨太子身

此于無上牟尼尊如毛發(fā)許不能損

假使烈火騰風(fēng)焰利劍如霜現(xiàn)在前

毒藥黑蛇一時(shí)來至太子處皆銷散

我傷早死不見佛流淚盈目難裁忍

棄無上法我前亡未有事業(yè)能成就

此有大福除眾惱證甘露法為導(dǎo)師

若能聞教如說行咸歸寂滅無為處

王聞太子證甘露法默然無語。凡諸世人皆為邪心之所擾亂。出言諂誑不能依實(shí)。時(shí)彼仙人而告王曰。比日大王每作是念。何時(shí)得令阿私多仙。足步入城與我相見。及諸人眾致敬殷勤。我哀愍故徒行至此。今時(shí)事了將欲出城。可為掃除凈修郭邑。時(shí)凈飯王敕令諸臣嚴(yán)治道路。普告城邑皆共修營。巷陌康莊涂拭清凈。灑以栴檀香水散以占博迦花。幢蓋陵空香煙滿路。見者愛樂如歡喜園。復(fù)遣搖鈴遍皆宣告。諸人當(dāng)知或先住城中。或他方新至。所有人眾皆悉存心。明日晨朝看大仙出。眾既聞已各至途中。瞻望仙人步出城闕。咸生希有悵望而歸。時(shí)阿私多仙還向本山。系心禪寂以智方便發(fā)起神通。報(bào)命將終遂便遇患。雖加藥餌瞬息無幾。時(shí)那剌陀來禮師足。白言大師我本出家求甘露味。師所得者幸愿共分。師曰我亦同汝。本出家時(shí)意求甘露。竟無所獲空處生涯。彼雪山側(cè)劫比羅城。太子興世相師共記。當(dāng)成正覺號(hào)天人師稱一切智。汝當(dāng)于彼而求出家。舍高慢心當(dāng)自謙下。勤修梵行作不放逸。當(dāng)于爾時(shí)獲甘露味。說伽他曰。

如來出世難遭遇今得逢時(shí)甚希有

汝莫放逸至心求當(dāng)獲無生甘露味

作是語已便即命終。如有頌言。

積聚皆銷散崇高必墮落

合會(huì)皆別離生者咸歸死

爾時(shí)阿私多仙命終之后。弟子那剌陀如法焚燒。殯葬事訖割舍憂戚。遂詣婆羅痆斯于諸仙內(nèi)而共住止。其那剌陀先是迦多演那種族。時(shí)人因號(hào)迦多演那仙人。眾皆敬重。時(shí)嗢逝尼王所生太子名曰燈光。王付八母而為瞻養(yǎng)。是事無闕。乃至年漸長大技藝博通。文武所須無不綜習(xí)。

釋迦菩薩為童子戲。燈光太子亦為童戲。菩薩受太子灌頂時(shí)。燈光亦受太子灌頂。菩薩出四門觀見老病死患。遂于三夫人處生厭離心。所謂牛護(hù)夫人鹿養(yǎng)夫人名稱夫人。此為上首六千婇女咸皆舍棄。于其中夜踰城而去。往空林所修出家業(yè)。依止仙人學(xué)殊勝定離欲界欲。次從曷羅摩子習(xí)無所有定。斷無所有處欲更無導(dǎo)者。便于六年專修苦行。不別證悟?qū)�為無益。遂即住情而為游縱。啖好飲食酥油涂身。湯水澡浴往聚落中。于難陀難陀力二牧牛女所。食十六倍上妙乳糜。迦利迦龍王尊重贊嘆。于善吉邊取吉祥草。詣菩提樹下自敷草已。端身正念加趺而坐。心念口言若不斷盡諸漏我終不解加趺。是時(shí)菩薩以慈心器仗。降伏三十六億千魔眾已證無上智。受梵天請(qǐng)往婆羅痆斯三轉(zhuǎn)十二行法輪。時(shí)燈光王亦于此時(shí)。受灌頂大王位以法教化。嗢逝尼國人民熾盛。安隱豐樂廣如余說。由王力故百姓歌謠。歡會(huì)相次隨處供養(yǎng)勝上天神。穿五百池五百渠水。令人受用無有闕乏。

第六門第二子攝頌曰。

燈光得為王有五殊勝物

因敘奇異事廣說健陀羅

時(shí)燈光王有五勝物。云何為五。一者勝雄象名曰葦山。二者勝母象名曰賢善。三者勝駝名曰海足。四者勝馬名曰衣頸。五者勝使者名曰飛烏。其象日夜行一百驛。母象日夜行八十驛。駝日夜行七十驛。馬日夜行五十驛。飛烏日夜行二十五驛。其王雖有如是勝物快樂安隱。然而四大不調(diào)忽有不睡之病。由此疾故于酥起憎于酒生愛。時(shí)諸醫(yī)人以種種妙藥。與酥和煎上王令服。王不肯用。時(shí)太子中宮咸知酥藥能治不睡。皆奉藥酥王更憎睡。王乃敕曰。若有人當(dāng)在我前說酥名者。當(dāng)斬其頭。王既無睡便于初夜。與內(nèi)宮人共為歡戲。于中夜時(shí)至象馬廄而為撿閱。于后夜時(shí)觀諸庫藏自持利劍問守更人曰。誰為警覺。若第一問及二問時(shí)。不應(yīng)答者乍容忍恕。至第三問不相答者。便斬其首。由斯嚴(yán)酷隱燈光名。共安余字號(hào)曰猛暴燈光王于異時(shí)。命大夫人及內(nèi)宮曰。我親警覺爾何眠睡。答言。大王我亦警覺。如是連宵不得眠睡。共白王曰。若使我等通宵不睡者。是則無由稱可王意。又此不眠廢我等業(yè)。王曰。若非爾業(yè)誰復(fù)應(yīng)為。答言太子應(yīng)作。時(shí)王即便行告太子曰。何不警覺。答曰我為警覺。后遂不能便白王曰。若常令我為警覺者。便廢王業(yè)此非我事。王曰。誰復(fù)應(yīng)為。答言大臣應(yīng)作王即便行告大臣曰。何不警覺。答曰我為警覺。后遂不能便白王曰。若常令我為警覺者。誰輔佐王如法化世此非我事。王曰誰復(fù)應(yīng)為。答言散兵應(yīng)作。王即便行詣散兵所。告言我自警覺汝等何因不為警覺。后遂不能便白王曰。若常令我為警覺者。如何為王共他交戰(zhàn)此非我事。王曰誰復(fù)應(yīng)為。答言百姓應(yīng)作。王即便行詣百姓所同前問答。時(shí)彼國人番次守更而為警覺。時(shí)賣香童子當(dāng)其番次。念王暴惡或當(dāng)殺我。遂于夜中掌頰懷憂。時(shí)彼知識(shí)見而問曰。仁何故憂。彼即以事具答知識(shí)。彼便報(bào)白。汝家不遠(yuǎn)有人名曰健陀羅。何不相求為警覺事。童子報(bào)曰。如我惜命彼寧肯為。設(shè)使見求定不能作告言與其錢物必當(dāng)為作。即往相求彼人報(bào)曰。若能與我五百金錢我當(dāng)為作。即便許彼。健陀羅曰。且當(dāng)與半若我命存相還未晚。如其身死此即屬君隨情所用。即便與半。彼得錢已多買酒肉及諸餅果。王執(zhí)杖人并皆命食咸令飽足。報(bào)諸人曰。王令警覺我當(dāng)番次。問諸人曰。大王如何作警覺事。彼皆具報(bào)所有因緣健陀羅曰。幸愿君等為我思量。答曰。我等蒙君所賜美膳。在腹未消云何不為。問曰我等為君欲作何事。答曰若王來問誰警覺時(shí)喚我令覺。答言如是。時(shí)健陀羅。即于中夜。以毛毯縈膝坐而暫睡。王于初夜與宮人戲笑。于中夜時(shí)觀諸象馬。便于后夜問守更人。諸人告曰健陀羅。汝覺勿睡大王欲來。彼遂警覺。王便告曰。警覺者誰健陀羅聞作如是念。我若初言即為答者后時(shí)不然定當(dāng)斬我頭落于地。即不言應(yīng)。王更喚之誰為警覺。彼還默然。第三復(fù)命警覺者誰。答言大天我是健陀羅。王曰健陀羅汝思何事。彼有智慧于世間事善能談?wù)f。答言大王我思世事。

內(nèi)攝頌曰。

鵂鹠鶴飲乳芒草尾身齊

斑駁與毛同沙盆水不溢

鹽麨水差別衣瓦變成塵

是謂健陀羅世間思十事

王曰。汝于世事何所思量。健陀羅曰。世有奇事。且如鵂鹠鳥有毛無毛。以秤秤之輕重相似。王曰此事實(shí)不。答言王當(dāng)目驗(yàn)。王曰。若然者善我自親觀。健陀羅至?xí)缘螟狖m鳥。對(duì)王秤看后去其毛秤便相似。王曰此有何緣。答曰由風(fēng)扇羽。王曰汝有妙智。答曰。由王故然。王遂默然。時(shí)健陀羅愁過一宵。以手摩頭而還舊宅。時(shí)賣香童子。持余半物還健陀羅。是時(shí)國中但當(dāng)番次皆以五百金錢雇健陀羅求其警覺。為知更次。王于后夜問言誰覺。答曰我健陀羅。王曰汝何所思。答言大王我思世事王曰云何世事。答曰。長項(xiàng)白鶴以水和乳令飲。但飲其乳唯有水存。王曰此事實(shí)不。答言王當(dāng)目驗(yàn)。王曰若然者善。至?xí)员銓ⅩQ鳥對(duì)王令飲果如所言。王曰。此有何緣。答曰。鳥口性醋。若飲乳時(shí)遂便成酪。致令水在。王言汝有妙智。答曰由王故然。王遂默然。復(fù)于他夜王問誰為警覺。如前答言我為警覺。王曰汝何所思。答言大王我思世事。王曰云何世事。答曰世有芒草以物椎打。與不椎者若以秤秤輕重相似。余草不然。王曰此事實(shí)不。答言王當(dāng)目驗(yàn)。王曰若然者善。至?xí)员銓⒚⒉輰?duì)王椎打。便以秤秤果如所說。王曰此有何緣。答曰椎打之時(shí)便有風(fēng)入。乃至王遂默然。復(fù)于他夜王復(fù)問言。何人警覺。答曰我健陀羅。王曰汝何所思。答曰我思世事。王曰云何世事。答曰有告靈鼠尾與身等。王曰此事實(shí)不。答言王當(dāng)目驗(yàn)。王曰若然者善。至?xí)员銓⑹髞韺?duì)王比度。誠如所言。王曰此有何緣。答曰。我于春時(shí)見緣樹下尾與身齊。乃至王遂默然。復(fù)于他夜王復(fù)問言。答曰我為警覺王曰汝何所思。答曰我思世事。王曰云何世事。答曰大王我思雉鳥。于其身上隨有斑駁。還有爾許莖毛仍除其尾。王曰此事實(shí)不。答言王當(dāng)目驗(yàn)。王曰若然者善。至?xí)约吹靡伙�。�?duì)王果如所說。王曰汝何得知。答曰我先數(shù)知。王曰汝有妙智。答言由王故然。王遂默然。又復(fù)問言。何人警覺。答曰我健陀羅。王曰汝思何事。答言大王。如沙滿盆還將盆水添滿不溢。沙水同處兩不相礙。王曰此事實(shí)不。答言王當(dāng)目驗(yàn)。至?xí)约匆耘枋⑸�。瀉水令滿其水不溢。王遂默然。又王問是誰警覺。答言是我警覺。王復(fù)問言汝思何事。我思世事。云何世事。我思以鹽一升和一升水其水不增。王曰此事實(shí)不。答言王當(dāng)目驗(yàn)。至?xí)约匆运�和鹽。王親自試。王問何故。答言鹽從水出得水依舊王遂默然。王復(fù)問言。何人警覺。依前而答。王曰汝思何事。答言我思世事。王曰。云何世事。答言我思以水一升和一升麨。揣不相著。王曰此事實(shí)不。答言王當(dāng)目驗(yàn)。至?xí)匀∷�及糗�?duì)王和試。王問何故。答曰我本國人并多食糗。常見如此。王云汝能記事。答言是大王力。王遂默然。王復(fù)問言。何人警覺。同前問答。乃至云何世事。答曰我見世人常于日夜機(jī)楙織功。所出絹布綺繡之屬不知何去。王曰我亦不知此物何去。健陀羅曰。此等諸物終歸為土。王曰誠如汝說終歸為土。王復(fù)問言。何人警覺。同前問答。乃至云何世事。答曰我見世間諸陶師等。日夜不住多作瓦器。不知此物向何處去。時(shí)王答言。我亦不知向何處去。健陀羅曰。此等諸物化為泥土。王言。如汝所說爛為泥土。

內(nèi)攝頌曰。

猛光親問母知從蝎所生

與彼五百金驅(qū)之令出國

爾時(shí)大王既見健陀羅。多有情智應(yīng)答巧便。即更問曰汝多智慧。能了世間種種事業(yè)。我不能睡此有何因。健陀羅曰。唯愿大王。寬其罪賜無畏敢為王說。王曰賜汝無畏隨意說之。時(shí)健陀羅即白王曰。王從蝎生。王曰汝今罵我。健陀羅曰王令實(shí)說豈敢相罵。如其不信待至明旦王自驗(yàn)知。王報(bào)言好。至天明已。時(shí)健陀羅掘地作坑。滿填牛糞上安敷具。令王臥息即便得睡。王自證知尚疑虛實(shí)。遂入宮中問其母曰。我今有事要須問知。當(dāng)可實(shí)說我從何生。母曰。大王今可與我無畏我當(dāng)為說。王言與母無畏。即便報(bào)曰。汝昔父王多諸婇女。因行他國綿歷歲時(shí)。我起欲心忽見一蝎。作如是念此是丈夫。我共行欲可不樂乎。于時(shí)彼蝎變成男子。與我交通便覺有娠因茲生汝。王既聞已作如是念。彼健陀羅有大明慧。能知我本從蝎所生。我施無畏不可刑戮。今者應(yīng)可重與賞賜。令其出國勿使眾人知如是事。遂即賜與健陀羅五百金錢令其出國。