第二十一卷 根本說(shuō)一切有部毗奈耶雜事

第二十一卷 根本說(shuō)一切有部毗奈耶雜事

內(nèi)攝頌曰。

猛光侍縛迦金光[醫(yī)-酉+口]羅缽

那剌陀得果妙發(fā)缽持油

爾時(shí)猛光王默自思念。我今嬰此不睡之病日覺(jué)有增。欲設(shè)何方令得瘳愈。應(yīng)可召集國(guó)內(nèi)醫(yī)人療我此病。作是念已所有醫(yī)人皆悉召集。王即報(bào)言。我有此病不能眠睡可共療治。諸醫(yī)白王。此病非常。我等諸人無(wú)能療者。然王舍城頻毗娑羅王。有子名侍縛迦。為大醫(yī)王眾所知識(shí)。具大智慧能療斯疾。時(shí)猛光王遣使赍書。往頻毗娑羅王所。書曰白影勝王。可令侍縛迦大醫(yī)暫來(lái)相見(jiàn)。欲有所療幸不見(jiàn)違。若不來(lái)者當(dāng)須多貯草谷兵眾相迎。時(shí)頻毗娑羅王得書讀已。生大憂愁掌頰而住。作如是念若送我子后恐更來(lái)須即隨言我境便是附庸之國(guó)。若不與者彼國(guó)兵強(qiáng)倍相撓擾。侍縛迦見(jiàn)王憂色。跪而白王何故憂悒。王曰。由汝多能解此伎術(shù)。令我煩憂知更何道。又白王曰。請(qǐng)說(shuō)其事。是時(shí)父王具陳書意。時(shí)侍縛迦聞已白王。愿賜教命奉旨當(dāng)行。王報(bào)言。子彼猛光王性極暴惡。不論善否但起嗔心即皆殺害�？中袩o(wú)道枉戮汝身。侍縛迦曰。若不能自護(hù)己身何名醫(yī)也。唯愿大王勿生憂苦我赴彼期。王曰。隨汝意行善須防護(hù)。勿令我及國(guó)人中宮大小共生憂念。重白王曰。愿勿懷愁必?zé)o斯理。我觀病勢(shì)方便消息令彼不嗔。王便默然。時(shí)侍縛迦問(wèn)來(lái)使曰。彼猛光王今患何病。何所宜食何不宜耶。是時(shí)使者具陳病狀。大醫(yī)聞已以酥合膏。色如酒色味如酒味香如酒香。既合成已。選擇良晨陳設(shè)嘉瑞。別其親屬與使同行。行往嗢逝尼國(guó)路次曲女城。于彼城中有一醫(yī)童。聞大醫(yī)王欲向嗢逝尼國(guó)。持一訶梨勒果奉上醫(yī)王。既得言交共申莫逆。問(wèn)童子曰。彼猛光王患如是病。汝等何故不為醫(yī)療。童子答曰。彼王所患不得眠睡。宜與酥治王性憎酥。唯愛(ài)于酒又性暴惡。若有人于王前說(shuō)酥即斬其首。為是醫(yī)人知王性惡。悉皆逃散無(wú)敢治者。是時(shí)醫(yī)王報(bào)童子曰。法弟當(dāng)知我為彼王。以酥合膏與酒無(wú)別。汝可與我同共往彼。若我現(xiàn)相方便指授。汝可斟量而與其藥。汝可住看我當(dāng)出去。王病差后我當(dāng)賞汝亦令彼王多賜汝物。童子言好。遂共進(jìn)發(fā)漸至王城。時(shí)猛光王聞醫(yī)王至便作是念。彼侍縛迦者既是王子復(fù)是醫(yī)王。應(yīng)為盛禮迎入城闕。時(shí)王即令嚴(yán)飾城郭修理街衢陳設(shè)儀仗。王及太子群寮人庶皆悉出迎。是時(shí)醫(yī)王便與無(wú)量百千人眾。前后圍繞共入城中。時(shí)猛光王待彼醫(yī)王歇息之后。歡顏慶慰問(wèn)醫(yī)王曰。我有警覺(jué)病不得睡眠。今時(shí)極重宜為療治。醫(yī)王答言。我當(dāng)為治然須藥物。其藥多在諸國(guó)及余城處。唯我能識(shí)余人不知�；蛴嗳酥�我不能識(shí)�；蛴芯阕R(shí)或有近者或有遠(yuǎn)者。唯愿大王。與我賢善母象隨意取騎。時(shí)王答言。善哉隨意。王命調(diào)象人曰。若大醫(yī)王須賢善象任取乘騎。汝等不應(yīng)輒為遮止。告諸大臣并守門者曰。醫(yī)王或可旦出中還中出夜至。乘賢善象須有出入隨意莫障。諸臣及守門者奉王教已不敢留礙是時(shí)醫(yī)王取象乘騎�；蛴诎兹栈蛴谝拱�。來(lái)往不恒人無(wú)怪者。時(shí)猛光王報(bào)醫(yī)王曰何不醫(yī)療。答言。王且洗浴。既洗浴已令王啖食。時(shí)王既食了已。侍縛迦白王。我今將得摩伽陀國(guó)上妙美酒王今可飲。時(shí)猛光王生大歡喜云�？蓪�來(lái)。是時(shí)醫(yī)王令伴童子現(xiàn)相指授取爾許來(lái)。王既得藥尋即服之。既服藥已王便睡著。是時(shí)醫(yī)王知王睡已遂乘象走。至其夜半王遂睡覺(jué)。即便噫氣遂聞酥臭。王乃大嗔令諸左右。急可捉取侍縛迦來(lái)當(dāng)斬其首。是時(shí)諸人即皆往捉。既知走已便白王言。今覓不見(jiàn)走將遠(yuǎn)矣。王更大怒便喚飛烏。乘葦山大象速趁醫(yī)人。系項(xiàng)將來(lái)當(dāng)斬其首。如若見(jiàn)時(shí)彼解幻術(shù)。與汝藥物皆不得受。是時(shí)飛烏既奉王命。乘第一象急往追趁。尋其象跡至庵摩羅林。飛烏趁及喚言大醫(yī)。王喚速來(lái)。答曰。汝何須急來(lái)食庵摩羅果。飛烏答曰。我奉王命。彼解幻術(shù)所與之物不須受取。報(bào)曰汝不須怖今既饑渴。我取一顆庵摩羅果各共食半。飛烏即念共食一顆豈有術(shù)乎。醫(yī)王取一庵摩羅先食半顆。余殘半者于指甲中。先藏毒藥剖其半顆令藥入中持與飛烏。飛烏受果即食。時(shí)飛烏先患癩病既食果已藥病相當(dāng)。即上變下瀉不能自持。

醫(yī)王入村告村人曰。此是猛光王第一大象。及賢善母象及飛烏使者。汝等好看勿令損失。若有參差必獲重罪。囑此語(yǔ)已尋路而去。諸人奉命看養(yǎng)飛烏令得病差。彼醫(yī)童子治猛光王既得病差。是時(shí)飛烏卻赴王所。王見(jiàn)問(wèn)曰。醫(yī)人何在。飛烏答曰。王得醫(yī)人欲何所作。我捉得時(shí)當(dāng)斬其首。答曰。王今病差臣癩復(fù)除。應(yīng)合賞賜何因斬首。王聞此言善哉善哉。隨意重賞報(bào)彼大恩。飛烏即作敕書報(bào)醫(yī)王曰。仁是醫(yī)王合得重賞。何故逃走信至可來(lái)受王賞賜。侍縛迦還書報(bào)曰。我藉皇恩珍財(cái)靡闕。王若于我生歡喜者。請(qǐng)所賜物并回與彼侍醫(yī)童子。是時(shí)大王多以財(cái)貨賞賜醫(yī)童。王又遣使人將大氎一領(lǐng)價(jià)直百千兩金送與醫(yī)王。侍縛迦得衣便作是念。此合王著何人堪受。復(fù)作是念世尊乃是無(wú)上大師。是我之父宜將奉獻(xiàn)。即詣佛所奉上其[疊*毛]。世尊見(jiàn)施告阿難陀曰。應(yīng)將此衣作支伐羅。時(shí)阿難陀即便割截。作佛三衣有余白佛。佛言。汝及羅怙羅隨應(yīng)著用。時(shí)尊者阿難陀。作上下二衣。復(fù)與羅怙羅作僧腳敧服。

復(fù)次應(yīng)知[醫(yī)-酉+口]羅缽龍因緣之事。昔于睹史多天宮殿之上。有書佛語(yǔ)問(wèn)答之詞頌曰。

何處王為上于染而染著

無(wú)染而有染何者是愚夫

何處愚者憂何處智者喜

誰(shuí)和合別離說(shuō)名為安樂(lè)

若佛世尊不出于世。此之頌義無(wú)人能受亦無(wú)解者若佛出現(xiàn)有能受持及能解義。時(shí)北方多聞藥叉天王。有緣須至睹史天宮。見(jiàn)斯問(wèn)頌心生希有。便記其文不能解義。持至本宮書在版上。爾時(shí)得叉尸羅國(guó)。有舊住龍王名[醫(yī)-酉+口]羅缽。長(zhǎng)夜希望何時(shí)得見(jiàn)世尊出世。時(shí)彼龍王有一親友藥叉名曰金光。因至北方多聞天所。于彼版上見(jiàn)此書頌。因即憶持不能解義。時(shí)此藥叉持往得叉尸羅國(guó)。與[醫(yī)-酉+口]羅缽龍王而告彼曰。親友此是佛說(shuō)深義無(wú)人能解。汝可記此法頌并持金篋滿中盛金。遍游諸國(guó)聚落城邑唱如是言。若有能解此頌義者。我與金篋而為供養(yǎng)。若處無(wú)人能解了者。即可告言此處無(wú)人不名國(guó)邑作是唱已復(fù)往余處。龍王聞已敬受經(jīng)頌即自化身為摩納婆形。并持金篋遍游諸國(guó)城邑聚落。漸次行至婆羅痆斯國(guó)于其城內(nèi)四衢道中唱如是語(yǔ)�，F(xiàn)在城中諸人眾等。及以外來(lái)四遠(yuǎn)商客當(dāng)聽(tīng)我語(yǔ)。即說(shuō)其頌此之問(wèn)頌是我將來(lái)。若能解者即與金篋而為供養(yǎng)。乃有無(wú)量百千人眾悉皆云集。其中有聰明博識(shí)情起貢高。亦有聞已心生希慕。驚怪非常然無(wú)有能為解釋者。龍王唱言婆羅痆斯。既無(wú)智人此非城邑。時(shí)諸婆羅門居士等咸報(bào)摩納婆曰。勿為斯唱此非城邑。我此城中有上智人住阿蘭若。且待彼來(lái)當(dāng)解斯義。問(wèn)曰。彼名字何。答曰。名那剌陀。若如是者我今且待。時(shí)那剌陀于靜林中。得信來(lái)至。時(shí)彼化龍當(dāng)前而住。白言大仙我今將此問(wèn)頌詞句來(lái)至于此。若人解者我與金篋而為供養(yǎng)。時(shí)那剌陀聞已記憶。告摩納婆曰。當(dāng)為汝釋。問(wèn)曰何時(shí)。答曰十二年后。白言。大仙時(shí)太長(zhǎng)久。復(fù)言六年。答言。太久三年一年六月三月。一月半月乃至七日。白言大仙我待七日。化龍報(bào)曰。大仙隨意我且虔誠(chéng)。

時(shí)那剌陀與五苾芻先為親友。往彼告曰。有一摩納婆。將此句頌及持金篋。來(lái)至我所作如是言。有人能解此句頌者。當(dāng)與金篋而為供養(yǎng)。然彼句頌文少義多。甚深難解今欲如何。苾芻告曰。那剌陀應(yīng)往佛所而為咨問(wèn)。那剌陀曰。仁者佛出世耶。答曰已出。問(wèn)曰住在何處。答曰。在仙人墮處施鹿林中。時(shí)彼聞已心大歡喜。馳即往詣薄伽梵所。見(jiàn)三十二相炳著其身。八十隨好莊嚴(yán)赫奕。圓光一尋以為映[佩-一]明逾千日形若寶山。色相殊妙心神寂怕過(guò)十二年修禪定者。既得親睹生希有心。如無(wú)子人忽得于子。如貧窮人得大寶藏。猶如太子得紹王位。如久積集善根有情初得見(jiàn)佛。時(shí)那剌陀深心歡喜亦復(fù)如是。漸至佛所禮雙足已。退坐一面。世尊隨彼意樂(lè)隨眠根性差別。當(dāng)機(jī)為說(shuō)四圣諦法令彼悟解。既聞法要以金剛智杵。摧破二十薩迦耶見(jiàn)山。證預(yù)流果見(jiàn)實(shí)諦已。頂禮佛足白言世尊。我愿于佛善法律中而為出家。成苾芻性堅(jiān)修梵行。佛言汝先許為摩納婆解釋頌義。應(yīng)先往彼為其說(shuō)已然后出家。白佛言。我雖獲得如是智見(jiàn)。然于頌義未解宣陳。既無(wú)辯才設(shè)往何益佛言汝可往彼作如是語(yǔ)。汝可為我說(shuō)其問(wèn)頌。彼若說(shuō)已應(yīng)如是答。

第六王為上染處即生著

無(wú)染而起染說(shuō)此是愛(ài)夫

愚者于此憂智人于此喜

愛(ài)處能別離此則名安樂(lè)

彼若告言我不能解更為說(shuō)頌。

若人聞妙語(yǔ)解已修勝定

若聞不了義彼人由放逸

彼若聞頌更作是語(yǔ)。

汝今說(shuō)佛語(yǔ)我未閑其義

迷情不能了疾可為除疑

說(shuō)此語(yǔ)時(shí)汝可對(duì)彼以爪截葉。若更問(wèn)言世尊出世。報(bào)言已出。若言何處。答曰在施鹿林中。那剌陀受佛教已。至摩納婆所作如是語(yǔ)。汝可說(shuō)頌即以頌答。具告其事乃至報(bào)佛在鹿林中。時(shí)[醫(yī)-酉+口]羅缽便作是念。我若于那剌陀前現(xiàn)本龍身彼便輕我。若為婆羅門身往世尊所。此婆羅痆斯有大婆羅門。解三明書及四明論彼若見(jiàn)我為摩納婆形共生嫌議。諸婆羅門生高貴族。何故自卑向喬答摩處。復(fù)作是念作本龍身往世尊所。龍有多怨恐為障礙。我今應(yīng)可作轉(zhuǎn)輪王詣世尊所。即便化作轉(zhuǎn)輪圣王七寶導(dǎo)前。并九十九俱胝兵旗扈從。千子圍繞如半月形。各以種種寶物而作莊嚴(yán)。復(fù)有無(wú)量種種外道沙門梵志。百千人眾而為輔翊。于王頭上持百支傘蓋。威光赫奕猶如日月。往世尊所。爾時(shí)世尊于無(wú)量百千大眾之前而為說(shuō)法。時(shí)諸大眾遙見(jiàn)輪王。無(wú)量百千軍眾圍繞。生希有心共相謂曰。此之輪王從何處來(lái)。世所未見(jiàn)豈非梵天王等來(lái)供養(yǎng)耶。時(shí)諸人等或有愛(ài)樂(lè)心生貪著。愿此王身各生異念。王至佛所頂禮雙足卻坐一面。

爾時(shí)世尊告言。汝愚癡人于迦葉波佛時(shí)。受佛禁戒不能護(hù)持。遂便破戒感此下劣長(zhǎng)壽龍身。今者何故還起詐心誑我徒眾。汝今還可復(fù)其本形。龍王白言。世尊我是龍身多諸怨惡。恐有眾生共相損害。爾時(shí)世尊告金剛手曰。汝可護(hù)此龍王勿令損惱。時(shí)金剛手受世尊語(yǔ)已便為守護(hù)隨后而行。是時(shí)龍王從坐而起。別至一處遂復(fù)本形。身有七頭廣長(zhǎng)無(wú)量。頭枕婆羅痆斯城尾在得叉尸羅國(guó)(相去有二百驛)由先惡業(yè)一一頭上。各生一[醫(yī)-酉+口]羅大樹(shù)。被風(fēng)搖動(dòng)膿血皆流。沾污形骸臭穢可惡。常有諸蟲(chóng)蠅蛆之類。遍其身上晝夜唼食。令他嫌恥不樂(lè)觀見(jiàn)。是時(shí)龍王即以本身。詣世尊所頂禮雙足卻住一面。時(shí)諸大眾見(jiàn)此龍身怨怖可畏。離貪欲人尚生恐怖。況未離者見(jiàn)此龍身。粗澀鱗甲皆悉劈裂。瘡潰膿流種種異色。身體凹凸高下不平。其形廣大能不驚懼。皆白佛言。此是何物來(lái)世尊前。爾時(shí)世尊告諸大眾。此是前來(lái)轉(zhuǎn)輪王身。汝等于彼生死榮華心生愛(ài)樂(lè)。此是本形彼是化作。由先惡業(yè)報(bào)受斯苦。彼諸人等聞佛說(shuō)已。各懷憂惱默然而住。龍王白言。唯愿世尊為我授記。當(dāng)于何日舍此龍身。佛告龍王當(dāng)來(lái)人壽八萬(wàn)歲時(shí)。有佛出世號(hào)曰慈氏十號(hào)具足。為汝授記當(dāng)免龍身。是時(shí)龍王即于佛前。悲號(hào)啼哭。諸頭眼中一時(shí)出淚。成十四河駃流驚注。佛復(fù)告言。汝且裁止莫大啼哭。流淚不止令國(guó)破亡。龍白佛言。而我本心不害小命。何況損國(guó)。作是語(yǔ)已頂禮佛足忽然不現(xiàn)。

是時(shí)大眾咸皆有疑。而白佛言此龍宿世作何惡業(yè)。頭上生樹(shù)身出膿血廣說(shuō)如上。佛告諸大眾。欲知此龍宿世因緣報(bào)得苦身。自作自當(dāng)無(wú)余代受。廣如上說(shuō)頌曰。

假令經(jīng)百劫所作業(yè)不亡

因緣會(huì)遇時(shí)果報(bào)還自受

汝等苾芻應(yīng)當(dāng)一心聽(tīng)我所說(shuō)。乃往過(guò)去于賢劫中人壽二萬(wàn)歲時(shí)。有佛出世名曰迦葉波十號(hào)具足。在婆羅痆斯施鹿林中依止而住。此龍于時(shí)于佛法中出家修行。善閑三藏具習(xí)定門。[醫(yī)-酉+口]寂靜處。[醫(yī)-酉+口]羅樹(shù)下。而作經(jīng)行以自策勵(lì)。于時(shí)[醫(yī)-酉+口]羅樹(shù)葉打著其額即便忍受。后于一時(shí)系心疲惓。從定而起策念經(jīng)行。葉還打額極生痛苦。發(fā)嗔怒心即以兩手。折其樹(shù)葉擲之于地作如是語(yǔ)迦葉波佛。無(wú)情物上見(jiàn)何過(guò)咎。而制學(xué)處令受斯苦。由彼猛毒嗔心毀戒。命終之后墮此龍中。[醫(yī)-酉+口]羅大樹(shù)生于頭上。膿血流出多有諸蟲(chóng)。蠅蛆唼食臭穢非常。汝諸苾芻于意云何。善閑三藏習(xí)定苾芻壞[醫(yī)-酉+口]羅葉者。豈異人乎今此龍是。苾芻當(dāng)知黑業(yè)黑報(bào)白業(yè)白報(bào)雜業(yè)雜報(bào)。是故汝等應(yīng)舍黑雜修純白業(yè)。乃至說(shuō)頌如前。

爾時(shí)那剌陀仙人。詣世尊所頂禮佛足。退坐一面而白佛言。世尊先所許者我已作訖。欲于如來(lái)善法律中出家修學(xué)。佛言善來(lái)苾芻。聽(tīng)汝出家可修梵行。聞是語(yǔ)已須發(fā)自落。如曾剃發(fā)已經(jīng)七日。法衣著身瓶缽在手。威儀整肅如百歲苾芻頌曰。

世尊命善來(lái)發(fā)除衣著體

即得諸根寂隨佛意皆成

時(shí)諸苾芻見(jiàn)那剌陀既出家已。諸同梵行者不知云何喚其名號(hào)。以緣白佛。佛言。此苾芻姓迦多演那。應(yīng)將此姓即以為名。時(shí)諸苾芻即依此喚。爾時(shí)佛告迦多演那曰。然于世間有二依止謂有見(jiàn)無(wú)見(jiàn)。復(fù)由煩惱而作嬰纏。于此二見(jiàn)常為固執(zhí)。煩惱不除恒懷我慢。與苦共生隨苦俱滅。汝迦多演那由無(wú)疑惑自生智慧。正見(jiàn)現(xiàn)前如佛所見(jiàn)。何以故世間生法正智見(jiàn)已。世執(zhí)無(wú)見(jiàn)即不復(fù)生。世間滅法正智見(jiàn)已。世執(zhí)有見(jiàn)即不復(fù)生。迦多演那于此二邊勿為執(zhí)著。如來(lái)常依中道而為說(shuō)法。所謂此有故彼有。此生故彼生。即是無(wú)明緣行。行緣識(shí)識(shí)緣名色。名色緣六處六處緣觸。觸緣受受緣愛(ài)。愛(ài)緣取取緣有。有緣生生緣老死憂悲苦惱。如是極大苦蘊(yùn)相續(xù)而生。此無(wú)故彼無(wú)。此滅故彼滅。即是無(wú)明滅故行滅。行滅故識(shí)滅識(shí)滅故名色滅。名色滅故六處滅六處滅故觸滅。觸滅故受滅受滅故愛(ài)滅。愛(ài)滅故取滅取滅故有滅。有滅故生滅。生滅故老死憂悲苦惱滅。如是極大苦蘊(yùn)悉皆散滅。于時(shí)迦多演那聞佛說(shuō)已。即于座上觀知生死五趣輪回。有為無(wú)常苦空無(wú)我。心開(kāi)意悟斷諸煩惱。證阿羅漢果三明六通。具八解脫得如實(shí)知。我生已盡梵行已立所作已辦。不受后有心無(wú)障礙。如手撝空刀割香涂。愛(ài)憎不起觀金與土等無(wú)有異。于諸名利無(wú)不棄舍。釋梵諸天皆悉恭敬。因佛與名迦多演那。從是已后名大迦多演那。

爾時(shí)嗢逝尼國(guó)人多疫死。喪輿相次尸骸遍野。王及國(guó)人悉皆憂惱。臣白王曰。王今宜可修諸福業(yè)�；蛟乒�養(yǎng)沙門婆羅門�；蛟瓶勺髦湫g(shù)藥法。王聞議已祈請(qǐng)攘災(zāi)悉皆備作。冀除疫癘百姓安寧。告守門人曰。汝等須知若有沙門婆羅門等。來(lái)入城中能除疫者即當(dāng)報(bào)我。爾時(shí)如來(lái)大師。知此國(guó)人多遭疫病。死亡無(wú)數(shù)欲存救愍。無(wú)上世尊常法如是。觀察世間無(wú)不聞見(jiàn)。恒起大悲利益一切。于救護(hù)中最為第一。最為雄猛無(wú)有二言。依定慧住顯發(fā)三明。善修三學(xué)善調(diào)三業(yè)。度四瀑流安四神足。于長(zhǎng)夜中修四攝行。舍除五蓋遠(yuǎn)離五支。超越五道六根具足。六度圓滿七財(cái)普施。開(kāi)七覺(jué)花離世八法。示八正路永斷九結(jié)。明閑九定充滿十力。名聞十方諸自在中最為殊勝。得法無(wú)畏降伏魔怨。震大雷音作師子吼。晝夜六時(shí)常以佛眼。觀察世間誰(shuí)增誰(shuí)減。誰(shuí)遭苦厄誰(shuí)向惡趣。誰(shuí)陷欲泥誰(shuí)堪受化。作何方便拔濟(jì)令出。無(wú)圣財(cái)者令得圣財(cái)。以智安膳那破無(wú)明眼膜。無(wú)善根者令種善根。有善根者令更增長(zhǎng)。置人天路安隱無(wú)礙。趣涅槃城如有說(shuō)言。

假使大海潮或失于期限

佛于所化者濟(jì)度不過(guò)時(shí)

如母有一兒常護(hù)其身命

佛于所化者愍念過(guò)于彼

佛于諸有情慈念不舍離

思濟(jì)其苦難如母牛隨犢

佛作是念。誰(shuí)能調(diào)伏嗢逝尼國(guó)猛光大王。并后宮婇女及諸人庶。世尊觀知大迦多演那苾芻能調(diào)伏彼。即便告曰大迦多演那。汝可觀察嗢逝尼城。猛光大王及宮內(nèi)婇女。并諸人庶令得安樂(lè)。尊者白佛。如世尊教。于時(shí)尊者至明旦已。執(zhí)持衣缽入婆羅痆斯次行乞食。食已執(zhí)持衣缽。與五百苾芻往嗢逝尼國(guó)。路次建拏鞠社國(guó)。時(shí)此城中有一婆羅門。是尊者故舊知識(shí)。家有一女儀容端正美色超絕。發(fā)彩光潤(rùn)無(wú)與比者。因此立名號(hào)為妙發(fā)。有音樂(lè)人從南方來(lái)。見(jiàn)女妙發(fā)頭發(fā)奇好。詣婆羅門所告言大婆羅門。此女頭發(fā)是我所須�？少u與我以一千金錢用酬價(jià)直。婆羅門答曰。婆羅門法不應(yīng)賣發(fā)。何故汝今作非法語(yǔ)。彼不遂心默然而去。后于異時(shí)父便命過(guò)。母聞圣者大迦多演那與五百人。來(lái)至此國(guó)不遠(yuǎn)而住。為夫新死心懷憂戚。聞尊者來(lái)更加思念掌頰而住。其女妙發(fā)見(jiàn)母憂愁問(wèn)其所以。母今何故以手掌頰懷憂而住。母曰圣者大迦多演那。是汝亡父故舊知識(shí)。今來(lái)至此汝父身故家復(fù)貧窮。不能辦得一中供養(yǎng)。故我懷憂。女曰若爾樂(lè)人買發(fā)酬直千錢。可取其價(jià)以充供養(yǎng)。我發(fā)后時(shí)更復(fù)生長(zhǎng)。愿母勿憂。母聞?wù)Z已知有凈信。詣樂(lè)人所告言仁者。我女頭發(fā)仁先求買酬直千錢。必其須者可還前價(jià)。答言老母當(dāng)時(shí)我等要須此發(fā)。今乃無(wú)用若其出賣可取半價(jià)。答曰任意即便酬直取發(fā)將去。

爾時(shí)尊者行至其城于一靜處安心而住。婆羅門妻詣尊者所。頂禮足已。白言圣者。行途安不我夫在日。與尊者相識(shí)幸見(jiàn)慈愍。明日午時(shí)受我微請(qǐng)。尊者曰我眾極多卒何能濟(jì)。問(wèn)言圣者。眾有幾多。答有五百人。報(bào)曰甚善。尊者默然。爾時(shí)老母知受請(qǐng)已禮足而去。即于家中辦諸供養(yǎng)。至明清旦敷設(shè)床席甕貯凈水。往白食辦愿圣知時(shí)。于時(shí)尊者于小食時(shí)。執(zhí)持衣缽與五百人。至女人舍就座而坐。見(jiàn)坐定已老母即便自手行與種種上妙飲食。食了嚼齒木澡漱訖屏除缽已。取一小席坐聽(tīng)說(shuō)法。尊者欲為說(shuō)法。問(wèn)言爾女妙發(fā)今在何處。答曰容儀不整未敢輒來(lái)。雖阿羅漢不觀不知。即便斂念觀彼女心知極淳善。告言。彼女心善可喚將來(lái)。即命出房至尊者所以殷重心禮尊者足退坐一面。母曰此是妙發(fā)雖知輕觸請(qǐng)與尊者為女。母重白言既相系屬。要有因緣事須咨問(wèn)。此女今者欲與誰(shuí)家。尊者報(bào)曰我出家人不應(yīng)問(wèn)其俗事。然此女兒必當(dāng)獲得內(nèi)外莊嚴(yán)瓔珞之具數(shù)各五百。五大聚落以充封邑。母曰我是貧家誰(shuí)當(dāng)見(jiàn)與如是勝事。尊者曰勿作是語(yǔ)。此女福德高遠(yuǎn)以殷凈心。于勝福田而興供養(yǎng)。必當(dāng)獲此殊勝果報(bào)勿懷憂惱。母便默然。尊者為其母女示教利喜。說(shuō)妙法已從坐起去。漸漸游行至嗢逝尼國(guó)。才入城中所有災(zāi)患半皆除殄。時(shí)守門人往白王曰王今知不。有五百人容儀殊異。才入城內(nèi)所有災(zāi)患半皆除息。王曰此誠(chéng)善事應(yīng)申供養(yǎng)。時(shí)諸婆羅門來(lái)白王曰。我于晝夜極大辛苦。作除障事是我威力。災(zāi)患半銷未久之間悉當(dāng)除殄。何因今說(shuō)由彼苾芻。諸苾芻咒愿彼王無(wú)病長(zhǎng)壽已辭王出去。

王告臣曰門人報(bào)我。有五百人容儀殊異。才入城內(nèi)所有災(zāi)疫半皆除殄。諸婆羅門言。我于晝夜極大辛苦。作除障事是我威力。災(zāi)障半銷未久之間悉當(dāng)除殄不由外人。我今不知是誰(shuí)功力。卿等宜當(dāng)將諸苾芻及婆羅門。至象廄中。于不凈地以粗米餅投醋漿水令彼俱食。食罷去時(shí)兩朋皆問(wèn)。大王今日設(shè)食如何。諸臣白王如是應(yīng)作。即于象廄如教設(shè)食。食了出時(shí)門人先問(wèn)婆羅門曰。仁等今日受王供養(yǎng)其食如何。彼便大怒高聲唱曰。我等觀此非法。貧王但以粗餅惡糜澆醋漿水。設(shè)婆羅門何福之有。門人聞已默爾而住。彼去之后苾芻次來(lái)。問(wèn)言圣者王所設(shè)供其味何似。答言賢首施主所惠受者應(yīng)食。足得充軀以終日夜。時(shí)守門者便入見(jiàn)王具陳二說(shuō)。王既聞已復(fù)告臣曰。卿今更可于象廄中清凈之處。設(shè)美食已還同前問(wèn)。即于凈處敷好座席。敬奉名餐欲出之時(shí)。復(fù)如前問(wèn)婆羅門曰。卿如剎利灌頂大王。所設(shè)精奇獲福無(wú)量。門人報(bào)曰王宮廚膳事難一準(zhǔn)。因何今日不見(jiàn)嗤嫌。彼便默去。次苾芻來(lái)問(wèn)如前答。門人入見(jiàn)以事白王。王復(fù)出教如于象廄馬廄亦然。凈穢精粗問(wèn)答相似。王聞?wù)Z已作如是念。諸苾芻眾是真福田非婆羅門也。便起深信即行詣彼大迦多演那處禮足而坐。爾時(shí)尊者為王說(shuō)法。示教利喜默然而住。王復(fù)禮足。白言尊者。幸愿慈悲及諸圣眾。明就我宮為受疏食。尊者默許。王見(jiàn)受已禮辭而去。即于其夜辦上妙食。晨朝起已敷設(shè)座席安凈水器。遂令使人往白尊者。食已備辦愿圣知時(shí)。是時(shí)尊者日初分時(shí)。執(zhí)持衣缽將諸苾芻。詣設(shè)食處就座而坐。

王令倡妓奏諸音樂(lè)歌舞齊發(fā)。尊者僧眾整容端坐收攝諸根。鼓樂(lè)聲了王問(wèn)尊者曰。管樂(lè)如何堪聽(tīng)察不。尊者答言。大王其見(jiàn)聞?wù)叻街?a href="/remen/shane.html" class="keylink" target="_blank">善惡。王曰諸根內(nèi)闇容可不知。對(duì)境馳心何不聞見(jiàn)。尊者欲令體悉其事。作善方便而告王曰。王今頗有合死人不。王曰欲須何用。答曰王可以缽平滿盛油。置彼手內(nèi)令人執(zhí)刀。隨后驚怖不應(yīng)損害。報(bào)言若油一渧墮于地者當(dāng)斬汝首。任其游履并復(fù)于前。多置妓女奏諸音樂(lè)。還來(lái)至此問(wèn)持油人。美女容儀音樂(lè)好不。然后于我方生實(shí)信。王聞告已皆如所言。次第而作彼人來(lái)至。問(wèn)曰美女容儀音樂(lè)好不。答言大王其見(jiàn)聞?wù)叻街�好惡。王曰汝有眼耳何不�?jiàn)聞。答言大王若我油缽一渧墮者。彼執(zhí)刀人當(dāng)斬我首橫尸在地。我于爾時(shí)恐缽傾側(cè)怖頭落地。一心持捧辛苦回來(lái)。何暇能知美女容儀歌舞善惡。王遂無(wú)言默爾而住。尊者問(wèn)曰大王見(jiàn)不。王言已見(jiàn)。大王此人但為一生之命懼遭大苦。殷重正念不為縱逸善護(hù)自身。況我苾芻于諸歌舞并皆舍棄。此是多生苦痛因故。寧容輒更欲見(jiàn)聞耶。王觀油缽審察其情。于尊者邊倍生敬重。是時(shí)太子諸王內(nèi)宮婇女。及眾士庶皆來(lái)隨喜。以種種上食供養(yǎng)苾芻。時(shí)眾食了嚼齒木澡漱已屏除缽器。于尊者前王居卑座。問(wèn)尊者曰。余處頗有以妙飲食供五百圣眾與我等不。尊者曰王是國(guó)主控御百城。隨念皆來(lái)無(wú)所乏少。以上飲食供五百僧豈成希有。我昨來(lái)時(shí)于一聚落。家有少女恨已貧窮。遂自剪發(fā)賣得五百金錢。于我徒眾敬設(shè)名餐斯成希有。

王聞是語(yǔ)作如是念。彼女之發(fā)價(jià)直五百。諸天婇女難以為比。當(dāng)須審察彼是何人。我當(dāng)取之。尊者德高理難致問(wèn)。遂命使者曰。汝今可行隨尊者來(lái)處。于何村邑有女賣發(fā)得五百金錢。奉為尊者大迦多演那設(shè)食供養(yǎng)。是誰(shuí)之女我要須見(jiàn)。使知王心即行尋問(wèn)。展轉(zhuǎn)遂至建拏鞠社城。既至城中周遍詢?cè)L。知其處所適本求心。暫憩息已詣婆羅門舍于其門立。見(jiàn)母出來(lái)問(wèn)安隱不。母便問(wèn)曰仁今至此欲何所求。答曰欲求妙發(fā)以為婚事。問(wèn)言為誰(shuí)。答曰為猛光王以充國(guó)后。母曰甚善。然婢財(cái)不少恐事不成。使者曰其物幾何。母曰內(nèi)莊嚴(yán)具數(shù)滿五百。外諸瓔珞其數(shù)亦然。五大聚落以充封邑。得此物者我當(dāng)與女。使者聞已馳還報(bào)王。白言大王。我求得女。王曰爾共何言。答曰我報(bào)其母王取充后。王曰彼索娉財(cái)。使便具說(shuō)王聞報(bào)已語(yǔ)言。隨其所索多少皆與。使銜王命還向女家。共相許可卜選吉日。廣備禮儀前后行軍盛嚴(yán)旗鼓。從建拏城將至嗢逝尼國(guó)。既入城已即于是日。所有疫癘并悉消除。國(guó)界休寧人民安樂(lè)。因此嘉應(yīng)遂共號(hào)曰安樂(lè)夫人。