第二十一卷 根本說(shuō)一切有部毗奈耶

第二十一卷 根本說(shuō)一切有部毗奈耶

用純黑羊毛作敷具學(xué)處第十二

爾時(shí)薄伽梵。在室羅伐城逝多林給孤獨(dú)園。時(shí)諸苾芻用純黑羊毛。自作敷具或復(fù)使人。由其難得復(fù)是貴價(jià)。時(shí)諸苾芻為營(yíng)造故多諸事業(yè)。妨廢正修讀誦作意。數(shù)數(shù)從他婆羅門(mén)居士等乞黑羊毛。時(shí)諸少欲苾芻共生嫌賤。以此因緣具白世尊。廣說(shuō)如前乃至為諸弟子。于毗奈耶制其學(xué)處應(yīng)如是說(shuō)。

若復(fù)苾芻用純黑羊毛作新敷具者。泥薩只波逸底迦。

若復(fù)苾芻者謂此法中人。純黑者有四種黑。一性黑色二性青色三泥色四牻色。羊毛者非余毛也。新者有二種新。謂新作新得此中意取新作。作者謂自作使人作。敷具者有二種。謂貯褥及紆成。此中意取紆成。得舍墮罪者。舍悔等法廣說(shuō)如前。此中犯相其事云何。苾芻料理羊毛時(shí)。若于一片。若于小團(tuán)。若于大聚�；蚺�或擘或以弓彈而作敷具。作時(shí)惡作罪竟時(shí)得舍墮。若得先已成者或舊用物�；蚴桥f物。更新料理者無(wú)犯。又無(wú)犯者最初犯人�；虬V狂心亂痛惱所纏。

過(guò)分?jǐn)?shù)作敷具學(xué)處第十三

佛在室羅伐城逝多林給孤獨(dú)園。佛制諸苾芻不得用純黑羊毛作新敷具。時(shí)諸苾芻用四分黑毛。隨著少許余色雜毛作新敷具。少欲苾芻便共譏嫌往白世尊。世尊以此因緣集苾芻眾。問(wèn)答訶責(zé)廣如前說(shuō)。我今為諸弟子。于毗奈耶制其學(xué)處應(yīng)如是說(shuō)。若復(fù)苾芻作新羊毛敷具。應(yīng)用二分純黑第三分白第四分粗。若苾芻不用二分純黑第三分白第四分粗。作新敷具者泥薩只波逸底迦。苾芻義如上。新有二種。敷具有二種。乃至此中意取紆成。并如上說(shuō)。言純黑者有四種黑。已如上說(shuō)。言白者。謂脅傍脊上及項(xiàng)邊毛。粗者。謂頭足腹毛。言二分等者。出其數(shù)量。且如欲作十斤毛褥五斤純黑二斤半白二斤半粗。自余增減準(zhǔn)此應(yīng)知。黑中分兩故成四分。若異此者于后二中或減半兩或用純黑。作時(shí)得惡作成便得舍墮。若不為已或得先成�；蚝谡咭椎糜嗾唠y求。兩數(shù)增減并皆無(wú)犯。又無(wú)犯者。謂最初犯人�；虬V狂心亂痛惱所纏。

作減六年敷具學(xué)處第十四

佛在室羅伐城逝多林給孤獨(dú)園。時(shí)諸苾芻多畜敷具。共相謂曰。大德此褥太長(zhǎng)。即便棄卻更作余者。此褥太短此太小此太寬。此總破碎不堪料理。并棄故造新。彼由作褥事務(wù)繁重生過(guò)。同前諸少欲者共生嫌賤。具以上事而白世尊。世尊集眾問(wèn)答呵責(zé)廣說(shuō)如前。乃至應(yīng)如是說(shuō)。

若復(fù)苾芻作新敷具。縱心不樂(lè)應(yīng)六年持。若減六年不舍故更作新者。泥薩只波逸底迦。此是世尊初為制其學(xué)處。佛在曠野林住處。是時(shí)嚴(yán)風(fēng)勁急苾芻患寒。知事諸人所有臥具皆六年持。由制戒故不敢造新。由忍寒故所有營(yíng)作悉皆停息。爾時(shí)世尊知而故問(wèn)具壽阿難陀曰。何故知事苾芻營(yíng)作停息。阿難陀白佛言。由佛為諸苾芻制其學(xué)處。不滿(mǎn)六年不得更作新敷具。時(shí)營(yíng)作苾芻敷具久冷不堪寒苦。為此營(yíng)功并皆停息。佛告阿難陀。凡諸知事?tīng)I(yíng)作苾芻畜其敷具。雖未滿(mǎn)六年不免寒者。彼苾芻應(yīng)從僧伽乞。六年內(nèi)更作敷具應(yīng)如是乞。如常集僧已。其知事苾芻往至眾中。禮僧足已在上座前蹲踞合掌。作如是白。大德僧伽聽(tīng)。我某甲營(yíng)作苾芻。于六年中不應(yīng)更作敷具。我苾芻某甲于六年內(nèi)。欲從僧伽乞作新敷具。愿大德僧伽與我苾芻某甲。于六年內(nèi)更作新敷具。是能愍者愿慈愍故。第二第三亦如是說(shuō)。

若其僧伽體知彼人是可信者。即與其法�；蛄畛峙f敷具來(lái)至僧中。若太長(zhǎng)者即應(yīng)截卻。若太短者以毛添之。太寬太狹準(zhǔn)事料理。若有破處應(yīng)將毛補(bǔ)。若皆破碎不堪修補(bǔ)者。僧伽應(yīng)與其法令一苾芻作白羯磨。應(yīng)如是作。(廣如百一羯磨中說(shuō))若知事苾芻僧伽與法。于六年內(nèi)隨意當(dāng)作勿致疑惑。爾時(shí)世尊贊嘆持戒恭敬戒者。隨順說(shuō)法告諸苾芻曰。前是創(chuàng)制此是隨開(kāi)。乃至應(yīng)如是說(shuō)。

若復(fù)苾芻作新敷具�？v心不樂(lè)應(yīng)六年持。若減六年不舍故更作新者。除得眾法。泥薩只波逸底迦。苾芻義如上。新者。有二種廣說(shuō)如前。乃至此取紆成。雖情不樂(lè)應(yīng)六年持者。要須滿(mǎn)六年持。若年不滿(mǎn)或舍不舍。更作新者得舍墮罪。舍悔等法事并同前。

此中犯相其事云何。若苾芻于此年中作新敷具。即于此歲更復(fù)造余。造第二時(shí)得惡作罪。成犯舍墮。初造者無(wú)犯。雖非同年于第二歲更作余褥。如是三四乃至五年更造新者。得罪同前。其最初褥無(wú)犯。若苾芻先有敷具。即于此年更造余者。當(dāng)年若了得舍墮罪。若當(dāng)年不了乃至五年方始了者。得舍墮罪。若苾芻于此年中造新敷具。未了更復(fù)造余。若俱了時(shí)云我持前舍棄。于后或可持后舍棄。于前后犯舍墮。先造者無(wú)犯。若初作未了。于第二年乃至三四五年。若俱了時(shí)云我持前我當(dāng)舍后。廣如上說(shuō)。

若苾芻已造一褥。即于此年更造一褥未了便休。于第二年復(fù)更造一亦未了休。第三第四第五年亦如是。其未了者得五惡作罪。初作者無(wú)犯。若苾芻已造一褥。即于其年更不造褥。乃至第五年亦不作褥。然至六年方更造者無(wú)犯。又無(wú)犯者。謂最初犯人。癡狂心亂痛惱所纏。

作新敷具不為壞色學(xué)處第十五

佛在室羅伐城逝多林給孤獨(dú)園。爾時(shí)世尊得無(wú)上智已。于其四方有大名稱(chēng)。皆聞中國(guó)有佛出世。時(shí)北方商人聞佛出世。若有人能興供養(yǎng)者。得大果報(bào)得大利益。名稱(chēng)遠(yuǎn)聞資財(cái)巨富。聞斯事已作如是念。我今宜應(yīng)持諸貨物往室羅伐城。一得求利潤(rùn)二得禮覲世尊。作是念已。便與五百商人。將北方貨物往趣中國(guó)。時(shí)諸商人至室羅伐。安貨物已即便往詣給孤獨(dú)長(zhǎng)者所作如是言。長(zhǎng)者當(dāng)知。我等今欲禮覲世尊。長(zhǎng)者答曰。善哉善哉。能生妙意。如來(lái)應(yīng)正遍知是應(yīng)禮敬。實(shí)難會(huì)遇時(shí)乃一現(xiàn)如烏曇跋羅華。作是語(yǔ)已。長(zhǎng)者即便將彼五百商人往詣佛所。頂禮佛足在一面坐。爾時(shí)世尊即為長(zhǎng)者及五百商人宣說(shuō)法要。示教利喜令信樂(lè)已默然而住。時(shí)諸商人聞法歡喜禮佛而退。即便往詣耆宿苾芻而申禮敬。復(fù)欲遍觀房舍及大眾苾芻。時(shí)給孤獨(dú)長(zhǎng)者將諸商人周遍觀看。時(shí)彼商人見(jiàn)諸苾芻于床褥上尼師但那中間穿破。問(wèn)長(zhǎng)者曰。何意諸大耆宿苾芻尼師但那中間穿破。長(zhǎng)者報(bào)曰。諸尊宿苾芻夜多端坐乃至天明。由此因緣并多穿壞。時(shí)諸商客極生敬重。便將五百妙疊奉施眾僧時(shí)諸苾芻既得疊已作新尼師但那。所有故者近一舊房。安在露地總為一聚。爾時(shí)有一長(zhǎng)者。請(qǐng)佛及僧就家設(shè)供。時(shí)諸苾芻時(shí)至皆去。唯佛世尊獨(dú)留在寺令人取食。然佛世尊有五因緣不赴請(qǐng)?zhí)�。云何為五。一為宴默而居。二為諸天說(shuō)法。三為觀察病者。四為看諸臥具。五為苾芻制其學(xué)處。此中世尊意欲看其臥具。并欲為諸苾芻制其學(xué)處不赴請(qǐng)家。爾時(shí)世尊苾芻出后未久之頃。便持戶(hù)鑰隨處經(jīng)行。周遍觀察詣一舊房。見(jiàn)諸苾芻以故尼師但那聚之一處。糞掃和雜狼籍在地。世尊見(jiàn)已作如是念。諸有施主深心信敬。如己血肉割以相供修諸福業(yè)。然諸苾芻舍故敷具非量受用。無(wú)愛(ài)護(hù)心隨處棄擲。爾時(shí)世尊取故敷具。翻轉(zhuǎn)抖擻安在架上。便于房外洗手濯足房中端坐。時(shí)取食苾芻持食來(lái)至往世尊所。世尊法爾共取食苾芻歡喜言。問(wèn)諸苾芻眾飲食好不得飽滿(mǎn)不。取食苾芻白言。世尊。大眾皆得飲食飽滿(mǎn)。世尊食已洗手濯足。還入房中寂默而住。世尊晡時(shí)從定起已。往大眾中就座而坐。告諸苾芻曰。汝等去后未久之頃。我持戶(hù)鑰隨處經(jīng)行。周遍觀察詣一舊房。見(jiàn)諸苾芻以故尼師但那聚之一處。糞掃和雜狼籍在地。我時(shí)見(jiàn)已作如是念。諸有施主深心凈信。如己血肉割以相供修諸福業(yè)。然汝苾芻于故敷具非量受用。無(wú)愛(ài)護(hù)心隨處棄擲。此非善事。汝諸苾芻若于他信心施物。稱(chēng)量愛(ài)護(hù)順時(shí)知足而受用者。斯曰善哉。爾時(shí)世尊。贊嘆愛(ài)護(hù)順時(shí)知足受用信施已。告諸苾芻。廣說(shuō)乃至制其學(xué)處應(yīng)如是說(shuō)。

若復(fù)苾芻作新尼師但那。應(yīng)取故者堅(jiān)處縱廣佛一張手帖新者上。為壞色故。若苾芻作新尼師但那。不以故者帖新者上。為壞色故。泥薩只波逸底迦。苾芻義如上。新有二種。一謂新作二謂新得。此中意取新作。尼師但那者謂是敷具。作者謂自作或使他。言故尼師但那一邊者。謂于舊尼師但那割取一邊堅(jiān)好之處。佛一張手者謂大師也。其一張手當(dāng)中人一肘半。帖新者上者謂刺在新者上。為壞色故者。為欲令其得堅(jiān)牢故。若不帖者得泥薩只波逸底迦。其舍悔法式并如上說(shuō)。

此中犯相其事云何。若苾芻以故尼師但那。如佛一張手帖著之時(shí)。若減一指半指者。亦得泥薩只波逸底迦。無(wú)犯者。若以故者遍覆新者�；蚩偲扑椴豢把a(bǔ)帖新尼師但那者無(wú)犯。又無(wú)犯者最初犯人�；虬V狂心亂痛惱所纏。

自擔(dān)負(fù)羊毛學(xué)處第十六

佛在室羅伐城逝多林給孤獨(dú)園。時(shí)六眾苾芻共相議曰。難陀鄔波難陀彼諸黑缽者。以狝猴脂用涂其足。凡欲去時(shí)得將行利養(yǎng)。遠(yuǎn)行初至復(fù)得供給。多人愛(ài)敬眾所識(shí)知。然而我等喻若井蛙。曾不游行欲何所獲。我等亦可四出游行。余伴問(wèn)曰。當(dāng)何所之。鄔波難陀曰我今暫出求覓商旅。復(fù)作是念。我等眾徒若俱去者。我之所有門(mén)徒眷屬施食之家。悉被諸余黑缽侵奪。宜留一人余隨意去。復(fù)共籌議誰(shuí)當(dāng)住此。大德鄔陀夷令其看守。所得之利回還共分。鄔陀夷答曰。我住于此自余五人出求商旅。見(jiàn)有多人向泥波羅國(guó)。苾芻問(wèn)曰。仁等何之。答言。我等欲向泥波羅國(guó)。苾芻曰。我等亦欲隨行。商客曰。圣者泥波羅國(guó)地多磽確如駱駝脊。仁等未必樂(lè)住于彼。苾芻曰。我且共去試觀彼土。圣者若如是者可共隨行。即與商人隨路而去。時(shí)彼苾芻既至彼國(guó)皆無(wú)愛(ài)樂(lè)。便于他日往至廛中問(wèn)諸商客。君等何時(shí)欲歸本國(guó)。商人曰豈復(fù)圣者情不樂(lè)耶。苾芻曰。我初來(lái)到即于是日情無(wú)歡愛(ài)。報(bào)言。圣者我等貨物尚未交易不及言歸。我有親知欲還中國(guó)。當(dāng)為囑彼可共同行苾芻答言。斯成善事。然泥波羅國(guó)有兩種賤貨。謂羊毛雄黃。時(shí)諸商客多買(mǎi)羊毛車(chē)載而去。諸苾芻眾亦與同行。然六眾苾芻性畏塵坌�；蛟谇叭セ蛟诤笮�。時(shí)六眾苾芻徐行在后。于商旅內(nèi)有一毛車(chē)忽然軸折。時(shí)諸商人共相議曰。我等今時(shí)若料理軸者。其聲遠(yuǎn)聞必有賊至。先當(dāng)殺我后將財(cái)物。我等宜應(yīng)持其精貨棄載而行。作是議時(shí)六眾便至。問(wèn)言。仁等何意壞憂(yōu)不進(jìn)而住。報(bào)言。圣者我車(chē)軸折。具以前事而并告知。六眾問(wèn)曰。豈可棄羊毛耶。報(bào)言棄去。六眾報(bào)曰。若其君等見(jiàn)容許者我為作帽�；蜃餮�氈或作立幡。我當(dāng)隨力盡持少多。商人報(bào)曰。隨意皆取于我無(wú)用。時(shí)難陀鄔波難陀共相議曰。今者豐饒糞掃之物。時(shí)彼五人所有衣缽令一人負(fù)。其余四人接草為索。束為四擔(dān)隨路持行。時(shí)諸商人見(jiàn)而報(bào)曰。圣者我欲雇人來(lái)取其毛。今時(shí)圣者并悉將至。我欲酬價(jià)還取其毛。苾芻報(bào)曰。汝無(wú)識(shí)物我等豈是客作人耶。汝若如是我當(dāng)棄卻。商人報(bào)曰。我等戲言幸無(wú)見(jiàn)責(zé)可持而去。時(shí)商旅內(nèi)有外道同行。調(diào)六眾曰。此之重?fù)?dān)何處當(dāng)解得幾利潤(rùn)。六眾聞已忿而報(bào)曰。破汝腹內(nèi)踏汝頭上。我擔(dān)方解兼收其利。彼便緘口默而無(wú)對(duì)。六眾議曰。我等若在商侶中行多招譏調(diào)。我等應(yīng)可在前而去。至一聚落處多賊盜。彼之村隅令人遠(yuǎn)望。遙見(jiàn)六眾擔(dān)來(lái)普相告曰。仁等當(dāng)知有象軍至。諸人見(jiàn)已咸皆驚怖。棄其家宅走入林中。留諸強(qiáng)壯防守村邑。共相告曰。彼非象軍是駱駝也。又曰。彼非駱駝應(yīng)是牛馱。又云。彼非牛馱是人擔(dān)物。既近村已知是苾芻。告言。圣者。奇特大擔(dān)有異常人。能使村坊并皆走散。六眾報(bào)曰。汝無(wú)識(shí)者。見(jiàn)有擔(dān)來(lái)怖云是賊。賊若知者當(dāng)來(lái)劫掠。汝鎮(zhèn)驚走所有家業(yè)并悉持將。彼聞默爾。于時(shí)六眾見(jiàn)是事已。便相謂曰。難陀鄔波難陀。我等若隨路行多招譏調(diào)。可于荒野望直而行。即便棄道而去。時(shí)稅關(guān)人隨處看守。既見(jiàn)擔(dān)至而告之曰。君等商人屢為偷稅。不輸稅直竊路而行。六眾報(bào)曰。無(wú)智者汝將我是偷稅商人。問(wèn)云。仁等是何。答云。我是六眾苾芻。彼即報(bào)云圣者隨去。復(fù)相議曰。我等若至逝多門(mén)者。諸黑缽類(lèi)共調(diào)弄我。宜取小門(mén)持擔(dān)而入。既入小門(mén)有摩訶羅。見(jiàn)而問(wèn)曰。汝客擔(dān)人何因破籬而入寺內(nèi)。報(bào)言。老叟。汝將我是客擔(dān)人耶。問(wèn)言。仁等是何。答云。我是苾芻。問(wèn)云。圣者是六眾耶。報(bào)言我是。即云。善來(lái)善來(lái)。大德。時(shí)彼既入以諸毛擔(dān)總置寺中。悉積如山。見(jiàn)者稱(chēng)異。問(wèn)言。具壽。仁等能持如斯重?fù)?dān)。豈不畏彼世俗譏嫌。即便報(bào)曰。我口豈唯啖食。有調(diào)弄者三倍弄之。時(shí)少欲苾芻共生譏議作如是語(yǔ)。云何苾芻持是重?fù)?dān)所應(yīng)恥事。更以為能而起高慢。時(shí)諸苾芻以此因緣具白世尊。世尊爾時(shí)集苾芻眾。廣說(shuō)如前。制其學(xué)處應(yīng)如是說(shuō)。

若復(fù)苾芻行路中。得羊毛欲須應(yīng)取。若無(wú)人持得自持至三踰繕那。若過(guò)者泥薩只波逸底迦。苾芻者。謂是六眾。若更有如是流類(lèi)。行路者謂在道中。得羊毛者謂是他物。欲須者謂有所作。應(yīng)取者謂隨意持取。至三踰繕那者。指其里數(shù)。謂無(wú)別人。過(guò)此持去者犯舍墮。舍墮之法廣如前說(shuō)。

此中犯相其事云何。謂七極微成一微塵。此七成銅塵。此七成水塵。此七成兔毛塵。此七成羊毛塵。此七成牛毛塵。此七成隙游塵。此七成蟣。此七成虱。此七成穬麥。此七成一指。二十四指成一肘。三肘半成一人。四肘成一弓。五百弓為一拘盧舍。八拘盧舍為一踰繕那。若有七村。一一村間有一拘盧舍。持毛去時(shí)行至半路。皆得惡作罪。若至村時(shí)皆得舍墮罪。若從村處往曠野時(shí)。半半拘盧舍得惡作罪。滿(mǎn)滿(mǎn)拘盧舍得舍墮罪。若在曠野處臍三踰繕那無(wú)犯。過(guò)此犯舍墮。若為作帽及作布羅�；蛄⑨Φ让芏�持去者無(wú)犯。又無(wú)犯者。謂最初犯人�；虬V狂心亂痛惱所纏。

使非親尼治羊毛學(xué)處第十七

佛在室羅伐城逝多林給孤獨(dú)園。時(shí)六眾苾芻共相告曰。我今宜可分所持毛。難陀問(wèn)曰�？蔀閹追�。其大德鄔陀夷留住于此亦與分不。時(shí)鄔陀夷聞斯語(yǔ)已便作是念。我之徒侶多獲利養(yǎng)。作何方便得彼分耶。問(wèn)言。仁等何所籌量。其所得者各還自入。仁得仁分我得我分。鄔波難陀聞斯說(shuō)已作如是念。世尊法主今住于此。諸來(lái)利養(yǎng)必是多得。為此鄔陀夷作如是語(yǔ)。我等昔來(lái)常是六眾。豈可今日為五眾耶。應(yīng)為六分平等與之。難陀曰。誰(shuí)作分者。闡陀報(bào)曰。大德鄔陀夷久息于此。宜可令彼為我分張。眾皆稱(chēng)善。時(shí)鄔陀夷總為六分。便將己物安自房中。阿說(shuō)迦曰。大德鄔陀夷此所得物將來(lái)共分。鄔陀夷曰。具壽從汝等去來(lái)二十貝齒亦不曾得。若不信者大眾現(xiàn)在及同梵行者何不問(wèn)之。補(bǔ)奈伐素曰。豈知鄔陀夷欺弄我等。鄔陀夷曰。若得多物不共分者斯為欺弄。我少貝齒尚不曾得何成欺弄。時(shí)彼五人聞已皆默。時(shí)鄔陀夷作是念。我今多得羊毛遣誰(shuí)料理。若與作家彼是難信。無(wú)戒行故或容俱失。若與十二眾尼彼亦難信。為人細(xì)算將充比來(lái)餅果之直。其達(dá)摩陀那苾芻尼善持經(jīng)藏。所有眷屬亦復(fù)持經(jīng)。讀誦勤心修諸善品。我與毛者經(jīng)歷多時(shí)不能事訖。其喬答彌善持律藏。所有門(mén)徒亦皆持律。思量持犯商搉重輕。我若付毛亦不能得。其大世主靜慮為心。所有門(mén)人皆修寂定。稍有容暇得請(qǐng)治毛。作是念已。時(shí)大世主來(lái)禮世尊。鄔陀夷見(jiàn)而問(wèn)曰。喬答彌。如世尊說(shuō)。具禁戒者隨心所念事皆得成。由凈戒力獲果如是。斯由善說(shuō)。何以得知。我適生念。善哉大世主喬答彌。若來(lái)大好。今者得來(lái)深遂我愿。問(wèn)曰。大德欲何所為。答曰。我有少許羊毛。事須料理能為作不。彼便答曰。圣者我本故來(lái)禮世尊足。若見(jiàn)佛已當(dāng)令二尼就房相見(jiàn)。所料理物付與將來(lái)。時(shí)鄔陀夷所有羊毛系為兩束安房門(mén)后。時(shí)喬答彌禮世尊已欲還尼寺。便遣二尼就房取物。白言大德。圣者喬答彌。遣取羊毛。報(bào)云。于門(mén)扇后有兩束毛可持將去。彼即入門(mén)欲持毛去。以手牽挽尚不能動(dòng)。彼二報(bào)言。圣者毛中豈有磨石耶。鄔陀夷曰。汝等少年豈可脊折。時(shí)鄔陀夷以手小指擎一束著一頭上。復(fù)以一束著一腰間。時(shí)彼二尼頭痛腰疼辛苦至寺。既至寺已棄之于地委臥在床。余苾芻尼見(jiàn)而問(wèn)曰。汝等二人豈脊折耶。將少羊毛現(xiàn)大疲苦。報(bào)諸尼曰。若壯于我試擎起看。彼便欲舉竟不能動(dòng)。諸尼報(bào)曰。此毛束內(nèi)有磨石耶。二尼息定便開(kāi)毛束遂成大聚。諸尼見(jiàn)已揚(yáng)聲大笑。時(shí)大世主聞其笑聲。問(wèn)曰。汝諸具壽豈顛倒耶。頭發(fā)剃卻腋下髻生。至于今時(shí)不能寂靜何事諠笑。諸尼報(bào)曰。圣者大德。鄔陀夷云。少許羊毛尚致如是。若言多者其欲如何。大世主曰。諸妹。彼行惡行。于佛教中常作毀壞。如好河岸崩令墮落。然佛所說(shuō)有二善人。一謂不許其事。二謂許已令與。此既許言。事須周畢。汝等若能共料理者。隨取多少事了送還。其毛既多卒難事畢。時(shí)鄔陀夷是念。其大世主常樂(lè)寂靜。勿使諸尼將充餅價(jià)。思嘆而住。時(shí)有二尼料理毛訖送與鄔陀夷。報(bào)云圣者。我送毛來(lái)欲著何處。鄔陀夷曰。汝等尚有余心擬還我物。便報(bào)尼曰。大妹可著房中。彼置房?jī)?nèi)舍之而去。余毛治訖亦皆送至。其大世主為料理毛。手皆赤色如染緋師。便詣佛所。禮佛足已在一面坐。爾時(shí)世尊見(jiàn)其手赤。問(wèn)言。喬答彌。何因手赤如客染師。白佛言。大德如佛所言。應(yīng)作不作。翻作余事今我為之。佛言。大世主所作何事。時(shí)喬答彌具以其事而白世尊。佛告阿難陀曰。諸苾芻使非親尼治羊毛耶。阿難陀曰。大德。諸苾芻令彼料理。爾時(shí)世尊以此因緣集苾芻眾。問(wèn)鄔陀夷曰。汝實(shí)令非親尼料理羊毛耶。白言實(shí)爾。爾時(shí)世尊種種呵責(zé)鄔陀夷已。廣說(shuō)如上。乃至我今制其學(xué)處應(yīng)如是說(shuō)。若復(fù)苾芻使非親苾芻尼浣染擘羊毛者。泥薩只波逸底迦。若苾芻者謂鄔陀夷。使非親尼者。親非親義如上說(shuō)。羊毛者非余毛也。浣者乃至一入水。染者乃至一入染汁。擘者乃至一片。泥薩只波逸底迦者廣如上說(shuō)。此中犯相者。苾芻于非親尼作非親想�；驈�(fù)生疑。令浣羊毛或染或擘。并犯舍墮�；蜾饺静浑��；蜾诫⒉蝗��；蛉静讳诫�。亦犯舍墮。若于親尼作非親想�；驈�(fù)生疑。令作三事料理羊毛。并得惡作。余如上說(shuō)。若親親想無(wú)犯。又無(wú)犯者謂初犯人�；虬V狂心亂痛惱所纏。

捉金銀等學(xué)處第十八

佛在王舍城竹林中。時(shí)有聚落主居士。名曰寶髻。來(lái)詣佛所頂禮佛足。在一面坐白佛言。世尊。曾于近日在大眾中。王及諸臣并皆集會(huì)有作是問(wèn)。仁等頗知沙門(mén)釋子得受捉金銀不。有人說(shuō)言。苾芻得捉。復(fù)有說(shuō)言。苾芻不合。此二所陳誰(shuí)為稱(chēng)理。誰(shuí)不稱(chēng)理。誰(shuí)是法言。誰(shuí)非法言。誰(shuí)是謗佛。誰(shuí)為不謗。誰(shuí)是勝人所恥。誰(shuí)非勝人所恥。世尊答曰。居士。若彼說(shuō)言沙門(mén)釋子得受捉金銀者。斯不稱(chēng)理。斯非法言。斯為謗我。是勝人所恥。異斯名善。何以故。居士。然實(shí)苾芻不得受捉金銀之物。若有苾芻不受捉金銀者。是沙門(mén)法。是釋迦子。是純善法。第二第三我如是說(shuō)。若受捉者。斯非沙門(mén)。非釋迦子。非純善法。第二第三我如是說(shuō)。居士言。大德。我意如是。若苾芻不受捉金銀之物。斯真沙門(mén)。善釋迦子。若受捉者。非真沙門(mén)。非釋迦子。世尊告曰。善哉善哉。居士。如汝意解。是善分別。時(shí)寶髻居士聞佛說(shuō)已。歡喜信受禮佛而退。爾時(shí)阿難陀住佛背后為佛扇涼。居士才去命阿難陀曰。汝今宜去近此所有諸苾芻眾。悉皆令集常食堂中。時(shí)阿難陀奉佛教已悉皆喚眾。還詣佛所禮佛足已。在一面立白佛言。世尊。我奉佛教。近此苾芻悉皆喚集在食堂中。唯佛知時(shí)。爾時(shí)世尊詣食堂中。在大眾前就座而坐。告諸苾芻曰。有聚落主。名曰寶髻。來(lái)至我所禮我足下。在一面坐作如是白。廣說(shuō)如上。乃至辭我而退。汝諸苾芻。彼聚落主于王眾中作師子吼。決定而說(shuō)沙門(mén)釋子不合受捉金銀錢(qián)等。我亦說(shuō)言。沙門(mén)釋子不應(yīng)受捉金銀錢(qián)等。是故諸苾芻。若為修營(yíng)房舍等事。應(yīng)求草木車(chē)乘人功。然不應(yīng)求金銀錢(qián)等。我不說(shuō)言得有方便。令諸苾芻畜捉金等。此是緣起尚未制戒。佛在逝多林給孤獨(dú)園。時(shí)六眾苾芻自手捉金銀錢(qián)�；蚪趟�捉造作房舍。或置床座上。時(shí)外道見(jiàn)生嫌賤言。此沙門(mén)釋子。自手執(zhí)捉金銀錢(qián)等�；蚪趟�捉廣說(shuō)如上。諸余俗人亦皆如是。斯與我等有何別處。云何令他婆羅門(mén)居士等深生敬信。持諸飲食惠此禿人。時(shí)諸苾芻聞是說(shuō)已。以此因緣具白世尊。世尊以此因緣集苾芻眾。廣說(shuō)如前。問(wèn)六眾曰。汝實(shí)自捉或教人捉金銀錢(qián)等耶。答言實(shí)爾。世尊如上種種呵責(zé)已。乃至制其學(xué)處應(yīng)如是說(shuō)。

若復(fù)苾芻自手捉金銀錢(qián)等。若教他捉。泥薩只波逸底迦。若復(fù)苾芻者。謂六眾類(lèi)。自手者謂以手捉。金銀者謂金銀及貝齒。錢(qián)者金等錢(qián)。教人亦爾。皆犯舍墮。舍悔之法廣說(shuō)如上。此中犯相其事云何。若教他取時(shí)其事不同有十八種咸成其犯。謂告彼云。

汝取此物汝于此取汝取此爾許

汝將此物汝于此將汝將此爾許

汝置此物汝于此置汝置此爾許

汝取彼物汝于彼取汝取彼爾許

汝將彼物汝于彼將汝將彼爾許

汝置彼物汝于彼置汝置彼爾許

言汝取此物者。謂金銀等于可見(jiàn)處教他取。得惡作罪。捉舉之時(shí)犯舍墮罪。言汝于此取者。謂于諸袋及鐵木等箱器之中教他取物。得罪同前。言汝取此爾許者。謂百千億等教他取物。得罪同前。

言汝將此物者。謂金銀等物教他將來(lái)。得罪同前。言汝于此將者。謂于袋等箱器之中教他取物。得罪同前。言汝將此爾許者。謂百千億等教他取時(shí)。得罪同前。言汝置此物者。謂金銀等教他置時(shí)。得罪同前。言汝于此置者。謂于箱器等中而安置之。得罪同前。置此爾許者。謂百千億等教他置時(shí)。得罪同前。此九皆據(jù)可見(jiàn)之處教他作也。

言汝取彼物者。謂金銀等于不見(jiàn)處教他取物。得惡作罪。捉舉之時(shí)犯舍墮罪。言汝于彼取者。謂于諸袋及鐵木等箱器之中教他取物。得罪同前。言汝取彼爾許者。謂百千億等教他取物。得罪同前。言汝將彼物者。謂金銀等物教他將來(lái)。得罪同前。言汝于彼將者。謂于袋等箱器之中教他取物。得罪同前。言汝將彼爾許者。謂百千億等教他取時(shí)。得罪同前。言汝置彼物者。謂金銀等教他置時(shí)。得罪同前。言汝于彼置者。謂于箱器等中。得罪同前。言汝置彼爾許者。謂百千億等教他置時(shí)。得罪同前。此九皆據(jù)不可見(jiàn)處教他作也。若苾芻自捉金銀錢(qián)貝齒者。犯舍墮若苾芻捉成未成金銀者。犯舍墮。苾芻捉文相成就金銀錢(qián)貝齒者。犯舍墮。苾芻觸末尼寶璧琉璃寶。犯舍墮。苾芻捉方國(guó)共所用錢(qián)。犯舍墮。若捉非方國(guó)所用錢(qián)。得惡作罪。若捉赤銅鋀石銅鐵鉛錫者無(wú)犯。如是世尊為諸聲聞制學(xué)處已。佛在逝多林。于時(shí)占波國(guó)有一長(zhǎng)者。在此城住。深信純善。以上妙物而行惠施。時(shí)彼長(zhǎng)者為佛及僧造立住處。門(mén)戶(hù)窗牖欄楯交飾。殊妙莊嚴(yán)令人樂(lè)見(jiàn)為生天路。多諸僧眾在此安居。既安居了隨意事訖。白長(zhǎng)者曰。我等今欲向室羅伐城禮大師足。及諸耆宿尊老苾芻現(xiàn)闕衣服時(shí)當(dāng)見(jiàn)施。長(zhǎng)者報(bào)言。圣者。此處之人無(wú)上妙衣疊。今聞商侶將欲到來(lái)。待來(lái)至?xí)r買(mǎi)以相惠。苾芻言。長(zhǎng)者若無(wú)好物與粗惡者。長(zhǎng)者答曰。圣者。我之立性常施好物。云何于今以惡物與。若不待者衣直之錢(qián)可將持去。答言長(zhǎng)者。世尊制戒遮我捉錢(qián)。長(zhǎng)者報(bào)曰。若如是者我寧不施。不能以惡物惠人。時(shí)諸苾芻竟無(wú)所獲舍之而去。隨路而進(jìn)至室羅伐城。諸苾芻見(jiàn)而告之曰。善來(lái)善來(lái)。具壽。豈非汝等于安居處多得衣服。云何著此粗破衣服而至此耶。彼便答曰。無(wú)衣可得。苾芻曰。仁在何處而作安居。答曰。在占波國(guó)。又問(wèn)。依誰(shuí)而住。答曰。某甲長(zhǎng)者。諸苾芻曰。聞彼長(zhǎng)者好施上衣豈不施耶。答曰。只緣此故我不得衣。苾芻問(wèn)曰。有何所以。時(shí)彼苾芻具陳其事。諸苾芻聞已白佛。佛作是念。諸有敬信婆羅門(mén)長(zhǎng)者居士等。歡喜欲施苾芻衣價(jià)。我諸弟子情欲得衣。我應(yīng)作法令諸苾芻得無(wú)廢闕。告諸苾芻曰。若有他施衣價(jià)欲須便受。受已即作彼人物心而持畜之。然諸苾芻。應(yīng)可求覓執(zhí)事之人。苾芻不知欲覓何人。佛言。應(yīng)求寺家人�；蜞w波索迦。寺家人者謂是凈人。鄔波索迦者。謂受三歸五戒。應(yīng)問(wèn)彼云。汝能為我作施主不。若言能者。即作委寄此人心而畜其物應(yīng)使人持不應(yīng)自捉。時(shí)有苾芻向他方處作如是念。我今至此未有施主。起追悔心以事白佛。佛言。縱令遠(yuǎn)去。但令彼命存已來(lái)常是施主。時(shí)有苾芻未求得施主。他施與物。苾芻疑惑不敢受之。以事白佛。佛言。應(yīng)受。受已持物對(duì)一苾芻作如是語(yǔ)。具壽存念。我苾芻某甲得此不凈物。我當(dāng)持此不凈之物換取凈財(cái)。如是三說(shuō)。隨情受用勿致疑心。時(shí)有施主于邊隅處造寺施僧。時(shí)時(shí)有賊來(lái)相驚怖。彼諸苾芻空寺而去。便有賊來(lái)取寺家物。佛言。若僧伽物。若窣睹波物。所有金銀錢(qián)寶等。應(yīng)牢藏舉方可移去。佛言遣藏。苾芻不知欲遣誰(shuí)藏。佛言。若凈人。若鄔波索迦。令其藏舉。彼藏舉者便偷其物。佛言。有深信鄔波索迦令其藏舉。若無(wú)深信應(yīng)使求寂。求寂若無(wú)。苾芻自手應(yīng)為藏舉。苾芻不知若為藏舉。佛言。應(yīng)可穿坑。不知使誰(shuí)。佛言。應(yīng)使凈人。若鄔波索迦。彼便偷物應(yīng)令信者。此若無(wú)者應(yīng)令求寂。求寂若無(wú)應(yīng)自穿掘。賊去之后應(yīng)可如前而取其物還與僧伽。佛言如我為難所開(kāi)事者。難去之后則不應(yīng)行。若當(dāng)行者得惡作罪。又無(wú)犯者。謂初犯人�；虬V狂心亂痛惱所纏。