第二十三卷 根本說一切有部毗奈耶

第二十三卷 根本說一切有部毗奈耶

勸織師學(xué)處第二十四

爾時(shí)溥伽梵在室羅伐城逝多林給孤獨(dú)園。時(shí)此城中有一長者。娶妻未久。夫婦二人俱作邪行與外私通。事廣如前。從非親居士乞衣具說緣起。乃至彼婦告其夫曰。圣子大德鄔波難陀。頻于我等為說法要。我等于彼未表敬心。衣食之中宜申供養(yǎng)。長者報(bào)曰。賢首善哉應(yīng)作。婦曰。我有細(xì)縷令某織師織作缽吒。(言缽吒者謂是大疊與袈裟量同總為一幅此方既無但言衣疊前云衣者梵本皆曰缽吒也此云縵條)持與大德鄔波難陀令其披服。便將縷線與彼織師。告曰賢首。汝以此縷織作缽吒。擬奉大德鄔波難陀�？棊熢�。如是為作。時(shí)彼使女聞是說已作如是念。我以此言當(dāng)告大德鄔波難陀令彼歡喜。時(shí)鄔波難陀晨朝著衣持缽。入城乞食次到其舍。見彼使女掃灑門庭。遙見鄔波難陀放帚而禮。白言圣者。我有善言敢欲相告。報(bào)言。欲道何事。女曰。宅主夫婦欲以缽吒奉施大德。鄔波難陀曰。世間貪求我當(dāng)一數(shù)。此之使女亦復(fù)諳知。即告女曰汝今弄我。報(bào)曰。豈敢相弄。鄔波難陀曰。若其實(shí)者家長嗔?xí)r當(dāng)為求懺。若其虛者多與汝杖。還令依舊衣食不充。女復(fù)報(bào)曰。若大德不信應(yīng)往某處某織師家。目自觀見。即便往彼到織師舍。告言賢首。此之缽吒欲為誰織。織師報(bào)曰。此為大德鄔波難陀。即便告曰。汝頗曾識(shí)鄔波難陀不。報(bào)言我不曾識(shí)。報(bào)曰我是鄔波難陀。賢首。此之缽吒本為我織。宜可長申復(fù)令寬廣。彼便答曰。圣者。如其線少何處求之。報(bào)言長者自當(dāng)相與。我亦復(fù)當(dāng)與汝勞直。即便舍去。更于后日著衣持缽。入城乞食次至勝鬘夫人所住之宅。便為敷座令其安坐。夫人禮足在一面坐為聽法故。時(shí)鄔波難陀即為說法。既聞法已。白言圣者。今日頗有受請食處。為巡門乞耶。鄔波難陀報(bào)言巡乞。勝鬘夫人便作是念。誰有施食能過于我。即便取缽以好美團(tuán)盛滿授與。彼受得已。愿言無病。出門而去。即便往到織師之家。報(bào)言賢首。汝當(dāng)展手。既見展已。持一美團(tuán)授與令食。彼既食已。問言氣味何似。答言圣者。此歡喜團(tuán)極成美妙。問言汝曾得此美好食耶。答言實(shí)未曾食。報(bào)言可展衣裾。彼即展裾。以缽美團(tuán)悉皆傾與。報(bào)言賢首。為我好織。我更時(shí)時(shí)知汝辛苦。于廣長中更可增益。報(bào)言縷線誰當(dāng)見添。鄔波難陀曰。施主邊索。后時(shí)線盡往施主家。于時(shí)夫在婦無。報(bào)言長者。我今縷盡當(dāng)為添之。長者即便以縷相與。后還縷盡更就家索。于時(shí)婦在夫無。報(bào)言大家。我今縷盡更為添之。其婦即便以縷相與。復(fù)還縷盡更就家索。于時(shí)正屬夫婦皆在。報(bào)言長者。為織缽吒其縷復(fù)盡可更相添。婦曰所織缽吒豈更增大。夫問婦曰。我曾添縷汝亦添之。報(bào)言我添。長者曰。豈可缽吒倍更增廣。織師報(bào)曰。豈是新增。初張機(jī)日大德親來。于廣長中令我增益。我便用語而更增廣。婦便念曰。吾今試往看彼缽吒其狀何如。即便持縷至織師宅見其缽吒。極甚廣大堅(jiān)密嚴(yán)好。即便努目含嗔告曰。我此上疊不與苾芻。我當(dāng)為彼更織余疊。語已便去。時(shí)鄔波難陀時(shí)時(shí)來問。咄男子衣欲了未。織師報(bào)曰。我雖欲了仁今未了。鄔波難陀曰。汝言何義。報(bào)言。彼長者婦。觀見缽吒。努目含嗔作如是語。我此上疊不與苾芻。我當(dāng)為彼更織余疊。鄔波難陀告曰。男子。知我于汝有恩情不。報(bào)曰極知。所遣美團(tuán)食猶未盡。報(bào)言男子。見我在彼長者宅內(nèi)。汝當(dāng)持疊至彼相還�？棊熢�。圣者宜去。待我片時(shí)料理余繢送至彼家。鄔波難陀即往其宅背門而坐。時(shí)長者妻便來禮足向門而坐。時(shí)彼織師持缽吒至。其婦遙見舉手相遮不令其進(jìn)。于時(shí)織師佯不相見低面而入。便以缽吒置婦懷內(nèi)。告言此是缽吒。時(shí)鄔波難陀即便攬取為其咒愿。廣說如前。婦便報(bào)曰。圣者。待長者來自手持施。鄔波難陀曰。我且為染。長者若來以仙人服如法相施。婦便報(bào)曰。圣者。世尊有說。白色為勝。報(bào)曰仙人服勝我為染之。即便離座出門而去。時(shí)彼織師從婦索直。報(bào)言男子。汝今失我缽吒更從索直。即宜疾去。其將衣者從彼覓錢。是時(shí)織師即便疾詣鄔波難陀所。報(bào)言圣者。還我織價(jià)。報(bào)言汝宜可向長者處求。即便還來至長者處從索織價(jià)。長者嗔怒同前發(fā)遣。復(fù)至鄔波難陀所從索衣直。報(bào)言更去彼當(dāng)還汝。即便復(fù)去報(bào)長者曰。還我衣價(jià)。彼便大怒而報(bào)之曰。汝若休去我亦不言。若更來者。當(dāng)以破瓦碗系汝頸下。繞室羅伐城告令人眾。聞是語已還至鄔波難陀所。告言圣者。彼長者婦期克于我。汝若停息我亦不言。若更來者。當(dāng)以破瓦碗系汝頸下。繞室羅伐城告令人眾。唯愿圣者愍我貧人當(dāng)還織價(jià)。鄔波難陀告曰。男子。若他為我織衣服時(shí)。令我還價(jià)者。我今豈有三衣缽耶。汝苦索者可來共算汝所得。我美團(tuán)之類計(jì)直幾多。且論面價(jià)乃至酥油糖蜜香物之屬。及至算了過其織價(jià)。報(bào)言男子。汝處卻負(fù)我錢。因何從索織價(jià)。久立日中困而放去。時(shí)彼織師既得脫已。極生嫌賤作罵詈言。沙門釋子不知厭足。恩義與我更征其價(jià)。非真沙門有何正法。諸苾芻聞以事白佛。佛以此緣集苾芻眾。問鄔波難陀。汝實(shí)作如是不端嚴(yán)事耶。答言實(shí)爾。世尊種種呵責(zé)。乃至制其學(xué)處應(yīng)如是說。

若復(fù)苾芻有非親居士居士婦。為苾芻使非親織師織作衣。此苾芻先不受請。便生異念。詣彼織師所作如是言。汝今知不。此衣為我織。善哉織師應(yīng)好織凈梳治善簡擇極堅(jiān)打。我當(dāng)以少多缽食或缽食之類�；驈�(fù)食直而相濟(jì)給。若苾芻以如是物與織師求得衣者。泥薩只波逸底迦。

若復(fù)苾芻者。謂鄔波難陀及余諸類。親非親義及七種衣廣如上說。先不受請者謂未曾告知。便生異念者謂心欲求衣。詣彼織師等者謂自述其意。為我織者明為己身。應(yīng)好織者。欲令衣長善應(yīng)量故。凈梳治者。欲令衣廣及鮮白故。善簡擇者。謂除其結(jié)令精細(xì)故。極堅(jiān)打者。欲令滑澤及密致故。我當(dāng)以少多缽食者。謂與五種珂但尼食五種蒲膳尼食�；蛞岳徥持�類者。謂以生谷等與之�；驈�(fù)食直者。謂與其價(jià)。言苾芻者謂鄔波難陀。以如是物者謂是上事。得衣者謂衣入手。泥薩只者并如上說。此中犯事其相云何。若苾芻為求衣故。從坐而起整理衣服。持二五種食等至織師所而授與之。勸令好織皆得惡作。得衣之時(shí)即犯舍墮。親非親等并如上說。

奪衣學(xué)處第二十五

爾時(shí)佛在室羅伐城逝多林給孤獨(dú)園。時(shí)六眾苾芻常法如是。若與他出家及受圓具。若彼門徒共住之時(shí)。未知師主行惡行者便與共住。若其于后知其行跡即便棄之。與善苾芻而為同住。唯除佛教每日三時(shí)。來詣師所恭敬禮拜。時(shí)難陀苾芻有一共住弟子名曰達(dá)摩。常懷慚恥追悔為心。于諸學(xué)處愛樂尊重。彼未曾知難陀惡行與之共住。既知行跡即便舍之。與善苾芻而為同住除三時(shí)禮。于時(shí)世尊命具壽阿難陀曰。汝往告諸苾芻。世尊欲往憍薩羅人間游行。若諸具壽樂隨從者應(yīng)料理衣服。時(shí)具壽阿難陀奉佛教已。至苾芻所如教宣告。時(shí)難陀苾芻聞是教已。便告鄔波難陀曰。世尊有教欲去游行。我等住此日歷百門方能滿腹。若我隨佛出游行者。雖有十八種希奇利益。然而無量百千大眾圍繞。多飲濁水設(shè)樹下坐亦無由得。我今寧可將一故識(shí)苾芻。贊嘆三寶在前而去。若如是者我等方得安樂而行多獲利養(yǎng)。時(shí)鄔波難陀聞已作如是語。阿遮利耶。仁今舍棄金缽求瓦盂耶。仁之弟子名曰達(dá)摩。常懷慚恥追悔為念。于諸學(xué)處愛樂奉持。彼尚懷恥不來余人豈肯相逐。然佛世尊說四攝事。謂布施愛語利行同事。若行此者彼或容來。我等皆無誰肯同住。是時(shí)達(dá)摩有僧伽胝。稍多故破有人與疊。更欲造新便作是念。我今當(dāng)去問鄔波馱耶欲造僧伽胝。便持所得疊往難陀所。時(shí)有乞食苾芻。見達(dá)摩去。問曰具壽達(dá)摩。欲之何處。彼便報(bào)言。我有故僧伽胝今得此疊。往問鄔波馱耶。欲更新造。乞食苾芻聞而告曰。汝若更造新大衣者。此之故物當(dāng)與我來。報(bào)言好。是時(shí)達(dá)摩至難陀所。白言鄔波馱耶。我僧伽胝故。今得此疊欲造新衣。故來請白。時(shí)鄔波難陀報(bào)難陀曰。阿遮梨耶。今正是時(shí)。難陀報(bào)曰。具壽達(dá)摩。我有僧伽胝。今持與汝何用造新。達(dá)摩報(bào)曰。不須鄔波馱耶。我但縫此而作大衣。鄔波難陀告曰。達(dá)摩。我昔別聞今時(shí)別見。我比聞汝常懷慚恥追悔為心。于諸學(xué)處愛樂奉持。我實(shí)不知汝違師教。豈可汝師相勸為惡。是時(shí)達(dá)摩聞尊者責(zé)默爾無對。難陀便以僧伽胝而授與之。彼便為受作如是語。鄔波馱耶。當(dāng)受此疊。難陀告曰。具壽達(dá)摩。我豈共汝換易衣耶。此疊汝自受用。達(dá)摩便念。我今何用此癡物耶。即便白師。我今欲將此疊施與僧伽。曾有乞食苾芻從覓故僧伽胝。今欲與彼。師曰隨意。即以疊施僧。僧伽胝與乞食者。達(dá)摩便于他日著僧伽胝禮親教師足。是時(shí)難陀報(bào)達(dá)摩曰。具壽阿難陀傳世尊教。今者欲向人間游行。能隨從者可料理衣服。我等若住于此日歷百門方能滿腹。若我隨佛出游行者。雖有十八種希奇利益。然而無量百千大眾圍繞。多飲濁水設(shè)樹下坐亦無由得。我等宜應(yīng)贊嘆三寶在前而去。若如是者我等方得安樂而行多獲利養(yǎng)。達(dá)摩報(bào)曰。鄔波馱耶。若從佛行有十八種利。然鄔波馱耶將為過患。我今情樂從佛世尊。難陀報(bào)曰。具壽。汝隨我去。達(dá)摩報(bào)曰。鄔波馱耶。我不前行愿隨佛后。難陀嗔忿即便告曰。愚癡物我豈為福與汝大衣。本意望汝隨我后去。若不去者還我衣來我不與汝。是時(shí)達(dá)摩即自思念。我寧無衣不能共此六惡行人相隨而去。容生過惡即還彼衣。爾時(shí)世尊大眾圍繞。廣如上說隨路而去。諸佛常法將欲行時(shí)。猶如象王全身右顧。勿令徒眾披服乖儀。便見達(dá)摩著上下二衣欲人間游履。見已便告具壽阿難陀曰。阿難陀。豈安居后苾芻不得衣利耶。阿難陀白佛言。大德。苾芻得衣。佛言。若得衣者何意達(dá)摩苾芻。但著上下二衣欲人間游踐。時(shí)具壽阿難陀具以因緣而白世尊。世尊告曰。豈有苾芻與他衣已而更奪耶。爾時(shí)世尊以此因緣問難陀曰。汝實(shí)奪衣。答言實(shí)奪。佛以種種呵責(zé)廣說如前。乃至制其學(xué)處應(yīng)如是說。

若復(fù)苾芻先與苾芻衣。彼于后時(shí)惱嗔罵詈生嫌賤心。若自奪若教他奪。報(bào)言還我衣來不與汝。若衣離彼身自受用者。泥薩只波逸底迦。若復(fù)苾芻者謂釋子難陀。與苾芻者謂是達(dá)摩。衣有七種如前廣說。與衣者。謂與共住門人或復(fù)余類。后時(shí)者謂于別日。惱嗔罵詈生嫌賤心者。謂身語心現(xiàn)嗔恚相。自奪使人奪取彼衣離身者。謂總離身。自受用者謂屬己也。泥薩只波逸底迦者廣如前說。此中犯相其事云何。有三種相。謂身語二俱。身者若先與衣。后懷嗔恨手自奪取。或牽或挽然口不言。乃至衣角未離身時(shí)得惡作罪。離身之時(shí)便招舍墮。是名身業(yè)。語者謂出其言而奪彼衣。不動(dòng)身手。結(jié)罪同前。二俱者。謂以身語而奪其衣。結(jié)罪同前。言教他者。若教苾芻奪彼衣時(shí)。衣未離身二俱惡作。若離身者俱得波逸底迦。主有舍過。若教尼奪罪亦同此。下之三眾皆得惡作。若諸俗人男女奪者。得無量罪。無犯者有二種。一為難事二為順教。言難事者。若其二師見己門徒于恐怖等處�；蛟诜菚r(shí)河岸涉險(xiǎn)�？制涫�落強(qiáng)奪取衣。此皆無過。言順教者。若其二師見己門徒與惡知識(shí)。而為狎習(xí)或同路去。奪取其衣勿令造惡。是名順教。又無犯者最初犯人�；虬V狂心亂痛惱所纏。

急難施衣學(xué)處第二十六

佛在室羅伐城給孤獨(dú)園逝多林。于聚落中有一長者信心賢善。于阿蘭若中奉為僧伽造一住處。種種莊嚴(yán)悉皆具足。有六十苾芻而住于此。四事供養(yǎng)無不豐贍。是時(shí)長者遇病身亡。從此已后供養(yǎng)斷絕。時(shí)諸苾芻詣其子所。告言賢首。汝父造寺。供養(yǎng)六十苾芻衣食豐足。汝今頗能作是事不。子答之曰。有能施百或有施千乃至一億。或有自身而不能濟(jì)。我今不能如父供養(yǎng)。時(shí)諸苾芻聞是語已悉皆舍去。于時(shí)有二年老苾芻。是此村人出家離俗。自行乞食住此寺中。后于異時(shí)北方商旅既見其寺。即便俱入高聲贊嘆。周旋制底遍觀房宇。皆見空虛便作是念。應(yīng)是苾芻宴默而住。或可往詣晝?nèi)臻e林更復(fù)細(xì)觀。見二老者即便告曰。阿遮利耶。此寺苾芻今在何處。即以上事而具告知。商主聞已告同旅曰。我于長夜常有此念。善哉我于何時(shí)得為僧伽造一住處。安置苾芻衣食供養(yǎng)。此寺造訖現(xiàn)無施主。我當(dāng)補(bǔ)處供養(yǎng)眾僧。即便張一大疊以物置上告諸人曰。君等若能見隨喜者。幸可量力各出少多共求福事。時(shí)諸商人各持惠施便獲多物。于時(shí)商主告老苾芻曰。阿遮利耶。此物擬供六十苾芻。于此安居以充衣食直。此是月八日直。此是十四十五日直。此是供病醫(yī)藥直。此是衣利。有好苾芻招攜住此。我至夏末當(dāng)更重來。一百苾芻隨力供養(yǎng)。作是語已禮拜而去。一老苾芻報(bào)同伴曰。今多獲利誰當(dāng)藏舉。報(bào)言小者當(dāng)舉。其時(shí)小者即為舉之。誰復(fù)當(dāng)往室羅伐城喚諸苾芻來住于此。報(bào)言小者。小者答曰。我已掌衣仁當(dāng)自去。時(shí)老苾芻即便往詣室羅伐城向逝多林。六眾常法恒令一人住寺門首。時(shí)鄔波難陀在門首住。遙見老苾芻來發(fā)如荻花。鄔波難陀便作是念。此老耆宿從何而來。告言善來善來大德。彼告曰。敬禮阿遮利耶。敬禮鄔波馱耶。鄔波難陀即生是念。此是摩訶羅不辨尊卑。即問之曰。老叟從何處來。答曰我從某處毗訶羅來。告言老叟為是毗訶羅為是毗伽多。彼便問言。何謂毗訶羅何謂毗伽多。答言眾事豐贍是毗訶羅。所須闕乏是毗伽多。報(bào)言往昔毗伽多。今日毗訶羅。鄔波難陀曰。何意如是。報(bào)曰北方商人來入寺中。舍財(cái)供養(yǎng)須六十人。我今故來喚苾芻眾。鄔波難陀聞斯語已即作是念。今此老叟勿令入寺。告曰汝欲于此詃誘苾芻。老叟知不。勝光大王種種衣食供養(yǎng)苾芻。及勝鬘夫人行雨夫人。并剎帝利給孤獨(dú)長者。仙授古舊毗舍佉母善生夫人。更有眾多凈信婆羅門長者居士等。上座日日常為咒愿。諸有苾芻未來至者情樂欲來�，F(xiàn)在眾僧歡心樂住。四事供養(yǎng)曾無闕乏。世尊大師親為說法。法食兩途皆無闕少。若其大眾知汝欲來詃誘苾芻者。必當(dāng)與汝作驅(qū)擯羯磨。然我兄弟現(xiàn)有六人。人各有十弟子。為愍汝故我等當(dāng)行。時(shí)老苾芻報(bào)鄔波難陀曰。圣者。我欲暫往禮世尊足方還故居。鄔波難陀作是念。若有諸余黑缽之類。聞斯告時(shí)在前而去。即便報(bào)曰。老叟汝豈不聞。佛說頌言。

諸法心為首心勝心速疾

由心清凈故贊嘆并身禮

當(dāng)受勝妙樂如影鎮(zhèn)隨形

時(shí)鄔波難陀說此語已。即捉其項(xiàng)按使低頭。汝應(yīng)口道南謨佛陀南謨達(dá)摩南謨僧伽彼便告曰。阿遮利耶。我今渴乏應(yīng)求水飲。鄔波難陀報(bào)言。老叟可于此住。我以汝瓶添水令滿于此飲之。即便取水令其飲訖。報(bào)言老叟即宜可去更莫久留。遠(yuǎn)送登途勿令其返。六眾常法至日暮時(shí)同聚一處。有善惡事皆相報(bào)知。時(shí)鄔波難陀便入寺內(nèi)。告六眾曰。諸具壽我等何時(shí)免此辛苦。彼便問曰。大德頗有少多奇異消息。報(bào)言有某處聚落有毗訶羅。北方商人來至其所。情樂供養(yǎng)六十苾芻。衣食豐足無所闕少。諸人聞已咸云我去。我等于彼作安居不。鄔波難陀曰。不于彼處而作安居。我等往彼于前夏中皆食啖已還來至此。作后安居即將門徒隨路而去。既至彼已舊住二人遙見來至報(bào)言。善來善來諸具壽。即便授與房舍臥具及諸小座安水器物。于時(shí)六眾作如是議。我等遠(yuǎn)來有所求覓。其所為事宜共觀瞻。即語老苾芻曰�，F(xiàn)有利養(yǎng)可將出來。時(shí)二苾芻稟性質(zhì)直。所有利物并將出現(xiàn)。此是六十苾芻供安居物。此供常食。此是月八日十四十五日所費(fèi)之直。此是醫(yī)藥所須及供衣之利。是時(shí)六眾檢見物已。自相謂曰。此二老慳不肯施設(shè)精妙餐啖供養(yǎng)眾僧。然此老叟已為守護(hù)。僧家資具頗成勞苦。宜應(yīng)放免驅(qū)役之事。時(shí)二老人既蒙放免極生歡悅。六眾相謂。我等應(yīng)差能撿挍者。日日之中能為僧伽。作十八種奇妙餅果。供養(yǎng)僧者即便差作知事之人。彼受僧教日日常營上妙飲食。未久之間財(cái)物罄盡。時(shí)知事人于上座前白言。大德僧家食直今并已盡唯余一日。上座告曰。具壽。若戒不具者可待節(jié)日。我等戒行具足豈待日耶�，F(xiàn)有八日十四日十五日擬供養(yǎng)者。皆預(yù)啖之。其受事人依教即營。悉皆食訖。復(fù)白眾曰。余一日食在。上座報(bào)曰。五取蘊(yùn)身常嬰病苦。所有藥直亦可啖之�，F(xiàn)有衣資亦須分卻。各自持去隨路而歸。即便相與分其衣直。復(fù)白眾曰。一日粥在。鄔波難陀告知事曰。喚老叟來。報(bào)曰汝本請僧。云三月內(nèi)供養(yǎng)豐足。未滿一月悉皆罄盡。彼二答曰。豈可施主遣日日中。作十八種奇妙餅果常餐好食。上座報(bào)曰。老叟。得食之時(shí)低頭餐啖。今聞罄盡出嫌賤言。鄔波難陀告知事人曰。此二老叟。眾應(yīng)與作驅(qū)擯羯磨。有余復(fù)云汝二老人疾當(dāng)求懺。若更遲者久事低頭項(xiàng)筋舒脫。彼二即便對眾求懺補(bǔ)奈伐蘇。告大眾曰。諸具壽。此二老人稟性愚直。大眾慈悲可共容恕。大眾即便布施歡喜。鄔波難陀報(bào)老叟曰。此聚落人全無信敬。我等于此乞食難求。若更有余即可擎出。必其無者我等當(dāng)行。彼二答曰。大德更無遣孑。時(shí)六十人悉皆隨路往室羅伐城。即至彼已咸坐后夏三月既了。彼舊商人還來至此。同前入寺贊嘆禮拜。巡房重見二老苾芻。問言寺內(nèi)苾芻今何所在。報(bào)言賢首。此無苾芻。商人曰。豈不我云請六十苾芻于此坐夏。時(shí)二老人具以事告。商主報(bào)曰。仁于何處請得苾芻。報(bào)言六眾苾芻并其徒伴。商主報(bào)曰。仁往大海取假琉璃。豈逝多林更無余人。仁等何因但請六眾。是時(shí)商主及諸商人各生嫌賤。沙門釋子無有恥愧破壞凈法。我等初起信芽即令摧折。諸苾芻聞以事白佛。佛言夏中分物有此過生。故諸苾芻不應(yīng)夏中分夏利物。若夏中分者得越法罪。此是緣起尚未制戒。即于爾時(shí)于此城中苾芻尼大世主。常修寂定。所有門徒亦皆宴寂。法與苾芻尼常樂持經(jīng)。所有門徒亦持經(jīng)藏。斯之二人同居一寺。若大世主門徒從定起已。時(shí)法與尼告門徒曰。諸妹世尊聽許諸苾芻尼出家圓具。皆是大世主勸請之力。如世尊說。若人能護(hù)他意當(dāng)生多福。諸妹汝等亦應(yīng)作無常觀。是時(shí)門徒隨教而作。若法與門徒讀誦之時(shí)。大世主告門徒曰。諸妹。如來世尊于三大劫修諸苦行。無量百千六波羅蜜多。悉皆圓滿證無上智。斯等皆為饒益有情。如世尊說。若人能護(hù)他意當(dāng)生多福。諸妹。汝等亦應(yīng)誦無常經(jīng)。是時(shí)門徒隨教而作。時(shí)二苾芻尼及諸門徒相將護(hù)故。所修善品不能增進(jìn)如花少水。有鄔波索迦名毗舍佉。于法與苾芻尼深生敬信。彼于苾芻尼所須資具皆隨意與。時(shí)毗舍佉曾于一時(shí)至法與尼所。為申禮敬既至其所。尼便告曰。鄔波索迦多苾芻尼共在一處。而作安居更相護(hù)惜。所修善品不能增進(jìn)如花少水。汝頗能與苾芻尼眾別造寺不。彼即報(bào)言。圣者。我大有物而無其地。地皆屬王我無由得。法與報(bào)曰。必其能者我為白王望得其地。毗舍佉曰。若得地者當(dāng)為造寺。時(shí)法與尼即便往詣勝鬘夫人所。是時(shí)夫人見法與來。告言善來善來圣者可于此坐。尼既坐已便禮雙足。告言圣者何意得來。報(bào)言夫人我今欲為諸苾芻尼造一住處。然地皆屬王無處能作。我為地故欲白王知。夫人報(bào)曰。圣者當(dāng)去。我為白王。時(shí)法與尼咒愿無病從坐而去。是時(shí)夫人往詣王所。白言大王。王于今日獲得大利。圣者法與苾芻尼來至王宅。王言圣者何為得來。夫人報(bào)曰。圣者。意欲為苾芻尼造一住處。彼言大地皆屬于王。為求地故欲有啟白。王便答曰。必其圣者須我中宮將欲造寺。我當(dāng)舍與別造居宅。若不欲者隨所樂處任情修造。是時(shí)夫人得王教已。令使往報(bào)圣者王今隨愿。王言必其圣者須我中宮將欲造寺。我當(dāng)舍與別造居宅。若不欲者隨所樂處任情修造。時(shí)法與尼聞是教已具報(bào)毗舍佉知。時(shí)勝軍王有二將帥。一名善劍二名善弓。當(dāng)爾之時(shí)善劍持兵出師他處。是時(shí)彼婦與外私通。近彼家邊有空閑處。法與求地遂便至此。法與報(bào)曰。此中造寺形勝可愛。時(shí)毗舍佉即于此地造寺。興功未久之間寺便成立。時(shí)苾芻尼遂與門徒于此居止。時(shí)善劍軍旋師歸故。彼之婦女隨意游從。時(shí)彼諸人尋逐得已。將還至舍以杖打之。悉皆號叫出大音聲。諸尼皆來白法與曰。圣者。我避天雨返溺河中。時(shí)法與尼聞是語已作如是念。彼諸人等有善根不。即便觀察知有善根。系屬于誰皆在我所。即報(bào)門徒曰。諸妹。為欲化度當(dāng)忍受之。時(shí)法與尼遂以瓦盆置于一處。告門徒曰。諸妹。所有殘食皆當(dāng)置此。時(shí)彼諸尼有殘餅食皆安于此。時(shí)小男女來入寺中。若是男者時(shí)法與尼以油置手令自摩頭。以其殘餅而授與之。若是女者時(shí)法與尼自持香油涂其頂上。皆以殘餅與之令食。時(shí)諸男女得餅果已悉將歸家。其母見已皆問之曰。汝于何處得此餅來。答云圣者法與惠我令食。諸母聞已皆作是念。觀此憐愛便是圣者法與助我養(yǎng)兒。由此事故便于尼處敬信倍深。各生是念。若我夫主更去征行。我等皆當(dāng)詣圣者所承事供養(yǎng)。便于后時(shí)彼之夫主從軍而去。時(shí)法與尼知彼諸女堪受化度。便遣門徒灑掃庭宇。以新牛糞而涂拭之。并安澡豆及以凈水。嚴(yán)設(shè)香花并供養(yǎng)具。美音聲者差令贊佛。時(shí)彼婦人夫主去已。皆相呼命來入寺中至法與所。時(shí)尼見已報(bào)言。善來姊妹。彼皆敬禮共相問訊。授以澡豆灌以凈水令洗手已。悉與香花教其右旋。供養(yǎng)制底歌詠贊嘆。既供養(yǎng)已。時(shí)法與尼于大眾前就座而坐。時(shí)諸婦女皆致敬已。當(dāng)前而坐為聽法故。時(shí)法與苾芻尼觀眾根機(jī)界性差別。隨其意樂而為說法。令彼諸女心得開悟。即于座上以金剛智杵摧破二十種薩迦耶見山皆得預(yù)流果。廣說如前。離三惡趣得涅槃道。歸依三寶受五學(xué)處。不殺生乃至不飲酒。成鄔波斯迦。

時(shí)諸婦女禮尼眾已各并歸舍。既至舍已灑掃家庭。以新牛糞凈涂拭訖。威儀庠序寂止而居。后于異時(shí)夫主回軍。各在途中而作是念。我家中婦共何男子行非法耶。時(shí)彼諸婦聞婿歸還皆共出迎。既相見已報(bào)言。善來善來圣子辛苦即各引還至其居宅。時(shí)彼諸婦各與其夫。香油涂身湯水沐浴。供以美食冠帶花纓。時(shí)彼諸人各作是念。希有今日禮節(jié)威儀。皆問婦曰。何意今者供給異常。婦答夫曰。圣子知不。我蒙圣者法與苾芻尼為說妙法。能令我等于生死中雖復(fù)流轉(zhuǎn)。極重煩惱不復(fù)現(xiàn)行。猶如往日。時(shí)彼夫主各生是念。圣者法與能調(diào)難調(diào)。我之妻室于昔日來多造邪行。我以種種杖楚苦言責(zé)罰然不能改。由蒙圣者為說法故便得調(diào)伏。此則圣者惠我大恩。我等宜應(yīng)共白王知。往至寺中禮拜圣者。時(shí)法與尼觀彼根機(jī)堪受化度。即便掃灑房宇廣說如前。令彼諸人皆得見諦。贊嘆希有如前具說。乃至歸依三寶受五學(xué)處。作如是語。圣者。我從今日乃至不以故心損蟻?zhàn)用�。然而我等持刀自活。今時(shí)斷殺其欲如何尼便報(bào)曰。賢首。執(zhí)無鏃箭持無弦弓。手把木刀勿生害意。諸人答曰。我等奉行。彼諸軍士既見諦已。不飲酒不博奕不行邪行。由斯家業(yè)受用豐饒。所有象馬養(yǎng)餧如法亦皆肥盛。后于異時(shí)憍薩羅勝光王邊隅逆命。發(fā)兵往征。所去軍師皆被他敗。復(fù)令將去還遭沒落。時(shí)國大臣進(jìn)白王曰。邊隅兵盛王師日羸。王不親行彼難克伐。王聞是語即便宣令普告諸人。于我國中持刀活命者。悉皆隨我伐彼不臣。王有二軍。一名善劍二名善弓。王既出已令善劍先鋒善弓后殿。王見前軍人馬肥盛。王問大臣曰。此是何軍。大臣白言。是王善劍軍前鋒而去。時(shí)王回顧見其后軍人馬羸瘦。王問大臣曰。此是何軍。大臣白言。是王善弓軍以為后殿。王曰卿等豈可給軍糧不平等與。大臣白言。均平給與。王曰喚來。彼便喚至。王親問曰。汝軍得糧豈不均等。白言大王得料相似。王曰何故前軍人馬肥盛。汝之軍眾羸瘦如是。彼白王曰。我等若執(zhí)無鏃箭持無弦弓手把木刀不欲傷害。所有兵器賣以充食。我等軍兵亦皆肥盛。王聞此語問前軍曰。汝等豈可執(zhí)無鏃箭持無弦弓。手把木刀不欲傷害。白言實(shí)爾。王曰汝等豈欲將我至彼令他殺耶。即便白言。豈可器仗而能斗戰(zhàn)。終須人力方破彼軍王聞忿怒告云。若器仗不能戰(zhàn)人能戰(zhàn)者。汝等宜去降破彼城。作是語已王便回駕。時(shí)前軍人詣法與尼處。告言圣者王遣我等往伐彼城。我等今時(shí)欲作何計(jì)。法與報(bào)曰。賢首。仁等但去至彼邊城必當(dāng)?shù)脛佟Ｈ幻坑谒尢幷b三啟經(jīng)。既至邊隅圍彼城郭。即于其夜通宵誦經(jīng)。稱天等名而為咒愿。愿以此福資及梵天。此世界主帝釋天王。并四護(hù)世及十八種大藥叉王。般支迦藥叉大將。執(zhí)杖神王所有眷屬。難陀鄔波難陀大龍王等。

時(shí)彼軍人聞法與苾芻尼所說事已。即便禮足歡喜而去。每于住處誦三啟經(jīng)。既至彼已遍圍城郭。即于是日通夜誦經(jīng)。時(shí)彼將軍依法與尼所教之法。遂廣為咒愿如前具說。并設(shè)祭食供養(yǎng)天神。當(dāng)爾之時(shí)北方多聞天王。須往眾多藥叉集處。聞諸軍眾說咒愿聲。便生是念。誰稱我名而為咒愿。遂俯觀察見諸軍眾。復(fù)作是念。我此法弟非處驅(qū)馳。即告般支迦藥叉將軍曰。此之軍兵是我法弟非處驅(qū)役。汝等宜應(yīng)降伏此城付彼軍眾。藥叉敬諾。即便去斯不遠(yuǎn)化作軍眾。象如大山馬形如象。車如樓閣人等藥叉。時(shí)城內(nèi)人遙見軍來生大恐怖。共相告曰。國之與命何者為先。國破更求命斷難續(xù)。宜當(dāng)保命豈顧城耶。遂即各舍兵器開大城門。自系其頸求哀乞命。時(shí)善劍軍見斯事已。各起悲憐不加殺害。取其將帥并諸封直。皆大歡喜返旆而歸到其王所。白言大王。此是兵眾及封直之物。王極欣慶告軍人曰。所將封直用賞勞勤。俘虜諸人設(shè)盟還放。時(shí)善劍軍人便作是念。我等出師安隱歸故。斯等皆是圣者法與威神之力。遂相謂曰。由圣者力使我得勝。今持此封直供養(yǎng)圣者。即便持物往至其所。報(bào)言圣者。我等保命戰(zhàn)勝。言歸國王歡喜賞賜豐贍。今持至此略表丹心。唯愿慈悲為受斯物。法與報(bào)曰。賢首。若于三寶不興供養(yǎng)。雖生天上而受貧苦。汝等宜應(yīng)于佛法僧而興供養(yǎng)。當(dāng)令汝等于長夜中常受安樂。時(shí)彼諸人蒙斯教已。皆往逝多林請佛及僧。于三月夏安居內(nèi)。有所須者悉皆供給。于日日中每于食前供養(yǎng)三寶。于食后時(shí)聽聞妙法。初夜后夜系念思惟。后于異時(shí)復(fù)有邊隅不臣王命。時(shí)王遂敕善弓軍曰。汝等可去伐邊隅。時(shí)善弓軍白大王曰。我兵羸弱彼軍強(qiáng)盛�？闪畋巳ノ腋�后番。王命善劍軍曰。汝等可去伐彼邊隅。彼軍白王。我番已了未合軍行。王曰且應(yīng)此番后當(dāng)免汝。時(shí)彼軍人承王教已。共相議曰。前伏彼城是藥叉眾威神之力。我今更去定死無疑。然而我等于三月內(nèi)請佛及僧。隨有所須悉皆供給。我等宜可奉彼夏衣從軍而去。即持衣物往逝多林。于時(shí)世尊宴默而坐。諸人持物詣苾芻所。白言圣者。我等被使往伐邊隅。于彼戰(zhàn)亡難期再入。此是夏中施物幸為受之。時(shí)諸苾芻報(bào)言。賢首。大師世尊已制學(xué)處。不許我等夏內(nèi)分衣。我不敢受。報(bào)言圣者。幸當(dāng)受取置在一處。待夏了日眾共分之。諸人以衣置一房中便舍而去。時(shí)彼諸人持先器仗師旅而出。時(shí)給孤獨(dú)長者見而問曰。君等何之。報(bào)言長者。欲往征行。長者報(bào)曰。豈非君等先已征還。答言行了。若爾何故復(fù)更征行。報(bào)言王遣我等且應(yīng)此番后當(dāng)相免。長者報(bào)曰。且住于此。我為白王。是時(shí)長者便詣王所。白王曰王今何意使善劍軍。王曰某城叛逆今往討之。長者曰彼當(dāng)番未。王言已去。長者曰若如是者何故頻行。王曰后番放免。長者曰王今知不。執(zhí)無鏃箭持無弦弓。手把木刀能降他不然彼軍人皆是佛子。乃至昆蟻不故斷命。前去征討乃是藥叉天眾為伏彼城。今者重行恐將沒落。豈非大王傷害佛子。是時(shí)大王知是佛子。告大臣曰。當(dāng)宣我教告毗盧宅家。使知從今已去有征行處。更勿差遣善劍軍人。時(shí)諸苾芻夏安居了。往諸人所報(bào)曰。賢首。我隨意事訖有衣與我。彼便報(bào)曰。圣者。我先與之彼處應(yīng)取。時(shí)諸苾芻開房取物。但見螻蟻土封積成大聚。時(shí)諸苾芻以緣白佛。佛言應(yīng)差藏衣苾芻。若苾芻五法不具者此不應(yīng)差。差不應(yīng)作。云何為五。謂有愛恚怖癡藏與未藏不能曉了。五法具者此即應(yīng)差。差應(yīng)令作。云何為五。謂無愛恚怖癡藏與未藏善能曉了。如是應(yīng)差。先當(dāng)勸喻。一苾芻曰。汝某甲能與僧伽于夏三月中藏護(hù)衣不。若言能者。應(yīng)敷坐席次鳴揵稚以言白訖。僧伽盡集令一苾芻作白羯磨。爾時(shí)世尊贊嘆持戒及尊敬戒者。少欲知足行杜多行。威儀嚴(yán)肅知量而受。隨順苾芻所行之法。為宣說已。告諸苾芻曰。前是創(chuàng)制此是隨開。為諸苾芻制其學(xué)處應(yīng)如是說。若復(fù)苾芻前三月夏安居。十日未滿八月半未滿。有急施衣。苾芻須者應(yīng)受。乃至施衣時(shí)應(yīng)畜。若過畜者泥薩只波逸底迦。苾芻者謂佛法中人。十日未至八月半者。謂去隨意時(shí)有十日。在前三月夏安居者。非后安居也。有急施衣者。有其五種。云何為五�；�?yàn)樽圆」适��；驗(yàn)樗�病者故施�；驅(qū)⑺罆r(shí)施�；�?yàn)樗劳龉适��；驅(qū)⑿袝r(shí)施。苾芻須者謂心樂欲。衣者謂七中隨一。應(yīng)受者謂受畜已隨意分之。乃至施衣時(shí)應(yīng)畜者。謂舉藏也。何謂施衣時(shí)。謂不張羯恥那衣一月。若張羯恥那衣五月。是謂為時(shí)。過此非時(shí)。若過此時(shí)不作分別。而畜衣者犯舍墮。舍之法式廣說如前。此中犯相其事云何。苾芻若于夏內(nèi)分夏利養(yǎng)�；蜻^時(shí)而畜皆得舍墮。若于十日中得五種急施衣。分之無犯。若在夏中或時(shí)施主欲得自手而行施者。取亦無犯。若其差得藏衣苾芻�；蚩墒┲髯魅缡钦Z。我行還自手當(dāng)施。雖過時(shí)分畜亦無犯。又無犯者最初犯人。或癡狂心亂痛惱所纏。