第二十三卷 根本說(shuō)一切有部毗奈耶

第二十三卷 根本說(shuō)一切有部毗奈耶

勸織師學(xué)處第二十四

爾時(shí)溥伽梵在室羅伐城逝多林給孤獨(dú)園。時(shí)此城中有一長(zhǎng)者。娶妻未久。夫婦二人俱作邪行與外私通。事廣如前。從非親居士乞衣具說(shuō)緣起。乃至彼婦告其夫曰。圣子大德鄔波難陀。頻于我等為說(shuō)法要。我等于彼未表敬心。衣食之中宜申供養(yǎng)。長(zhǎng)者報(bào)曰。賢首善哉應(yīng)作。婦曰。我有細(xì)縷令某織師織作缽吒。(言缽吒者謂是大疊與袈裟量同總為一幅此方既無(wú)但言衣疊前云衣者梵本皆曰缽吒也此云縵條)持與大德鄔波難陀令其披服。便將縷線與彼織師。告曰賢首。汝以此縷織作缽吒。擬奉大德鄔波難陀。織師曰。如是為作。時(shí)彼使女聞是說(shuō)已作如是念。我以此言當(dāng)告大德鄔波難陀令彼歡喜。時(shí)鄔波難陀晨朝著衣持缽。入城乞食次到其舍。見(jiàn)彼使女掃灑門庭。遙見(jiàn)鄔波難陀放帚而禮。白言圣者。我有善言敢欲相告。報(bào)言。欲道何事。女曰。宅主夫婦欲以缽吒奉施大德。鄔波難陀曰。世間貪求我當(dāng)一數(shù)。此之使女亦復(fù)諳知。即告女曰汝今弄我。報(bào)曰。豈敢相弄。鄔波難陀曰。若其實(shí)者家長(zhǎng)嗔?xí)r當(dāng)為求懺。若其虛者多與汝杖。還令依舊衣食不充。女復(fù)報(bào)曰。若大德不信應(yīng)往某處某織師家。目自觀見(jiàn)。即便往彼到織師舍。告言賢首。此之缽吒欲為誰(shuí)織�？棊焾�(bào)曰。此為大德鄔波難陀。即便告曰。汝頗曾識(shí)鄔波難陀不。報(bào)言我不曾識(shí)。報(bào)曰我是鄔波難陀。賢首。此之缽吒本為我織。宜可長(zhǎng)申復(fù)令寬廣。彼便答曰。圣者。如其線少何處求之。報(bào)言長(zhǎng)者自當(dāng)相與。我亦復(fù)當(dāng)與汝勞直。即便舍去。更于后日著衣持缽。入城乞食次至勝鬘夫人所住之宅。便為敷座令其安坐。夫人禮足在一面坐為聽(tīng)法故。時(shí)鄔波難陀即為說(shuō)法。既聞法已。白言圣者。今日頗有受請(qǐng)食處。為巡門乞耶。鄔波難陀報(bào)言巡乞。勝鬘夫人便作是念。誰(shuí)有施食能過(guò)于我。即便取缽以好美團(tuán)盛滿授與。彼受得已。愿言無(wú)病。出門而去。即便往到織師之家。報(bào)言賢首。汝當(dāng)展手。既見(jiàn)展已。持一美團(tuán)授與令食。彼既食已。問(wèn)言氣味何似。答言圣者。此歡喜團(tuán)極成美妙。問(wèn)言汝曾得此美好食耶。答言實(shí)未曾食。報(bào)言可展衣裾。彼即展裾。以缽美團(tuán)悉皆傾與。報(bào)言賢首。為我好織。我更時(shí)時(shí)知汝辛苦。于廣長(zhǎng)中更可增益。報(bào)言縷線誰(shuí)當(dāng)見(jiàn)添。鄔波難陀曰。施主邊索。后時(shí)線盡往施主家。于時(shí)夫在婦無(wú)。報(bào)言長(zhǎng)者。我今縷盡當(dāng)為添之。長(zhǎng)者即便以縷相與。后還縷盡更就家索。于時(shí)婦在夫無(wú)。報(bào)言大家。我今縷盡更為添之。其婦即便以縷相與。復(fù)還縷盡更就家索。于時(shí)正屬夫婦皆在。報(bào)言長(zhǎng)者。為織缽吒其縷復(fù)盡可更相添。婦曰所織缽吒豈更增大。夫問(wèn)婦曰。我曾添縷汝亦添之。報(bào)言我添。長(zhǎng)者曰。豈可缽吒倍更增廣�？棊焾�(bào)曰。豈是新增。初張機(jī)日大德親來(lái)。于廣長(zhǎng)中令我增益。我便用語(yǔ)而更增廣。婦便念曰。吾今試往看彼缽吒其狀何如。即便持縷至織師宅見(jiàn)其缽吒。極甚廣大堅(jiān)密嚴(yán)好。即便努目含嗔告曰。我此上疊不與苾芻。我當(dāng)為彼更織余疊。語(yǔ)已便去。時(shí)鄔波難陀時(shí)時(shí)來(lái)問(wèn)。咄男子衣欲了未�？棊焾�(bào)曰。我雖欲了仁今未了。鄔波難陀曰。汝言何義。報(bào)言。彼長(zhǎng)者婦。觀見(jiàn)缽吒。努目含嗔作如是語(yǔ)。我此上疊不與苾芻。我當(dāng)為彼更織余疊。鄔波難陀告曰。男子。知我于汝有恩情不。報(bào)曰極知。所遣美團(tuán)食猶未盡。報(bào)言男子。見(jiàn)我在彼長(zhǎng)者宅內(nèi)。汝當(dāng)持疊至彼相還。織師曰。圣者宜去。待我片時(shí)料理余繢送至彼家。鄔波難陀即往其宅背門而坐。時(shí)長(zhǎng)者妻便來(lái)禮足向門而坐。時(shí)彼織師持缽吒至。其婦遙見(jiàn)舉手相遮不令其進(jìn)。于時(shí)織師佯不相見(jiàn)低面而入。便以缽吒置婦懷內(nèi)。告言此是缽吒。時(shí)鄔波難陀即便攬取為其咒愿。廣說(shuō)如前。婦便報(bào)曰。圣者。待長(zhǎng)者來(lái)自手持施。鄔波難陀曰。我且為染。長(zhǎng)者若來(lái)以仙人服如法相施。婦便報(bào)曰。圣者。世尊有說(shuō)。白色為勝。報(bào)曰仙人服勝我為染之。即便離座出門而去。時(shí)彼織師從婦索直。報(bào)言男子。汝今失我缽吒更從索直。即宜疾去。其將衣者從彼覓錢。是時(shí)織師即便疾詣鄔波難陀所。報(bào)言圣者。還我織價(jià)。報(bào)言汝宜可向長(zhǎng)者處求。即便還來(lái)至長(zhǎng)者處從索織價(jià)。長(zhǎng)者嗔怒同前發(fā)遣。復(fù)至鄔波難陀所從索衣直。報(bào)言更去彼當(dāng)還汝。即便復(fù)去報(bào)長(zhǎng)者曰。還我衣價(jià)。彼便大怒而報(bào)之曰。汝若休去我亦不言。若更來(lái)者。當(dāng)以破瓦碗系汝頸下。繞室羅伐城告令人眾。聞是語(yǔ)已還至鄔波難陀所。告言圣者。彼長(zhǎng)者婦期克于我。汝若停息我亦不言。若更來(lái)者。當(dāng)以破瓦碗系汝頸下。繞室羅伐城告令人眾。唯愿圣者愍我貧人當(dāng)還織價(jià)。鄔波難陀告曰。男子。若他為我織衣服時(shí)。令我還價(jià)者。我今豈有三衣缽耶。汝苦索者可來(lái)共算汝所得。我美團(tuán)之類計(jì)直幾多。且論面價(jià)乃至酥油糖蜜香物之屬。及至算了過(guò)其織價(jià)。報(bào)言男子。汝處卻負(fù)我錢。因何從索織價(jià)。久立日中困而放去。時(shí)彼織師既得脫已。極生嫌賤作罵詈言。沙門釋子不知厭足。恩義與我更征其價(jià)。非真沙門有何正法。諸苾芻聞以事白佛。佛以此緣集苾芻眾。問(wèn)鄔波難陀。汝實(shí)作如是不端嚴(yán)事耶。答言實(shí)爾。世尊種種呵責(zé)。乃至制其學(xué)處應(yīng)如是說(shuō)。

若復(fù)苾芻有非親居士居士婦。為苾芻使非親織師織作衣。此苾芻先不受請(qǐng)。便生異念。詣彼織師所作如是言。汝今知不。此衣為我織。善哉織師應(yīng)好織凈梳治善簡(jiǎn)擇極堅(jiān)打。我當(dāng)以少多缽食或缽食之類�；驈�(fù)食直而相濟(jì)給。若苾芻以如是物與織師求得衣者。泥薩只波逸底迦。

若復(fù)苾芻者。謂鄔波難陀及余諸類。親非親義及七種衣廣如上說(shuō)。先不受請(qǐng)者謂未曾告知。便生異念者謂心欲求衣。詣彼織師等者謂自述其意。為我織者明為己身。應(yīng)好織者。欲令衣長(zhǎng)善應(yīng)量故。凈梳治者。欲令衣廣及鮮白故。善簡(jiǎn)擇者。謂除其結(jié)令精細(xì)故。極堅(jiān)打者。欲令滑澤及密致故。我當(dāng)以少多缽食者。謂與五種珂但尼食五種蒲膳尼食�；蛞岳徥持�類者。謂以生谷等與之�；驈�(fù)食直者。謂與其價(jià)。言苾芻者謂鄔波難陀。以如是物者謂是上事。得衣者謂衣入手。泥薩只者并如上說(shuō)。此中犯事其相云何。若苾芻為求衣故。從坐而起整理衣服。持二五種食等至織師所而授與之。勸令好織皆得惡作。得衣之時(shí)即犯舍墮。親非親等并如上說(shuō)。

奪衣學(xué)處第二十五

爾時(shí)佛在室羅伐城逝多林給孤獨(dú)園。時(shí)六眾苾芻常法如是。若與他出家及受圓具。若彼門徒共住之時(shí)。未知師主行惡行者便與共住。若其于后知其行跡即便棄之。與善苾芻而為同住。唯除佛教每日三時(shí)。來(lái)詣師所恭敬禮拜。時(shí)難陀苾芻有一共住弟子名曰達(dá)摩。常懷慚恥追悔為心。于諸學(xué)處愛(ài)樂(lè)尊重。彼未曾知難陀惡行與之共住。既知行跡即便舍之。與善苾芻而為同住除三時(shí)禮。于時(shí)世尊命具壽阿難陀曰。汝往告諸苾芻。世尊欲往憍薩羅人間游行。若諸具壽樂(lè)隨從者應(yīng)料理衣服。時(shí)具壽阿難陀奉佛教已。至苾芻所如教宣告。時(shí)難陀苾芻聞是教已。便告鄔波難陀曰。世尊有教欲去游行。我等住此日歷百門方能滿腹。若我隨佛出游行者。雖有十八種希奇利益。然而無(wú)量百千大眾圍繞。多飲濁水設(shè)樹(shù)下坐亦無(wú)由得。我今寧可將一故識(shí)苾芻。贊嘆三寶在前而去。若如是者我等方得安樂(lè)而行多獲利養(yǎng)。時(shí)鄔波難陀聞已作如是語(yǔ)。阿遮利耶。仁今舍棄金缽求瓦盂耶。仁之弟子名曰達(dá)摩。常懷慚恥追悔為念。于諸學(xué)處愛(ài)樂(lè)奉持。彼尚懷恥不來(lái)余人豈肯相逐。然佛世尊說(shuō)四攝事。謂布施愛(ài)語(yǔ)利行同事。若行此者彼或容來(lái)。我等皆無(wú)誰(shuí)肯同住。是時(shí)達(dá)摩有僧伽胝。稍多故破有人與疊。更欲造新便作是念。我今當(dāng)去問(wèn)鄔波馱耶欲造僧伽胝。便持所得疊往難陀所。時(shí)有乞食苾芻。見(jiàn)達(dá)摩去。問(wèn)曰具壽達(dá)摩。欲之何處。彼便報(bào)言。我有故僧伽胝今得此疊。往問(wèn)鄔波馱耶。欲更新造。乞食苾芻聞而告曰。汝若更造新大衣者。此之故物當(dāng)與我來(lái)。報(bào)言好。是時(shí)達(dá)摩至難陀所。白言鄔波馱耶。我僧伽胝故。今得此疊欲造新衣。故來(lái)請(qǐng)白。時(shí)鄔波難陀報(bào)難陀曰。阿遮梨耶。今正是時(shí)。難陀報(bào)曰。具壽達(dá)摩。我有僧伽胝。今持與汝何用造新。達(dá)摩報(bào)曰。不須鄔波馱耶。我但縫此而作大衣。鄔波難陀告曰。達(dá)摩。我昔別聞今時(shí)別見(jiàn)。我比聞汝常懷慚恥追悔為心。于諸學(xué)處愛(ài)樂(lè)奉持。我實(shí)不知汝違師教。豈可汝師相勸為惡。是時(shí)達(dá)摩聞尊者責(zé)默爾無(wú)對(duì)。難陀便以僧伽胝而授與之。彼便為受作如是語(yǔ)。鄔波馱耶。當(dāng)受此疊。難陀告曰。具壽達(dá)摩。我豈共汝換易衣耶。此疊汝自受用。達(dá)摩便念。我今何用此癡物耶。即便白師。我今欲將此疊施與僧伽。曾有乞食苾芻從覓故僧伽胝。今欲與彼。師曰隨意。即以疊施僧。僧伽胝與乞食者。達(dá)摩便于他日著僧伽胝禮親教師足。是時(shí)難陀報(bào)達(dá)摩曰。具壽阿難陀傳世尊教。今者欲向人間游行。能隨從者可料理衣服。我等若住于此日歷百門方能滿腹。若我隨佛出游行者。雖有十八種希奇利益。然而無(wú)量百千大眾圍繞。多飲濁水設(shè)樹(shù)下坐亦無(wú)由得。我等宜應(yīng)贊嘆三寶在前而去。若如是者我等方得安樂(lè)而行多獲利養(yǎng)。達(dá)摩報(bào)曰。鄔波馱耶。若從佛行有十八種利。然鄔波馱耶將為過(guò)患。我今情樂(lè)從佛世尊。難陀報(bào)曰。具壽。汝隨我去。達(dá)摩報(bào)曰。鄔波馱耶。我不前行愿隨佛后。難陀嗔忿即便告曰。愚癡物我豈為福與汝大衣。本意望汝隨我后去。若不去者還我衣來(lái)我不與汝。是時(shí)達(dá)摩即自思念。我寧無(wú)衣不能共此六惡行人相隨而去。容生過(guò)惡即還彼衣。爾時(shí)世尊大眾圍繞。廣如上說(shuō)隨路而去。諸佛常法將欲行時(shí)。猶如象王全身右顧。勿令徒眾披服乖儀。便見(jiàn)達(dá)摩著上下二衣欲人間游履。見(jiàn)已便告具壽阿難陀曰。阿難陀。豈安居后苾芻不得衣利耶。阿難陀白佛言。大德。苾芻得衣。佛言。若得衣者何意達(dá)摩苾芻。但著上下二衣欲人間游踐。時(shí)具壽阿難陀具以因緣而白世尊。世尊告曰。豈有苾芻與他衣已而更奪耶。爾時(shí)世尊以此因緣問(wèn)難陀曰。汝實(shí)奪衣。答言實(shí)奪。佛以種種呵責(zé)廣說(shuō)如前。乃至制其學(xué)處應(yīng)如是說(shuō)。

若復(fù)苾芻先與苾芻衣。彼于后時(shí)惱嗔罵詈生嫌賤心。若自?shī)Z若教他奪。報(bào)言還我衣來(lái)不與汝。若衣離彼身自受用者。泥薩只波逸底迦。若復(fù)苾芻者謂釋子難陀。與苾芻者謂是達(dá)摩。衣有七種如前廣說(shuō)。與衣者。謂與共住門人或復(fù)余類。后時(shí)者謂于別日。惱嗔罵詈生嫌賤心者。謂身語(yǔ)心現(xiàn)嗔恚相。自?shī)Z使人奪取彼衣離身者。謂總離身。自受用者謂屬己也。泥薩只波逸底迦者廣如前說(shuō)。此中犯相其事云何。有三種相。謂身語(yǔ)二俱。身者若先與衣。后懷嗔恨手自?shī)Z取�；驙炕蛲烊豢诓谎浴Ｄ酥烈陆俏措x身時(shí)得惡作罪。離身之時(shí)便招舍墮。是名身業(yè)。語(yǔ)者謂出其言而奪彼衣。不動(dòng)身手。結(jié)罪同前。二俱者。謂以身語(yǔ)而奪其衣。結(jié)罪同前。言教他者。若教苾芻奪彼衣時(shí)。衣未離身二俱惡作。若離身者俱得波逸底迦。主有舍過(guò)。若教尼奪罪亦同此。下之三眾皆得惡作。若諸俗人男女奪者。得無(wú)量罪。無(wú)犯者有二種。一為難事二為順教。言難事者。若其二師見(jiàn)己門徒于恐怖等處。或在非時(shí)河岸涉險(xiǎn)�？制涫�落強(qiáng)奪取衣。此皆無(wú)過(guò)。言順教者。若其二師見(jiàn)己門徒與惡知識(shí)。而為狎習(xí)或同路去。奪取其衣勿令造惡。是名順教。又無(wú)犯者最初犯人�；虬V狂心亂痛惱所纏。

急難施衣學(xué)處第二十六

佛在室羅伐城給孤獨(dú)園逝多林。于聚落中有一長(zhǎng)者信心賢善。于阿蘭若中奉為僧伽造一住處。種種莊嚴(yán)悉皆具足。有六十苾芻而住于此。四事供養(yǎng)無(wú)不豐贍。是時(shí)長(zhǎng)者遇病身亡。從此已后供養(yǎng)斷絕。時(shí)諸苾芻詣其子所。告言賢首。汝父造寺。供養(yǎng)六十苾芻衣食豐足。汝今頗能作是事不。子答之曰。有能施百或有施千乃至一億。或有自身而不能濟(jì)。我今不能如父供養(yǎng)。時(shí)諸苾芻聞是語(yǔ)已悉皆舍去。于時(shí)有二年老苾芻。是此村人出家離俗。自行乞食住此寺中。后于異時(shí)北方商旅既見(jiàn)其寺。即便俱入高聲贊嘆。周旋制底遍觀房宇。皆見(jiàn)空虛便作是念。應(yīng)是苾芻宴默而住�；蚩赏�詣晝?nèi)臻e林更復(fù)細(xì)觀。見(jiàn)二老者即便告曰。阿遮利耶。此寺苾芻今在何處。即以上事而具告知。商主聞已告同旅曰。我于長(zhǎng)夜常有此念。善哉我于何時(shí)得為僧伽造一住處。安置苾芻衣食供養(yǎng)。此寺造訖現(xiàn)無(wú)施主。我當(dāng)補(bǔ)處供養(yǎng)眾僧。即便張一大疊以物置上告諸人曰。君等若能見(jiàn)隨喜者。幸可量力各出少多共求福事。時(shí)諸商人各持惠施便獲多物。于時(shí)商主告老苾芻曰。阿遮利耶。此物擬供六十苾芻。于此安居以充衣食直。此是月八日直。此是十四十五日直。此是供病醫(yī)藥直。此是衣利。有好苾芻招攜住此。我至夏末當(dāng)更重來(lái)。一百苾芻隨力供養(yǎng)。作是語(yǔ)已禮拜而去。一老苾芻報(bào)同伴曰。今多獲利誰(shuí)當(dāng)藏舉。報(bào)言小者當(dāng)舉。其時(shí)小者即為舉之。誰(shuí)復(fù)當(dāng)往室羅伐城喚諸苾芻來(lái)住于此。報(bào)言小者。小者答曰。我已掌衣仁當(dāng)自去。時(shí)老苾芻即便往詣室羅伐城向逝多林。六眾常法恒令一人住寺門首。時(shí)鄔波難陀在門首住。遙見(jiàn)老苾芻來(lái)發(fā)如荻花。鄔波難陀便作是念。此老耆宿從何而來(lái)。告言善來(lái)善來(lái)大德。彼告曰。敬禮阿遮利耶。敬禮鄔波馱耶。鄔波難陀即生是念。此是摩訶羅不辨尊卑。即問(wèn)之曰。老叟從何處來(lái)。答曰我從某處毗訶羅來(lái)。告言老叟為是毗訶羅為是毗伽多。彼便問(wèn)言。何謂毗訶羅何謂毗伽多。答言眾事豐贍是毗訶羅。所須闕乏是毗伽多。報(bào)言往昔毗伽多。今日毗訶羅。鄔波難陀曰。何意如是。報(bào)曰北方商人來(lái)入寺中。舍財(cái)供養(yǎng)須六十人。我今故來(lái)喚苾芻眾。鄔波難陀聞斯語(yǔ)已即作是念。今此老叟勿令入寺。告曰汝欲于此詃誘苾芻。老叟知不。勝光大王種種衣食供養(yǎng)苾芻。及勝鬘夫人行雨夫人。并剎帝利給孤獨(dú)長(zhǎng)者。仙授古舊毗舍佉母善生夫人。更有眾多凈信婆羅門長(zhǎng)者居士等。上座日日常為咒愿。諸有苾芻未來(lái)至者情樂(lè)欲來(lái)�，F(xiàn)在眾僧歡心樂(lè)住。四事供養(yǎng)曾無(wú)闕乏。世尊大師親為說(shuō)法。法食兩途皆無(wú)闕少。若其大眾知汝欲來(lái)詃誘苾芻者。必當(dāng)與汝作驅(qū)擯羯磨。然我兄弟現(xiàn)有六人。人各有十弟子。為愍汝故我等當(dāng)行。時(shí)老苾芻報(bào)鄔波難陀曰。圣者。我欲暫往禮世尊足方還故居。鄔波難陀作是念。若有諸余黑缽之類。聞斯告時(shí)在前而去。即便報(bào)曰。老叟汝豈不聞。佛說(shuō)頌言。

諸法心為首心勝心速疾

由心清凈故贊嘆并身禮

當(dāng)受勝妙樂(lè)如影鎮(zhèn)隨形

時(shí)鄔波難陀說(shuō)此語(yǔ)已。即捉其項(xiàng)按使低頭。汝應(yīng)口道南謨佛陀南謨達(dá)摩南謨僧伽彼便告曰。阿遮利耶。我今渴乏應(yīng)求水飲。鄔波難陀報(bào)言。老叟可于此住。我以汝瓶添水令滿于此飲之。即便取水令其飲訖。報(bào)言老叟即宜可去更莫久留。遠(yuǎn)送登途勿令其返。六眾常法至日暮時(shí)同聚一處。有善惡事皆相報(bào)知。時(shí)鄔波難陀便入寺內(nèi)。告六眾曰。諸具壽我等何時(shí)免此辛苦。彼便問(wèn)曰。大德頗有少多奇異消息。報(bào)言有某處聚落有毗訶羅。北方商人來(lái)至其所。情樂(lè)供養(yǎng)六十苾芻。衣食豐足無(wú)所闕少。諸人聞已咸云我去。我等于彼作安居不。鄔波難陀曰。不于彼處而作安居。我等往彼于前夏中皆食啖已還來(lái)至此。作后安居即將門徒隨路而去。既至彼已舊住二人遙見(jiàn)來(lái)至報(bào)言。善來(lái)善來(lái)諸具壽。即便授與房舍臥具及諸小座安水器物。于時(shí)六眾作如是議。我等遠(yuǎn)來(lái)有所求覓。其所為事宜共觀瞻。即語(yǔ)老苾芻曰�，F(xiàn)有利養(yǎng)可將出來(lái)。時(shí)二苾芻稟性質(zhì)直。所有利物并將出現(xiàn)。此是六十苾芻供安居物。此供常食。此是月八日十四十五日所費(fèi)之直。此是醫(yī)藥所須及供衣之利。是時(shí)六眾檢見(jiàn)物已。自相謂曰。此二老慳不肯施設(shè)精妙餐啖供養(yǎng)眾僧。然此老叟已為守護(hù)。僧家資具頗成勞苦。宜應(yīng)放免驅(qū)役之事。時(shí)二老人既蒙放免極生歡悅。六眾相謂。我等應(yīng)差能撿挍者。日日之中能為僧伽。作十八種奇妙餅果。供養(yǎng)僧者即便差作知事之人。彼受僧教日日常營(yíng)上妙飲食。未久之間財(cái)物罄盡。時(shí)知事人于上座前白言。大德僧家食直今并已盡唯余一日。上座告曰。具壽。若戒不具者可待節(jié)日。我等戒行具足豈待日耶。現(xiàn)有八日十四日十五日擬供養(yǎng)者。皆預(yù)啖之。其受事人依教即營(yíng)。悉皆食訖。復(fù)白眾曰。余一日食在。上座報(bào)曰。五取蘊(yùn)身常嬰病苦。所有藥直亦可啖之�，F(xiàn)有衣資亦須分卻。各自持去隨路而歸。即便相與分其衣直。復(fù)白眾曰。一日粥在。鄔波難陀告知事曰。喚老叟來(lái)。報(bào)曰汝本請(qǐng)僧。云三月內(nèi)供養(yǎng)豐足。未滿一月悉皆罄盡。彼二答曰。豈可施主遣日日中。作十八種奇妙餅果常餐好食。上座報(bào)曰。老叟。得食之時(shí)低頭餐啖。今聞罄盡出嫌賤言。鄔波難陀告知事人曰。此二老叟。眾應(yīng)與作驅(qū)擯羯磨。有余復(fù)云汝二老人疾當(dāng)求懺。若更遲者久事低頭項(xiàng)筋舒脫。彼二即便對(duì)眾求懺補(bǔ)奈伐蘇。告大眾曰。諸具壽。此二老人稟性愚直。大眾慈悲可共容恕。大眾即便布施歡喜。鄔波難陀報(bào)老叟曰。此聚落人全無(wú)信敬。我等于此乞食難求。若更有余即可擎出。必其無(wú)者我等當(dāng)行。彼二答曰。大德更無(wú)遣孑。時(shí)六十人悉皆隨路往室羅伐城。即至彼已咸坐后夏三月既了。彼舊商人還來(lái)至此。同前入寺贊嘆禮拜。巡房重見(jiàn)二老苾芻。問(wèn)言寺內(nèi)苾芻今何所在。報(bào)言賢首。此無(wú)苾芻。商人曰。豈不我云請(qǐng)六十苾芻于此坐夏。時(shí)二老人具以事告。商主報(bào)曰。仁于何處請(qǐng)得苾芻。報(bào)言六眾苾芻并其徒伴。商主報(bào)曰。仁往大海取假琉璃。豈逝多林更無(wú)余人。仁等何因但請(qǐng)六眾。是時(shí)商主及諸商人各生嫌賤。沙門釋子無(wú)有恥愧破壞凈法。我等初起信芽即令摧折。諸苾芻聞以事白佛。佛言夏中分物有此過(guò)生。故諸苾芻不應(yīng)夏中分夏利物。若夏中分者得越法罪。此是緣起尚未制戒。即于爾時(shí)于此城中苾芻尼大世主。常修寂定。所有門徒亦皆宴寂。法與苾芻尼常樂(lè)持經(jīng)。所有門徒亦持經(jīng)藏。斯之二人同居一寺。若大世主門徒從定起已。時(shí)法與尼告門徒曰。諸妹世尊聽(tīng)許諸苾芻尼出家圓具。皆是大世主勸請(qǐng)之力。如世尊說(shuō)。若人能護(hù)他意當(dāng)生多福。諸妹汝等亦應(yīng)作無(wú)常觀。是時(shí)門徒隨教而作。若法與門徒讀誦之時(shí)。大世主告門徒曰。諸妹。如來(lái)世尊于三大劫修諸苦行。無(wú)量百千六波羅蜜多。悉皆圓滿證無(wú)上智。斯等皆為饒益有情。如世尊說(shuō)。若人能護(hù)他意當(dāng)生多福。諸妹。汝等亦應(yīng)誦無(wú)常經(jīng)。是時(shí)門徒隨教而作。時(shí)二苾芻尼及諸門徒相將護(hù)故。所修善品不能增進(jìn)如花少水。有鄔波索迦名毗舍佉。于法與苾芻尼深生敬信。彼于苾芻尼所須資具皆隨意與。時(shí)毗舍佉曾于一時(shí)至法與尼所。為申禮敬既至其所。尼便告曰。鄔波索迦多苾芻尼共在一處。而作安居更相護(hù)惜。所修善品不能增進(jìn)如花少水。汝頗能與苾芻尼眾別造寺不。彼即報(bào)言。圣者。我大有物而無(wú)其地。地皆屬王我無(wú)由得。法與報(bào)曰。必其能者我為白王望得其地。毗舍佉曰。若得地者當(dāng)為造寺。時(shí)法與尼即便往詣勝鬘夫人所。是時(shí)夫人見(jiàn)法與來(lái)。告言善來(lái)善來(lái)圣者可于此坐。尼既坐已便禮雙足。告言圣者何意得來(lái)。報(bào)言夫人我今欲為諸苾芻尼造一住處。然地皆屬王無(wú)處能作。我為地故欲白王知。夫人報(bào)曰。圣者當(dāng)去。我為白王。時(shí)法與尼咒愿無(wú)病從坐而去。是時(shí)夫人往詣王所。白言大王。王于今日獲得大利。圣者法與苾芻尼來(lái)至王宅。王言圣者何為得來(lái)。夫人報(bào)曰。圣者。意欲為苾芻尼造一住處。彼言大地皆屬于王。為求地故欲有啟白。王便答曰。必其圣者須我中宮將欲造寺。我當(dāng)舍與別造居宅。若不欲者隨所樂(lè)處任情修造。是時(shí)夫人得王教已。令使往報(bào)圣者王今隨愿。王言必其圣者須我中宮將欲造寺。我當(dāng)舍與別造居宅。若不欲者隨所樂(lè)處任情修造。時(shí)法與尼聞是教已具報(bào)毗舍佉知。時(shí)勝軍王有二將帥。一名善劍二名善弓。當(dāng)爾之時(shí)善劍持兵出師他處。是時(shí)彼婦與外私通。近彼家邊有空閑處。法與求地遂便至此。法與報(bào)曰。此中造寺形勝可愛(ài)。時(shí)毗舍佉即于此地造寺。興功未久之間寺便成立。時(shí)苾芻尼遂與門徒于此居止。時(shí)善劍軍旋師歸故。彼之婦女隨意游從。時(shí)彼諸人尋逐得已。將還至舍以杖打之。悉皆號(hào)叫出大音聲。諸尼皆來(lái)白法與曰。圣者。我避天雨返溺河中。時(shí)法與尼聞是語(yǔ)已作如是念。彼諸人等有善根不。即便觀察知有善根。系屬于誰(shuí)皆在我所。即報(bào)門徒曰。諸妹。為欲化度當(dāng)忍受之。時(shí)法與尼遂以瓦盆置于一處。告門徒曰。諸妹。所有殘食皆當(dāng)置此。時(shí)彼諸尼有殘餅食皆安于此。時(shí)小男女來(lái)入寺中。若是男者時(shí)法與尼以油置手令自摩頭。以其殘餅而授與之。若是女者時(shí)法與尼自持香油涂其頂上。皆以殘餅與之令食。時(shí)諸男女得餅果已悉將歸家。其母見(jiàn)已皆問(wèn)之曰。汝于何處得此餅來(lái)。答云圣者法與惠我令食。諸母聞已皆作是念。觀此憐愛(ài)便是圣者法與助我養(yǎng)兒。由此事故便于尼處敬信倍深。各生是念。若我夫主更去征行。我等皆當(dāng)詣圣者所承事供養(yǎng)。便于后時(shí)彼之夫主從軍而去。時(shí)法與尼知彼諸女堪受化度。便遣門徒灑掃庭宇。以新牛糞而涂拭之。并安澡豆及以凈水。嚴(yán)設(shè)香花并供養(yǎng)具。美音聲者差令贊佛。時(shí)彼婦人夫主去已。皆相呼命來(lái)入寺中至法與所。時(shí)尼見(jiàn)已報(bào)言。善來(lái)姊妹。彼皆敬禮共相問(wèn)訊。授以澡豆灌以凈水令洗手已。悉與香花教其右旋。供養(yǎng)制底歌詠贊嘆。既供養(yǎng)已。時(shí)法與尼于大眾前就座而坐。時(shí)諸婦女皆致敬已。當(dāng)前而坐為聽(tīng)法故。時(shí)法與苾芻尼觀眾根機(jī)界性差別。隨其意樂(lè)而為說(shuō)法。令彼諸女心得開(kāi)悟。即于座上以金剛智杵摧破二十種薩迦耶見(jiàn)山皆得預(yù)流果。廣說(shuō)如前。離三惡趣得涅槃道。歸依三寶受五學(xué)處。不殺生乃至不飲酒。成鄔波斯迦。

時(shí)諸婦女禮尼眾已各并歸舍。既至舍已灑掃家庭。以新牛糞凈涂拭訖。威儀庠序寂止而居。后于異時(shí)夫主回軍。各在途中而作是念。我家中婦共何男子行非法耶。時(shí)彼諸婦聞婿歸還皆共出迎。既相見(jiàn)已報(bào)言。善來(lái)善來(lái)圣子辛苦即各引還至其居宅。時(shí)彼諸婦各與其夫。香油涂身湯水沐浴。供以美食冠帶花纓。時(shí)彼諸人各作是念。希有今日禮節(jié)威儀。皆問(wèn)婦曰。何意今者供給異常。婦答夫曰。圣子知不。我蒙圣者法與苾芻尼為說(shuō)妙法。能令我等于生死中雖復(fù)流轉(zhuǎn)。極重煩惱不復(fù)現(xiàn)行。猶如往日。時(shí)彼夫主各生是念。圣者法與能調(diào)難調(diào)。我之妻室于昔日來(lái)多造邪行。我以種種杖楚苦言責(zé)罰然不能改。由蒙圣者為說(shuō)法故便得調(diào)伏。此則圣者惠我大恩。我等宜應(yīng)共白王知。往至寺中禮拜圣者。時(shí)法與尼觀彼根機(jī)堪受化度。即便掃灑房宇廣說(shuō)如前。令彼諸人皆得見(jiàn)諦。贊嘆希有如前具說(shuō)。乃至歸依三寶受五學(xué)處。作如是語(yǔ)。圣者。我從今日乃至不以故心損蟻?zhàn)用�。然而我等持刀自活。今時(shí)斷殺其欲如何尼便報(bào)曰。賢首。執(zhí)無(wú)鏃箭持無(wú)弦弓。手把木刀勿生害意。諸人答曰。我等奉行。彼諸軍士既見(jiàn)諦已。不飲酒不博奕不行邪行。由斯家業(yè)受用豐饒。所有象馬養(yǎng)餧如法亦皆肥盛。后于異時(shí)憍薩羅勝光王邊隅逆命。發(fā)兵往征。所去軍師皆被他敗。復(fù)令將去還遭沒(méi)落。時(shí)國(guó)大臣進(jìn)白王曰。邊隅兵盛王師日羸。王不親行彼難克伐。王聞是語(yǔ)即便宣令普告諸人。于我國(guó)中持刀活命者。悉皆隨我伐彼不臣。王有二軍。一名善劍二名善弓。王既出已令善劍先鋒善弓后殿。王見(jiàn)前軍人馬肥盛。王問(wèn)大臣曰。此是何軍。大臣白言。是王善劍軍前鋒而去。時(shí)王回顧見(jiàn)其后軍人馬羸瘦。王問(wèn)大臣曰。此是何軍。大臣白言。是王善弓軍以為后殿。王曰卿等豈可給軍糧不平等與。大臣白言。均平給與。王曰喚來(lái)。彼便喚至。王親問(wèn)曰。汝軍得糧豈不均等。白言大王得料相似。王曰何故前軍人馬肥盛。汝之軍眾羸瘦如是。彼白王曰。我等若執(zhí)無(wú)鏃箭持無(wú)弦弓手把木刀不欲傷害。所有兵器賣以充食。我等軍兵亦皆肥盛。王聞此語(yǔ)問(wèn)前軍曰。汝等豈可執(zhí)無(wú)鏃箭持無(wú)弦弓。手把木刀不欲傷害。白言實(shí)爾。王曰汝等豈欲將我至彼令他殺耶。即便白言。豈可器仗而能斗戰(zhàn)。終須人力方破彼軍王聞忿怒告云。若器仗不能戰(zhàn)人能戰(zhàn)者。汝等宜去降破彼城。作是語(yǔ)已王便回駕。時(shí)前軍人詣法與尼處。告言圣者王遣我等往伐彼城。我等今時(shí)欲作何計(jì)。法與報(bào)曰。賢首。仁等但去至彼邊城必當(dāng)?shù)脛佟Ｈ幻坑谒尢幷b三啟經(jīng)。既至邊隅圍彼城郭。即于其夜通宵誦經(jīng)。稱天等名而為咒愿。愿以此福資及梵天。此世界主帝釋天王。并四護(hù)世及十八種大藥叉王。般支迦藥叉大將。執(zhí)杖神王所有眷屬。難陀鄔波難陀大龍王等。

時(shí)彼軍人聞法與苾芻尼所說(shuō)事已。即便禮足歡喜而去。每于住處誦三啟經(jīng)。既至彼已遍圍城郭。即于是日通夜誦經(jīng)。時(shí)彼將軍依法與尼所教之法。遂廣為咒愿如前具說(shuō)。并設(shè)祭食供養(yǎng)天神。當(dāng)爾之時(shí)北方多聞天王。須往眾多藥叉集處。聞諸軍眾說(shuō)咒愿聲。便生是念。誰(shuí)稱我名而為咒愿。遂俯觀察見(jiàn)諸軍眾。復(fù)作是念。我此法弟非處驅(qū)馳。即告般支迦藥叉將軍曰。此之軍兵是我法弟非處驅(qū)役。汝等宜應(yīng)降伏此城付彼軍眾。藥叉敬諾。即便去斯不遠(yuǎn)化作軍眾。象如大山馬形如象。車如樓閣人等藥叉。時(shí)城內(nèi)人遙見(jiàn)軍來(lái)生大恐怖。共相告曰。國(guó)之與命何者為先。國(guó)破更求命斷難續(xù)。宜當(dāng)保命豈顧城耶。遂即各舍兵器開(kāi)大城門。自系其頸求哀乞命。時(shí)善劍軍見(jiàn)斯事已。各起悲憐不加殺害。取其將帥并諸封直。皆大歡喜返旆而歸到其王所。白言大王。此是兵眾及封直之物。王極欣慶告軍人曰。所將封直用賞勞勤。俘虜諸人設(shè)盟還放。時(shí)善劍軍人便作是念。我等出師安隱歸故。斯等皆是圣者法與威神之力。遂相謂曰。由圣者力使我得勝。今持此封直供養(yǎng)圣者。即便持物往至其所。報(bào)言圣者。我等保命戰(zhàn)勝。言歸國(guó)王歡喜賞賜豐贍。今持至此略表丹心。唯愿慈悲為受斯物。法與報(bào)曰。賢首。若于三寶不興供養(yǎng)。雖生天上而受貧苦。汝等宜應(yīng)于佛法僧而興供養(yǎng)。當(dāng)令汝等于長(zhǎng)夜中常受安樂(lè)。時(shí)彼諸人蒙斯教已。皆往逝多林請(qǐng)佛及僧。于三月夏安居內(nèi)。有所須者悉皆供給。于日日中每于食前供養(yǎng)三寶。于食后時(shí)聽(tīng)聞妙法。初夜后夜系念思惟。后于異時(shí)復(fù)有邊隅不臣王命。時(shí)王遂敕善弓軍曰。汝等可去伐邊隅。時(shí)善弓軍白大王曰。我兵羸弱彼軍強(qiáng)盛�？闪畋巳ノ腋�后番。王命善劍軍曰。汝等可去伐彼邊隅。彼軍白王。我番已了未合軍行。王曰且應(yīng)此番后當(dāng)免汝。時(shí)彼軍人承王教已。共相議曰。前伏彼城是藥叉眾威神之力。我今更去定死無(wú)疑。然而我等于三月內(nèi)請(qǐng)佛及僧。隨有所須悉皆供給。我等宜可奉彼夏衣從軍而去。即持衣物往逝多林。于時(shí)世尊宴默而坐。諸人持物詣苾芻所。白言圣者。我等被使往伐邊隅。于彼戰(zhàn)亡難期再入。此是夏中施物幸為受之。時(shí)諸苾芻報(bào)言。賢首。大師世尊已制學(xué)處。不許我等夏內(nèi)分衣。我不敢受。報(bào)言圣者。幸當(dāng)受取置在一處。待夏了日眾共分之。諸人以衣置一房中便舍而去。時(shí)彼諸人持先器仗師旅而出。時(shí)給孤獨(dú)長(zhǎng)者見(jiàn)而問(wèn)曰。君等何之。報(bào)言長(zhǎng)者。欲往征行。長(zhǎng)者報(bào)曰。豈非君等先已征還。答言行了。若爾何故復(fù)更征行。報(bào)言王遣我等且應(yīng)此番后當(dāng)相免。長(zhǎng)者報(bào)曰。且住于此。我為白王。是時(shí)長(zhǎng)者便詣王所。白王曰王今何意使善劍軍。王曰某城叛逆今往討之。長(zhǎng)者曰彼當(dāng)番未。王言已去。長(zhǎng)者曰若如是者何故頻行。王曰后番放免。長(zhǎng)者曰王今知不。執(zhí)無(wú)鏃箭持無(wú)弦弓。手把木刀能降他不然彼軍人皆是佛子。乃至昆蟻不故斷命。前去征討乃是藥叉天眾為伏彼城。今者重行恐將沒(méi)落。豈非大王傷害佛子。是時(shí)大王知是佛子。告大臣曰。當(dāng)宣我教告毗盧宅家。使知從今已去有征行處。更勿差遣善劍軍人。時(shí)諸苾芻夏安居了。往諸人所報(bào)曰。賢首。我隨意事訖有衣與我。彼便報(bào)曰。圣者。我先與之彼處應(yīng)取。時(shí)諸苾芻開(kāi)房取物。但見(jiàn)螻蟻土封積成大聚。時(shí)諸苾芻以緣白佛。佛言應(yīng)差藏衣苾芻。若苾芻五法不具者此不應(yīng)差。差不應(yīng)作。云何為五。謂有愛(ài)恚怖癡藏與未藏不能曉了。五法具者此即應(yīng)差。差應(yīng)令作。云何為五。謂無(wú)愛(ài)恚怖癡藏與未藏善能曉了。如是應(yīng)差。先當(dāng)勸喻。一苾芻曰。汝某甲能與僧伽于夏三月中藏護(hù)衣不。若言能者。應(yīng)敷坐席次鳴揵稚以言白訖。僧伽盡集令一苾芻作白羯磨。爾時(shí)世尊贊嘆持戒及尊敬戒者。少欲知足行杜多行。威儀嚴(yán)肅知量而受。隨順苾芻所行之法。為宣說(shuō)已。告諸苾芻曰。前是創(chuàng)制此是隨開(kāi)。為諸苾芻制其學(xué)處應(yīng)如是說(shuō)。若復(fù)苾芻前三月夏安居。十日未滿八月半未滿。有急施衣。苾芻須者應(yīng)受。乃至施衣時(shí)應(yīng)畜。若過(guò)畜者泥薩只波逸底迦。苾芻者謂佛法中人。十日未至八月半者。謂去隨意時(shí)有十日。在前三月夏安居者。非后安居也。有急施衣者。有其五種。云何為五�；�?yàn)樽圆」适��；驗(yàn)樗�病者故施�；驅(qū)⑺罆r(shí)施。或?yàn)樗劳龉适��；驅(qū)⑿袝r(shí)施。苾芻須者謂心樂(lè)欲。衣者謂七中隨一。應(yīng)受者謂受畜已隨意分之。乃至施衣時(shí)應(yīng)畜者。謂舉藏也。何謂施衣時(shí)。謂不張羯恥那衣一月。若張羯恥那衣五月。是謂為時(shí)。過(guò)此非時(shí)。若過(guò)此時(shí)不作分別。而畜衣者犯舍墮。舍之法式廣說(shuō)如前。此中犯相其事云何。苾芻若于夏內(nèi)分夏利養(yǎng)。或過(guò)時(shí)而畜皆得舍墮。若于十日中得五種急施衣。分之無(wú)犯。若在夏中或時(shí)施主欲得自手而行施者。取亦無(wú)犯。若其差得藏衣苾芻�；蚩墒┲髯魅缡钦Z(yǔ)。我行還自手當(dāng)施。雖過(guò)時(shí)分畜亦無(wú)犯。又無(wú)犯者最初犯人�；虬V狂心亂痛惱所纏。