第二十卷 根本說一切有部毗奈耶

第二十卷 根本說一切有部毗奈耶

過量乞衣學處第七

爾時薄伽梵。在室羅伐城逝多林給孤獨園。時鄔波難陀作如是念。我等所有經(jīng)求之處。皆由給孤獨長者啟請世尊制其學處。我等假欲乞求狹小布巾尚無由得。況寬大耶。然佛世尊或因少欲苾芻乏衣服故有別開聽。我今宜應覓少欲者共相憑附。或緣彼故少有所獲。即便隨處求覓其人。雖復周旋而未能見。有人報云。阿蘭若中有四十眾苾芻少欲而住。即往詣彼寂靜林中見四十眾苾芻。縫補破衣極生勞苦。時鄔波難陀報諸苾芻曰。具壽。我所聞事與見不同。比謂仁等四十眾苾芻在阿蘭若中。受諸靜慮解脫勝樂。寧知在此唯補破衣艱辛亂意。諸苾芻曰。大德。我被賊劫。鄔波難陀曰。此不善事極受辛苦。諸苾芻曰。大德。何故見憂。鄔波難陀曰。我不憂仁愍彼盜者。為貪心故枉行劫奪。舍身之后當墮地獄。設得為人受貧窮報。諸具壽。如世尊說。汝等苾芻。若人由行偷盜數(shù)習力故。命終之后當生地獄受諸苦惱。設得為人衣食闕乏。緣此事故我出憂言。然諸具壽。徒勞艱苦縫此破衣。新好疊布何不見乞。諸人報曰。誰舍三寶勝妙福田。于我貧人輒肯相施。報言具壽。世尊每于處處贊嘆仁等少欲知足。有信心者皆樂供養(yǎng)。何不求乞。答曰我欲何處求乞衣耶。鄔波難陀曰。若無乞處何不請覓勸化之人。彼能為汝易得衣服。答曰何處得有眾所共識。大德苾芻。舍自善品為我求覓。鄔波難陀曰。我等六眾苾芻各有九弟子。成六十人共為汝等求覓衣物。汝若無違隨我意者。我等門人因此亦得多少衣服。答曰共得衣服于我何違。鄔波難陀曰。我等豈能自行乞食復覓衣耶。若不辛苦得飽食者可為覓衣。諸人報曰。此亦善哉。時鄔波難陀還至寺已。洗足而進既至房中思惟。作何方便于此城中總能勸化。唯除給孤長者不入其舍。彼若見我常懷忿怒。我今宜可先往貧家次行富舍。后往勝光王宅。及行雨夫人并勝鬘夫人。仙授長者故舊居士。毗舍佉母善生夫婦。如是次第從彼乞求。時有長者請佛及僧家中設食。鄔波難陀見已生念。告諸弟子曰。具壽。明日汝等設有寺眾差使作務皆不須受。報言我之二師少有驅(qū)使。既至明日令一弟子往喚四十眾苾芻。仁等可來我為求衣。使者到彼見諸苾芻悉皆入定。使者便念誰能于此作粗獷心。不觀后世觸誤定者令其驚覺。即便還至鄔波難陀所。報言。阿遮利耶。彼皆入定誰能驚覺。時鄔波難陀怒而告曰。癡人無智。汝今作此至誠。豈即盡諸煩惱。遂便自往至靜慮堂。以腳踏門堂皆振動。彼從定起。問言大德何意如此。報言汝四十人欲求衣服。何故省事于此坐耶。來可共去。彼便報曰。且少時住待嚼齒木。鄔波難陀曰�？蓙戆肼樊斀馈Ｋ氖�苾芻即隨而去。鄔波難陀便與門人共為議曰。諸具壽。我等六眾猶如白象。所至之處人皆競集。我等不應老少依次群眾而去。應可間雜前后別行。即隨議前進既行半路嚼齒木已。入室羅伐市中貧人行內(nèi)叢聚而住。鋪主問曰。圣者今日有憂惱事耶。報云我有憂事。汝等頗聞有四十眾苾芻佛于處處贊嘆稱揚少欲知足不。報言我聞。鄔波難陀曰此即其人。悉皆被賊劫奪衣服。鋪人聞已各相告語。諸君悉可持諸弓刀牌槊之類共執(zhí)群賊。六眾告曰。被劫已久賊散他方。諸人告曰。我欲何作。六眾報曰可施與衣。時彼諸人即便收斂。新故疊衣持以相施。是時六眾束成大擔。令諸少年荷將歸寺。次至富人行中共聚而立。彼同前問。此如前答。諸人各各將貴價衣持以相施。彼復還令送歸寺內(nèi)。次往勝光王所攢集而住。時王見問。答事同前。王便命彼毗盧宅迦曰。汝今宜應總諸將帥可即急去擒彼賊軍。六眾白言。遭劫已久賊散他邦。王曰若爾圣者欲何所作。六眾報曰可施與衣。時勝光王即便人別各與十三資具勝妙衣服。是時六眾即令弟子同前擔去。是時四十眾苾芻告鄔波難陀曰。大德計所得衣。我等周足勿復更乞。鄔波難陀報曰。具壽。汝等皆是懶墮之人。豈不共我先有誠言。若于仁等無有違者。我亦因斯為諸弟子覓少衣服。何故自足更不肯求。時諸苾芻聞皆默然。爾時六眾苾芻遂便將至行雨夫人勝鬘夫人。仙授故舊。毗舍佉母。善生夫妻處。各各問答具如上述。時彼皆與十三資具上妙衣服。所得衣處皆令弟子擔向寺中。是時六眾報諸人曰。世尊昨日與諸苾芻受他請食。若于食處少百人者。行便空缺為施主所怪。汝等當去滿彼食行。亦當為我送其缽食。時彼六眾遣諸人已。自往寺中選取上衣置之一處。其故破者為四十分。時四十人赴請食已還來寺中。六眾食了告弟子曰。汝可喚四十少欲人來。彼皆來至。鄔波難陀曰。具壽。我是汝等守衣人耶。宜各取衣。彼見破衣共相瞻視。六眾告曰。汝等何故兩兩相看。彼便報曰。何因皆與破碎衣物。鄔波難陀曰。此用重疊作僧伽胝。此縫作嗢多羅僧伽。及安呾婆娑僧腳崎等。足得充濟何所嫌耶。若意不滿相隨更乞。答曰且得充足更勿求余。便各將此破碎之衣往蘭若中隨事縫補。于其城邑眾皆普聞四十眾苾芻。王及諸人七處皆得十三資具。時有苾芻至蘭若中見諸苾芻。各自劬勞補破衣服。告言諸具壽我所聞事與見不同。林中苾芻問曰所言何義。報曰我聞仁等七處皆得十三資具。何意今時還縫破物。諸苾芻報曰。仁但耳聞我自肩負。若爾何處得此破碎衣裳。時諸苾芻具以緣報。苾芻聞已極生嫌賤。遂至住處白諸苾芻。諸苾芻以緣白佛。佛告諸苾芻。乃至問四十眾苾芻曰。汝等實爾受他施物不知足耶。實爾世尊。爾時世尊種種呵責。不順正理心不調(diào)寂。贊嘆稱揚順理調(diào)善。廣說乃至。為諸苾芻。于毗奈耶制其學處應如是說。若復苾芻奪衣失衣。燒衣吹衣漂衣。從非親居士居士婦乞衣。彼多施衣。苾芻若須應受上下二衣。若過受者泥薩只波逸底迦。言奪衣等文并如上。應受上下二衣者。有二種上下衣。一苾芻上下衣。二俗人上下衣。苾芻上下者。若是新衣兩重作僧伽胝。豎三橫五。若泥婆珊。豎二橫五。俗人上下者。上衣長十二肘闊三肘。下衣者長七肘闊二肘。應受者謂作心領受。若過受者謂過前數(shù)。乞得衣時便犯舍墮釋名舍悔廣如前說。

此中犯相其事云何。若苾芻從他乞俗人上下衣。時依量而得。若更乞時得惡作罪。得便舍墮。若乞苾芻上下衣時。事亦同此。若從他乞俗人上下衣時�？v減俗量不應更乞。若有長不卻還主。若從他乞苾芻上下衣時。若少不充苾芻衣量。應更從乞。若有長應卻還主。若俗衣少更乞。若苾芻衣有長不還。得罪輕重準事應識。若元心擬過乞者。乞時得惡作罪。得物犯舍墮。犯舍墮已更得余物。悉皆同犯廣說如前。又無犯者最初犯人�；虬V狂心亂痛惱所纏。

知俗人共許與衣就乞?qū)W處第八

佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。于此城中有一長者。先有自妻復行邪行。其妻告曰。仁者不應作此邪行之事。其妻屢諫夫不隨語。婦起嗔嫌共余男子亦為私合。其夫每以家物贈彼私婦。其妻亦以家物遺彼邪夫。夫婦兩人破散財物幾將略盡。長者稟性暴惡打其婢使。常與弊衣惡食。告言由汝散我家資。婢曰我實久知破散所以。然而二俱家主不敢斥言。時彼夫婦知婢譏刺。俱懷慚愧并默無言。時鄔波難陀知是事已。便往詣彼長者宅中。為彼夫婦毀呰破戒贊嘆持戒。告言善男子善女人。如佛所說邪行之人。命終之后當墮地獄。若得為人妻不貞謹夫有邪念。若離邪行。命終之后得生天上。若生人趣妻室貞良夫不邪念。說伽他曰。

由聽能知法聞法離眾過

聞法舍惡友聞法得涅槃

時彼夫婦既聞法已俱舍邪行。時鄔波難陀復為夫婦廣述歸敬殊勝功德。報言汝等二人更應善聽。如佛所說。

若歸佛陀者不墮于惡趣

舍離于人身當?shù)蒙�天�?/p>

若歸達摩者不墮于惡趣

舍離于人身當?shù)蒙�天�?/p>

若歸僧伽者不墮于惡趣

舍離于人身當?shù)蒙�天�?/p>

時彼二人聞法歡喜深生凈信。即便歸依三寶。復為贊嘆五戒功德。汝等善聽。如佛說有五種大施。何謂為五。若離殺生偷盜欲邪行妄語飲酒。是為五種大施。何故離此五事名為大施。由離五故得無所畏無諸怨結(jié)。妻室貞良言則信受常不驕逸。由此五故感無量樂常處人天。故名大施。時彼二人聞此法已。倍生深信受五學處。鄔波難陀令彼二人住歸戒已舍之而去。時彼長者。復于他日更以苦楚而打其婢。妻曰仁者我先未識業(yè)果之時常行苦楚。今由圣者鄔波難陀善知識故。令我識業(yè)異熟。不應更行苦楚。然諸世人自受業(yè)報。貴賤無恒誰是奴婢。從今已往勿行杖木。夫言賢首。善哉此說。命其婢曰。小女。汝可澡浴賜以新衣。告曰應勤家業(yè)施汝無畏。婢作是念。此二家長先皆不仁。好行楚罰苦虐于我。弊衣惡食尚不充軀。今者恩慈事同父母。復更思念。自從圣者鄔波難陀入此舍后。仁心撫育更不打我。我今欲將何物報圣者恩。若于家中偷竊少物將報恩者。家主若知同前苦楚。既無得處但懷愧心。后于異時鄔波難陀來為夫婦說法而去。時長者婦告其夫曰。仁豈不知圣者鄔波難陀是我等善友。令舍惡業(yè)住善品中。歸敬三尊受五學處。復能時時以法相授。我等宜應奉施多少。長者問曰欲作何事。妻曰施一白疊帔。其婢聞之便作是念。我以此言持報圣者。時鄔波難陀旦入城中。次第乞食至長者家。婢見禮足。告言圣者。我有善言欲以相報。問言何事。婢曰我家長者及以夫人。欲將上衣持奉大德。鄔波難陀聞已生念。世間所有貪餮之人我當一數(shù)。今聞獲利實稱本心。然此婢子雖有此言我更窮詰。便帶嗔色報言。小女。汝以何緣輒弄于我。報言圣者豈敢相弄。鄔波難陀報言。小女。若言實者家長設嗔我勸容恕。若其虛者多與汝杖還同昔日。報言圣者何事須疑。但入宅中自當知矣。時鄔波難陀即入其舍。彼二夫妻見唱善來。敷座令坐。既禮足已。便取卑座跪而聽法。為說法已。告言長者。許與大疊我今欲見。時彼夫妻互相瞻視。鄔波難陀見而問曰。何故仁等更互相看。彼二答曰。圣者此是我等私屏之言誰當告知。豈復圣者了他心耶。鄔波難陀曰。我從少來持缽乞食齒落發(fā)白。于斯少事汝不信耶。時彼長者便授與衣。鄔波難陀受其衣已周遍觀察。即便翻手面帶憂相。長者問曰圣者何意如此。報言長者汝有舍福無受用福。唯堪拂履或用簾窗。置在桁竿自然破壞。長者問曰欲何所為。報曰更求好者施我作衣。答言圣者更無可得。報言可買與我。答曰我無價直。報曰且為賒買后當還價。是時長者復看妻面。妻曰圣者鄔波難陀于我等處誠有大恩�？蔀橘I衣遂所希望。時彼長者即將鄔波難陀往至市中詣一鋪所。鄔波難陀便作是念。我令鋪主發(fā)動高心出上衣服。報長者曰。略觀此鋪多是貧人。寧容得有上好白疊。應向余處別可求之。是時鋪主聞此語已。便起高心出好上疊。報言圣者何故相輕試看此疊。鄔波難陀曰。實誠好物。其價如何。商人報曰。直五十迦利沙波拏。鄔波難陀曰。三十當取。商人曰誰當還價。報言長者相還。問長者曰何時當與。長者言某時當與。商人曰善隨意將去。長者即便付與鄔波難陀。時鄔波難陀報言。長者無病長壽。今所施物是心瓔珞是心資助。定慧莊嚴得人天道。乃至廣說。鄔波難陀便持此疊往逝多林。長者家貧不能依時還其疊價。商人遂立長者于赫日中不聽其去。有知識見問言。何意住立日中。為有瘧病為服酥耶。報言我非瘧病亦不服酥。債久不還被立于此。問言何時負債。豈汝祖父負他債耶。報言由我于釋迦子生敬信心。以衣見施嫌惡不受。令買好者置此艱辛。時彼知友聞此事已便起譏嫌。沙門釋子貪求無厭。諸苾芻聞已具以其事往白世尊。世尊以此因緣集苾芻眾。廣說乃至。佛告鄔波難陀曰。汝實作如是不端嚴事。隨他所施無知足心。更求好物令彼辛苦。白言實爾。世尊如前種種呵責。告諸苾芻。我今為諸弟子。于毗奈耶制其學處應如是說。

若復苾芻有非親居士居士婦。共辦衣價當買如是清凈衣與某甲苾芻。及時應用。此苾芻先不受請因他告知。便詣彼家作如是語。善哉仁者為我所辦衣價�？少I如是清凈衣。及時與我為好故。若得衣者泥薩只波逸底迦。若苾芻者謂鄔波難陀。親非親等義如上說。言衣價者謂金銀貝齒等。辦者貯畜也。如是衣者謂七種如上。買者謂從他買。言清凈者。謂得如是堪受用衣。與者謂施衣時。某甲者謂鄔波難陀。不受請者先未言許。因他告知等者。見他陳說往彼求衣。強索其價為好故。若得衣時便犯舍墮。此中犯相其事云何。事有三種。謂價色量。云何為價。若苾芻從非親人得五迦利沙波拏直衣。受時無犯。不受此衣更過索者。索時犯惡作。得時犯舍墮。如是乃至五十迦利沙波拏等。隨覓隨得。輕重準上應知。是謂為價。云何為色。苾芻得青色衣受時無犯。不受此衣更過索者。索時得惡作。得時犯舍墮。如青既爾。乃至余色準此應知。是謂為色。

云何為量。若苾芻得五肘衣時受取無犯。不受此衣更過索者。同前得罪。如是乃至多肘。罪之輕重事并同前。是謂為量。此泥薩只衣舍衣方法事亦同前。無犯者若乞縷繢便得小片。若乞小片他與大衣。此皆無犯。又無犯者謂初犯人�；虬V狂心亂痛惱所纏。

知俗人別許與衣就乞?qū)W處第九

佛在逝多林。時鄔波難陀苾芻起犯因緣。長者及婦各與外人私通。因為說法舍惡修善。事并同前。但以二人各辦衣價為異。令彼二價共為一衣。致使長者受大辛苦。苾芻以緣白佛。乃至為制學處應如是說。

若復苾芻有非親居士居士婦。各為苾芻辦衣價。買如是清凈衣與某甲苾芻。此苾芻先不受請因他告知。便詣彼家作如是語。善哉仁者可共買如是清凈衣。及時與我為好故。若得衣者泥薩只波逸底迦。此中犯相三種不同。并如前說。

過限索衣學處第十

佛在王舍城竹林園中。時鄔波難陀作如是念。我等所有經(jīng)求之處。皆由給孤獨長者啟請世尊制其學處。我等假欲乞求狹小布巾尚無由得。況寬大耶。然我昔時共行雨婆羅門。同一學堂從師受業(yè)。我宜往見�；蛉菖c我多少衣物。便就彼宅門人止之圣者勿進。報言賢首世尊制我五處不行。唱令家淫女家酒家王家屠膾家。此家豈是五處耶。門人報曰。圣者何須多作譏罵。斯非唱令淫女等家。然是婆羅門行雨之宅。報守門人曰。男子汝宜入舍報婆羅門云。大德鄔波難陀今在門外須欲相見。門人曰。觀斯意氣似從勝光王斷事處來。報曰癡人為報者善。若更遲延必當令汝招大杖罰。門人自念看此形勢全無怖懼。不同余者必有所由。當為報知勿受其辱。即便入報。大德鄔波難陀今在門外云須相見。婆羅門曰。喚大德入誰復相遮。門人聞已便作是念。由此緣故豪望沙門全無怖意。即便喚入。婆羅門見遙唱善來敷座令坐。既坐定已發(fā)美妙音。贊嘆施門殊勝功德。若鄔波難陀發(fā)喜悅心贊布施者。諸有信心婆羅門等。聽法之時作如是念。善哉妙法我等宜應割肉持施。時婆羅門聞法歡喜作如是語。大德坐夏了日我當奉施六十金錢。鄔波難陀曰。賢首無病長壽即為咒愿。今所施物是心瓔珞。乃至安隱涅槃即辭而去。時有二苾芻從室羅伐至王舍城。為禮佛故詣竹林中。是時世尊命具壽阿難陀曰。汝今宜往告諸苾芻。如來欲往憍薩羅國人間游行。若有情愿隨從行者可料理衣服。時阿難陀受教而去。告諸苾芻宣世尊教。時二新來苾芻聞是語已憂心而住。鄔波難陀問曰。汝二少年何意懷憂。彼二答曰。具壽阿難陀告諸苾芻。如來欲往憍薩羅國人間游行。若愿去者當料理衣服。大德我適來至猶未解息。如何更往室羅伐城。時鄔波難陀聞已憂惱作如是念。我經(jīng)多時才蒙少施。寧知更有障礙事生。至明旦已即便往詣婆羅門家。到已就座而坐作憂悒聲說施功德。時婆羅門問言。大德前來說法美妙音聲。今者似帶憂色其聲卑下。愿聞其故。鄔波難陀曰。賢首我經(jīng)多時才得相見。今時不久即欲別離。作是語已懷憂而住。世有言曰。

摩揭陀人聞聲解憍薩羅國睹形知

半字便了五王城待言方解余邊國

時行雨婆羅門。聞鄔波難陀所說便作是念。此不為我離別生憂。但為六十金錢而起愁惱。報言。大德隨仁何處作安居了。我當奉送六十金錢。鄔波難陀曰。賢首無病長壽。善哉施心始終堅固。所為福利當招勝果即辭而去。爾時世尊大眾圍繞如余廣說。至憍薩羅往室羅伐住逝多林。時有商客從此城出。將諸貨物詣王舍城。然王舍城古昔常法。若于他處有大商旅至其國者。王自看稅或令行雨大臣。是時行雨看稅其物。報商客曰。汝若還歸室羅伐者當報我知。答言爾。商人交易既了詣大臣所。報言。我欲歸國。即便付與六十金錢。告言。此物汝可將與大德鄔波難陀。彼受物已作如是念。若與行雨大臣先相識者。彼定必是眾所知識大德苾芻。我當于彼少為利潤令彼生喜。可買細疊將向彼城。往竹林中問苾芻曰。何者疊衣堪苾芻著。苾芻報曰。賢首汝今豈欲施僧衣耶。報言我無暇施。然行雨大臣附我六十金錢與大德鄔波難陀。我今欲以金錢買疊將去望稱彼心。諸苾芻曰。汝今定當輸其白疊并索金錢。商人念曰。今此苾芻或與彼仇隙。即便更詣余苾芻處具述前事。苾芻報曰。汝若不印金錢而將去者彼定索利。商人便念彼此語同事。須防慮往大臣所令其印署。大臣曰。我今信汝豈勞須印。商人曰。雖相委信商人之法事須詳審。于時大臣便為印署。商人持往室羅伐城至逝多林。問苾芻曰。圣者鄔波難陀房在何處。時諸苾芻示其住處。彼往不見。問苾芻曰。大德鄔波難陀今向何處。報言暫向寺外閑靜之處。商人報曰。此之金錢是王舍大臣行雨所寄�？蔀轭I取彼來當與。苾芻報曰。賢首汝頗曾見炬火發(fā)焰以頭觸之。商人即念此必與彼先有仇隙。即詣余苾芻處白言。大德。此之金錢是王舍大臣行雨所寄。與鄔波難陀可為受取彼來當付。諸苾芻曰。若其不印而將來者。彼必定當從汝索利。誰能為彼輒受此物汝自面付。商人念曰。所言相似此定是難我。在家中待彼苾芻自解應答。報苾芻曰。若鄔波難陀還至此者可為報知。我在某處必須物者可來取之。言已舍去。鄔波難陀后來寺內(nèi)。苾芻告曰。大德鄔波難陀善哉世尊有如是說。若具戒行意清凈者。隨心所愿皆得成就。仁者今日息意林中。即便獲得六十金錢遠來供養(yǎng)。鄔波難陀告言。具壽何處得有施主。佛及大眾千二百五十各與六十金錢。苾芻報曰。唯仁獨得不遍眾僧。鄔波難陀曰。誰能惠我六十金錢。報曰是王舍城行雨大臣寄來奉施。報曰彼是我舊知識。先已有心與我此物。誰為受之好觀察不。勿被揩損及以破落。是私鑄物不堪受用。報言無人為受。鄔波難陀曰。我比住在惡友之中。誰肯為受。作是語時。余人報曰。大德何事憂惱。商人留語我住某處。若須者可來取之。

時鄔波難陀聞是語已。即取僧伽胝疾行而去往彼家中。時彼商人遙見急步即自念言�？创诵蝿荻ㄊ呛雷迳抽T。問言仁是鄔波難陀。答言是。即便取錢。報言此是大臣行雨所寄可領取之。即為廣作咒愿。商人曰此非我財勿為我咒。愿應可為彼行雨大臣。鄔波難陀曰。損汝何事汝亦于我大有功勞。遠從他方持物來至。借一小兒持錢將去。到市店所即遣歸來。圣者我無小兒。報言癡人遠自王舍尚為持來。跬步之間不肯送去。即命小兒令送錢去。語小兒曰。當隨后去不得余行。若其與汝餅果之直必不應取。是時小兒持錢隨去至一店上。報言圣者此處安錢。鄔波難陀便作是念。彼興生人教此童子不令隨我。即報鋪主曰。賢首此之金錢且為收舉。報言圣者我有家長。鄔波難陀曰。愿汝常不自由。復更向一賣香童子處。告言賢首暫寄此錢。報言我之尊人出外不在。鄔波難陀曰。愿汝家長更勿重來。復更詣一賣香童子創(chuàng)發(fā)信心。報曰賢首暫寄此錢。報言我有大人不敢受寄。鄔波難陀曰。我言謂汝少有信心。寧知更是信心羅剎。若汝元無少許信者。捉苾芻足倒曳門外。彼遂無語。報言圣者可安此處。鄔波難陀遂便歸寺。時諸商人先有制令。若至日出不普集者罰金錢六十文。母告童子曰。汝當早去勿令他罰。時鄔波難陀夜便生念起追悔心。賣香童子初發(fā)信心�；蛉萦谖抑M所寄物既至天曉。將一小兒往彼店所。時彼店主閉門欲出。鄔波難陀報言。賢首還我金錢。答言圣者此處商人先有制令。若至日出方來集者罰金錢六十文。少時且住赴集方還。鄔波難陀曰。癡人我非汝仆使。自取已錢誰能腳疼于此久立。若不還我而便去者。違勝光王教更當罰汝六十金錢。彼聞是語即便嗔罵。捉其錢裹擲之于地。泥印便破。鄔波難陀曰。汝當且住我試解看。不揩缺不非私鑄不。鋪主報曰。仁豈撿看而付于我。鄔波難陀曰。雖我不看何故印破。時彼鋪主銜恨而默。既至天曉集期便過。時諸商人來就家中。將彼六十金錢物去。其母報曰。汝作何事違他眾制罰汝六十金錢。子報母曰。由與釋子共為親友。初發(fā)信芽即令摧折。便起嫌罵。苾芻聞已具白世尊。世尊以此因緣集苾芻眾。乃至廣說問鄔波難陀曰。汝實作如是不端嚴事耶。實爾大德。佛以種種呵責。乃至我今為諸弟子。于毗奈耶制其學處應如是說。若復苾芻若王若大臣婆羅門居士等。遣使為苾芻送衣價。彼使持衣價至苾芻所白言。大德。此物是某甲王大臣婆羅門居士等遣我送來。大德哀愍為受是。苾芻語彼使言。仁者。此衣價我不應受。若得順時清凈衣應受。彼使白言。大德。有執(zhí)事人不。苾芻言有。若僧凈人若鄔波索迦。此是苾芻執(zhí)事人。彼使往執(zhí)事人所。與衣價已語言。汝可以此衣價買順時清凈衣。與某甲苾芻令其披服。彼使善教執(zhí)事人已。還至苾芻所白言。大德。所示執(zhí)事人我已與衣價。得清凈衣應受。苾芻須衣應往執(zhí)事人所。若二若三令彼憶念。告言。我須衣若得者善。若不得者乃至四五六返。往彼默然隨處而住。若四五六返得衣者善。若不得衣過是求得衣者。泥薩只波逸底迦。若竟不得衣是苾芻應隨彼送衣價處。若自往若遣可信人。往報言。仁為某甲苾芻送衣價。彼苾芻竟不得衣。仁應知勿令失此是時。

言苾芻者謂鄔波難陀。王者若男若女或復余人。以王法灌頂者悉名為王。大臣者執(zhí)王政事相依而立。婆羅門者貴種多聞。居士者謂在家富贍。等者諸余雜類。遣使者謂女男黃門。送衣價者謂金銀錢等。彼使持衣價等者。謂持衣價到苾芻所。白言大德者謂命前人。此物是某甲等者。謂述來處愿為納受。是苾芻等者報不應受。順時清凈者謂稱理而得。彼使語苾芻等者。謂問執(zhí)事人。苾芻言有者指其人。若僧凈人者謂大眾凈人。若鄔波索迦者。謂歸依三寶受五學處。彼使等者明使意也。買者或買或織。與某甲苾芻者指所與人。言清凈者謂堪受用。善教已者謂善教示。具報苾芻若二若三等者。出言往返數(shù)令彼憶念。得者善者謂稱求心。若不得者乃至四五六返。默然隨處而住者。出默住數(shù)。言隨處者有四處。一敝處二舍處三田處四店處。敝謂作瓦器等或剃發(fā)處。舍謂居宅。田謂稻蔗等田。店謂賣貨處。有六詰問。見彼六言隨事應詰。云何為六。若彼問云。仁今何緣得至苾芻。答云為彼事來。若云仁極善來此處應坐。答云為彼事來。若云食飯。答云為彼事來。若云啖餅。答云為彼事來。若云飲水。答云為彼事來。若于此六種隨一事中。見他語時尋聲即報。不徐緩答令彼前人不暇作余言者。是則不名圓滿善好。六種詰問若隨一事中。見他語時尋聲未道。徐徐緩答令彼前人得有容暇作余語者。是則名為圓滿善好。六種詰問若作如是求時。得衣者善。若不得衣過是求得衣者。泥薩只波逸底迦。過者謂過三語六默而更往求得也。若竟不得衣從衣來處�；蜃匀セ蚯部尚湃巳ァＱ钥尚耪�。謂弟子門人是可委信。報彼令知遣其收取勿使虛失。此是還報法式。

若苾芻遣使報已。彼執(zhí)事人來至苾芻所作如是語。圣者可受此衣價。苾芻應報彼曰。此之衣價我已舍訖。汝當還彼送衣來處。如是報者善。若取衣者犯舍墮。

若執(zhí)事人作如是語。圣者仁可受此衣價。彼之施主我共平章令其心喜。若如是者取衣無犯。苾芻若不作如是次第受衣者。皆犯舍墮。既犯罪已舍悔之法。廣說如前。

此中犯相其事云何。若人為施主人為使者人為給事。如法得衣者無犯。異斯舍墮。若人為施主人為使者非人為給事。如法得衣者無犯。異斯惡作。若人為施主非人為使者非人為給事。同前惡作。若人為施主非人為使者人為給事。同前舍墮。若非人為施主非人為使者非人為給事。同前惡作。若非人為施主非人為使者人為給事。同前舍墮。若非人為施主人為使者人為給事。同前舍墮。若非人為施主人為使者非人為給事。同前惡作。若苾芻從非人乞衣價時。得惡作罪。得便舍墮。從龍乞衣價時得惡作罪。得便舍墮。若苾芻遣使往。或以書印乞時惡作。得便舍墮。又無犯者廣說如前。

用野蠶絲作敷具學處第十一

攝頌曰。

高世耶純黑分六尼師但

擔毛浣金銀納質(zhì)并買賣

佛在逝多林給孤獨園。時諸苾芻作新野蠶絲臥具。若自作若教人作。此物難得復是貴價。時諸苾芻為營造故多諸事業(yè)。妨廢正修讀誦作意。數(shù)數(shù)從彼婆羅門居士等乞野蠶絲。諸外道輩見而嫌賤作如是語。諸人當知此沙門釋子是殺生者。不舍害業(yè)自作使人用新野蠶絲作臥具。若用此者殺多有情。如何以好衣食施彼禿人斷物命者。時諸苾芻聞是語已往白世尊。世尊以此因緣集苾芻眾。問諸苾芻曰。汝等實用新野蠶絲作臥具耶。實爾世尊。佛言汝等難滿難養(yǎng)。不順少欲知足之行。種種呵責。贊嘆杜多功德少欲知足。乃至我今為諸弟子。于毗奈耶制其學處應如是說。若復苾芻用新高世耶絲綿作敷具者。泥薩只波逸底迦。

若復苾芻者謂此法中人。新有二種。一者新作。二者新得。此中新者謂新作也。高世耶作敷具者。有其二種。一者貯褥。二者紆成。此敷具言二種皆取作者。謂自作教人得舍墮罪。舍悔等法廣說如前。

此中犯相其事云何。苾芻料理高世耶時。若于一繭若于小團若于大聚。或披或擘或以弓彈而作敷具。作時得惡作。竟時得舍墮。若苾芻乞高世耶時及料理時。皆惡作成犯舍墮。若得先已成或舊用物�；蚴桥f物更新料理而受用者。并皆無犯。又無犯者謂初犯人�；虬V狂心亂痛惱所纏。