第十七卷 根本說一切有部毗奈耶

　　第十七卷 根本說一切有部毗奈耶

　　離三衣學(xué)處第二

　　爾時(shí)薄伽梵。在室羅伐城逝多林給孤獨(dú)園。時(shí)諸苾芻多畜三衣。隨安居處所得衣財(cái)。浣染刺已內(nèi)衣袋中。系縛使牢寄主人苾芻。便著上下二衣游行人間。既去之后主人苾芻為彼藏舉。曝曬開張多有作務(wù)。遂廢讀誦攝念思惟省事。苾芻便生嫌賤咸作是語。如何苾芻多畜長(zhǎng)衣妨他正業(yè)。時(shí)諸苾芻以此因緣具白世尊。世尊以此因緣集苾芻眾。為諸苾芻贊嘆少欲杜多正行。告諸苾芻。我觀十利廣說如前。為諸苾芻制其學(xué)處應(yīng)如是說。若復(fù)苾芻作衣已竟。羯恥那衣復(fù)出。于三衣中離一一衣。界外宿下至一夜。泥薩只波逸底迦。

　　佛在王舍城竹林中住。是時(shí)具壽大迦攝波。亦住此城西尼迦窟。此時(shí)僧伽同一褒灑陀界。時(shí)諸苾芻至十五日。褒灑陀時(shí)并皆現(xiàn)集。唯待大迦攝波。時(shí)大迦攝波從窟發(fā)來。路經(jīng)賢雨河遇河瀑漲。渡水之時(shí)大衣被濕。便綟去水曬曝待干。遂便晚至往褒灑陀處。于大眾中就座而坐。時(shí)諸苾芻白迦攝波曰。我等諸人至褒灑陀日并已詳集。唯待尊者何故晚來。時(shí)具壽大迦攝波。對(duì)大眾中具述前事。我迦攝波年邁衰老大衣厚重。擎負(fù)誠(chéng)難為斯來晚。我今不知其事如何。時(shí)諸苾芻以此因緣具白世尊。佛言汝諸苾芻應(yīng)與大迦攝波苾芻年邁衰老。作不離僧伽胝羯磨。若更有余如是流類。應(yīng)如是與鳴揵稚集眾已。下至四人得為作法。時(shí)迦攝波苾芻。隨其大小為敬事已。在上座前蹲踞而住。合掌作如是白。大德僧伽聽。我迦攝波苾芻年邁衰老。今從眾僧乞不離僧伽胝法。唯愿僧伽。與我迦攝波苾芻年邁衰老不離僧伽胝法。慈愍故。如是三說。時(shí)諸苾芻應(yīng)作白羯磨。(廣如百一羯磨中具述)若其僧伽與彼苾芻。作不離僧伽胝法已。應(yīng)著上下二衣人間游行。勿致疑惑。是時(shí)舍利子亦在此會(huì)坐。便白諸苾芻曰。我有風(fēng)患僧伽胝重不能檐荷。其欲如何。諸苾芻聞已白佛。佛言汝等應(yīng)與舍利子為有風(fēng)患。作不離僧伽胝法。若更有余如是流類。如常集眾。乃至四人應(yīng)入眾乞。準(zhǔn)迦攝波乞法及羯磨應(yīng)作。既得法已同前游行。

　　爾時(shí)世尊。贊嘆持戒少欲知足杜多功德為最端嚴(yán)。告諸苾芻曰。前是創(chuàng)制后是隨開。為諸苾芻制其學(xué)處應(yīng)如是說。

　　若復(fù)苾芻作衣已竟。羯恥那衣復(fù)出。于三衣中離一一衣。界外宿下至一夜。除眾作法。泥薩只波逸底迦。

　　衣已竟。羯恥那衣復(fù)出。有四句差別。廣如前說。言離一一衣者。于僧伽胝嗢呾羅僧伽安呾婆娑三衣之中。離一一衣異界而宿。乃至明相出。除僧羯磨。泥薩只波逸底迦。此犯舍物同前作法。此中犯相其事云何。

　　攝頌曰。

　　一二多舍村墻籬塹圍繞

　　伎樂外道舍鋪店取樓場(chǎng)

　　堂車船林樹皆有四不同

　　于四威儀中護(hù)衣應(yīng)善識(shí)

　　有一舍村二舍村多舍村。墻圍村籬圍村塹圍村。一村有一勢(shì)分有多勢(shì)分。多村有一勢(shì)分有多勢(shì)分。一家有一勢(shì)分有多勢(shì)分。多家有一勢(shì)分有多勢(shì)分。如是應(yīng)知。若伎樂家外道家。若鋪店樓及場(chǎng)堂。車船林樹皆有一多勢(shì)分。四種不同。

　　云何一舍村。謂山野人同居一舍。此齊幾何是其勢(shì)分。謂盡舍內(nèi)外有一尋。又復(fù)齊其舂搗炒磨。餐啖飲食聚會(huì)之處。亦名勢(shì)分。若苾芻衣在舍中身居勢(shì)分。或衣居勢(shì)分身在舍中。明相出時(shí)此無有犯。若置衣舍內(nèi)及勢(shì)分中身居異處乃至明相未出已來。得惡作罪。明相出時(shí)得泥薩只波逸底迦。一舍既爾。二舍亦然。云何多舍村。謂村內(nèi)人家門無次第撩亂而住。此齊幾何名為勢(shì)分為異為同。答此村無勢(shì)分有異無同。離衣分齊據(jù)家為準(zhǔn)。云何墻圍村。謂村四面以墻圍繞。此齊幾何名為勢(shì)分。為盡墻內(nèi)外有一尋。又復(fù)齊其雞飛墜處。又齊懷慚愧人便利之處。是其勢(shì)分余如前說。云何籬圍村。謂村四面以籬圍繞。此齊幾何名為勢(shì)分。謂盡籬內(nèi)外有一尋。又復(fù)齊其十二肘梯所及之處。又齊六牛竹車回轉(zhuǎn)之處。是其勢(shì)分。云何塹圍村。謂村四面以塹圍繞。此齊幾何名為勢(shì)分。謂盡塹內(nèi)外有一尋。又復(fù)齊其牛羊足塵所及之處。又齊棄糞掃時(shí)粗大塼石所及之處。是其勢(shì)分。云何一村有一勢(shì)分。謂于此村有一園林一神廟眾集之處。是謂一村有一勢(shì)分。此齊幾何名為勢(shì)分。謂盡園林外有一尋。又復(fù)齊其舂搗炒磨。餐啖飲食聚會(huì)之處。是其勢(shì)分。云何一村有多勢(shì)分。謂于此村有多園林多神廟眾集之處。是謂一村有多勢(shì)分。此齊幾何名為勢(shì)分。為異為同。答此無勢(shì)分。但齊室中說。云何多村有一勢(shì)分。謂此多村有一園林一神廟眾集之處。是謂多村有一勢(shì)分。此齊幾何名為勢(shì)分。村中并是外各一尋。又復(fù)齊其舂搗炒磨。餐啖飲食聚會(huì)之處。亦名勢(shì)分。云何多村有多勢(shì)分。謂此多村有多園林多神廟眾集之處。是謂多村有多勢(shì)分。此齊幾何名為勢(shì)分為異為同。答此無勢(shì)分。余并如前。云何一家有一勢(shì)分。謂此家中唯一家長(zhǎng)。兄弟不分。是謂一家有一勢(shì)分。事并同前一舍村說。云何一家有多勢(shì)分。謂此家中有多家長(zhǎng)兄弟分別。是謂一家有多勢(shì)分。此齊幾何名為勢(shì)分。謂齊門來更無勢(shì)分。云何多家有一勢(shì)分。謂諸家中唯一家長(zhǎng)兄弟不分。是謂多家有一勢(shì)分。云何多家有多勢(shì)分謂此諸家有多家長(zhǎng)兄弟分別。此齊幾何名為勢(shì)分何共何別。答此無勢(shì)分。云何一伎樂家有一勢(shì)分。謂此家中有一家長(zhǎng)兄弟不分。是謂一家有一勢(shì)分。此齊幾何名為勢(shì)分。宅中總是外有一尋。又復(fù)齊其安置竿鼓琵琶簫笛。料理供具聚會(huì)飲食處來。亦是勢(shì)分。云何一伎樂家有多勢(shì)分。謂此家中有多家長(zhǎng)兄弟分別。是謂一家有多勢(shì)分。此齊幾何名為勢(shì)分何共何別。別謂據(jù)彼兄弟所居分齊。共謂安置幡竿處來。云何多伎樂家有一勢(shì)分。謂此諸家唯一家長(zhǎng)兄弟不分。是謂多家有一勢(shì)分。此齊幾何名為勢(shì)分。宅中總是外有一尋。又復(fù)齊其安置竿等。并名勢(shì)分。云何多伎樂家有多勢(shì)分。謂此諸家有多家長(zhǎng)兄弟分別。此齊幾何名為勢(shì)分何共何別。答此無勢(shì)分。云何一外道家有一勢(shì)分。謂此家中同一見解無別意趣。此之勢(shì)分。宅中總是外有一尋。又齊曬曝牛糞。安置柴薪及服君持。祠祀箄杓火爐咒祭。舂搗飲食聚會(huì)處來。云何一外道家有多勢(shì)分。謂此家中有多見解意趣不同。此之勢(shì)分何共何別。謂齊天祠。云何多外道家有一勢(shì)分。謂諸家中同一見解無別意趣。此之勢(shì)分。宅中總是外有一尋。又齊曬曝牛糞等處。云何多外道家有多勢(shì)分。謂此諸家有多見解意趣不同。此之勢(shì)分何共何別。答此無勢(shì)分。云何一鋪有一勢(shì)分。謂此鋪中有一家長(zhǎng)兄弟不分。此之勢(shì)分。中間總是外有一尋。又齊安置貨物。計(jì)稱量度交易之處。云何一鋪有多勢(shì)分。謂此鋪中有多家長(zhǎng)兄弟分別。此之勢(shì)分何共何別。謂交易坐床。云何多鋪有一勢(shì)分。謂此諸鋪唯一家長(zhǎng)兄弟不分。此之勢(shì)分。中間總是外有一尋。又齊安置貨物等處。云何多鋪有多勢(shì)分。謂此諸鋪有多家長(zhǎng)或兄弟分別。此齊幾何是其勢(shì)分何共何別。答此無勢(shì)分。

　　云何一店有一勢(shì)分。謂此店中有一家長(zhǎng)兄弟不分此之勢(shì)分。中間總是外有一尋。又齊安置小麥大麥。油麻小豆粟米粳米。劫貝絲綿衣裳等物。計(jì)秤量度交易之處。

　　云何一店有多勢(shì)分。謂此店中有多店主或兄弟分別。此齊幾何是其勢(shì)分何共何別。謂著物板床處。云何多店有一勢(shì)分。謂此諸店唯一店主兄弟不分。此之勢(shì)分。中間總是外有一尋。又齊安置麥豆等物。云何多店有多勢(shì)分。謂此諸店有多店主或兄弟分別。此齊幾何是其勢(shì)分何共何別。答此無勢(shì)分。云何一樓有一勢(shì)分。謂此樓中有一樓主兄弟不分。此之勢(shì)分。中間總是外有一尋。又齊聚會(huì)飲食處來。云何一樓有多勢(shì)分。謂此樓中有多樓主或兄弟分別。此齊幾何是其勢(shì)分何共何別。謂安置梯處。云何多樓有一勢(shì)分。謂此諸樓有一樓主兄弟不分。此之勢(shì)分。中間總是外有一尋聚會(huì)飲食。云何多樓有多勢(shì)分。謂此諸樓有多樓主或兄弟分別。此齊幾何是其勢(shì)分何共何別。答此無勢(shì)分。云何一場(chǎng)有一勢(shì)分。謂此場(chǎng)中有一場(chǎng)主兄弟不分。此之勢(shì)分。中間總是外有一尋。安置谷麥筐斗之處。云何一場(chǎng)有多勢(shì)分。謂此場(chǎng)中有多場(chǎng)主或兄弟分別。此齊幾何是其勢(shì)分何共何別。謂場(chǎng)界畔。云何多場(chǎng)有一勢(shì)分。謂此諸場(chǎng)有一場(chǎng)主兄弟不分。此之勢(shì)分。中間總是外有一尋安置谷麥。云何多場(chǎng)有多勢(shì)分。謂此諸場(chǎng)有多場(chǎng)主或兄弟分別。此齊幾何是其勢(shì)分何共何別。答此無勢(shì)分。云何一堂有一勢(shì)分。謂此堂中有一堂主兄弟不分。此之勢(shì)分。中間總是外有一尋。謂系牛馬處剉草棄糞所及之處。云何一堂有多勢(shì)分。謂此堂中有多堂主或兄弟分別。此齊幾何是其勢(shì)分。謂到門內(nèi)。云何多堂有一勢(shì)分。謂此諸堂有一堂主兄弟不分。此之勢(shì)分。中間總是外有一尋。謂系牛馬剉草棄糞所及之處。云何多堂有多勢(shì)分。謂此諸堂有多堂主或兄弟分別。此齊幾何是其勢(shì)分何共何別。答此無勢(shì)分。云何一車有一勢(shì)分。謂此一車有一車主兄弟不分。此之勢(shì)分。謂駕車行住。中間總是外有一尋。餐啖飲食系牛剉草棄糞及處。云何一車有多勢(shì)分謂此一車有多車主或兄弟分別。此齊幾何是其勢(shì)分。謂齊車軛何共何別。共謂軾處。云何多車有一勢(shì)分。謂此諸車有一車主兄弟不分。此之勢(shì)分。謂駕車行處。云何多車有多勢(shì)分。謂此諸車有多車主或兄弟分別。此齊幾何是其勢(shì)分何共何別。答此無勢(shì)分。云何一船有一勢(shì)分。謂此一船有一船主兄弟不分。此之勢(shì)分。謂船行住。中間總是外有一尋。謂系船處餐啖飲食。云何一船有多勢(shì)分。謂此一船有多船主或兄弟分別。此齊幾何是其勢(shì)分。謂齊船邊。云何多船有一勢(shì)分。謂此諸船有一船主。兄弟不分。此之勢(shì)分謂船行住。云何多船有多勢(shì)分。謂此諸船有多船主或兄弟分別。此齊幾何是其勢(shì)分何共何別。答此無勢(shì)分。云何一林有一勢(shì)分。謂此林中有一林主兄弟不分。此之勢(shì)分。謂此林內(nèi)。中間總是外有一尋。又復(fù)齊其采花之處餐啖飲食。云何一林有多勢(shì)分。謂此一林有多林主或兄弟分別。此齊幾何是其勢(shì)分。謂齊井來。云何多林有一勢(shì)分。謂此諸林有一林主兄弟不分。此之勢(shì)分。中間總是外有一尋采花及處。云何多林有多勢(shì)分。謂此諸林有多林主或兄弟分別。此齊幾何是其勢(shì)分何共何別。此無勢(shì)分。云何一樹有一勢(shì)分。謂枝葉交密所及之處。中間總是外有一尋。又于五月日正中時(shí)樹影及處。若無風(fēng)時(shí)花葉果子墮落之處。及天雨時(shí)水渧及處。云何一樹有多勢(shì)分。謂樹枝葉疏散不交。此齊幾何是其勢(shì)分何共何別。謂是齊樹根。云何多樹有一勢(shì)分。謂此諸樹枝葉相交覆所及處。中間總是。云何多樹有多勢(shì)分。謂此諸樹各各相離枝葉不交。此齊幾何是其勢(shì)分何共何別。苾芻有犯無犯。爾時(shí)具壽鄔波離白佛言。世尊大德。若苾芻行住坐臥時(shí)。齊幾許來是離衣勢(shì)分。佛言如生聞婆羅門種庵沒羅樹。相離七尋花果茂盛。此七樹間有四十九尋。齊此已來是行。苾芻不失衣分齊過此便失。若住坐臥時(shí)但一尋內(nèi)。若二界中間臥時(shí)。衣角不離身來。是其勢(shì)分。若苾芻離衣宿。應(yīng)為三事犯不犯。文并如前說。

　　一月衣學(xué)處第三

　　佛在室羅伐城給孤獨(dú)園。時(shí)諸苾芻多畜衣。有得青衣不即作衣。但知舉畜更望余者。若得如是相似之物。我當(dāng)作衣。如青既然。黃赤白衣及得厚薄亦皆貯畜。時(shí)少欲苾芻共生嫌賤。云何苾芻多畜衣物。積而貯畜不肯作衣。時(shí)諸苾芻以此因緣具白世尊。佛以此緣具問諸苾芻。諸苾芻言實(shí)爾。世尊呵責(zé)廣說如前。我觀十利為諸聲聞弟子。于毗奈耶制其學(xué)處應(yīng)如前說。

　　若復(fù)苾芻作衣已竟。羯恥那衣復(fù)出。得非時(shí)衣欲須應(yīng)受。受已當(dāng)疾成衣。若有望處求令滿足。若不足者得畜經(jīng)一月。若過者泥薩只波逸底迦。

　　若復(fù)苾芻衣已竟。羯恥那衣已出。有四句廣如前說。言得非時(shí)衣者。何者是時(shí)何者非。時(shí)若住處不張羯恥那衣。者一月謂從八月十六日至。九月十五日。若住處張羯恥那衣者。五月謂從八月十六日至正月十五日。是名時(shí)。余名非時(shí)。若有望處者。謂衣少更求得畜。一月者謂有望處。于父母兄弟姊妹師主等處當(dāng)與我衣。若五年會(huì)若六年會(huì)。若頂髻會(huì)若盛年會(huì)。我當(dāng)?shù)靡�。若足者善。若三衣隨一不足者。得齊一月。若過畜者泥薩只波逸底迦。廣如前說。此中犯相其事云何。

　　攝頌曰。

　　有望無望處望斷不同衣

　　新故糞掃殊條數(shù)肘量等

　　若苾芻月一日得少青色衣。未作而畜有希望處。若得如是同色衣時(shí)。我當(dāng)作衣。即于是日得同色衣。彼苾芻于十日內(nèi)作衣。應(yīng)持應(yīng)舍應(yīng)作法。若不持不舍不作法。至十一日明相出。泥薩只波逸底迦。

　　若苾芻一日不得余衣。二日方得衣三日得衣。乃至十日得衣。彼苾芻于十日內(nèi)作衣。應(yīng)持應(yīng)舍應(yīng)作法。若不持不舍不作法。至十一日明相出。泥薩只波逸底迦。

　　若苾芻十日不得余衣。十一日不得十二日不得。乃至十九日不得衣。二十日方得余衣。即應(yīng)如前作法。若不作法犯舍墮。

　　若苾芻二十一日不得余衣。乃至二十九日得余衣。三十日內(nèi)作衣。應(yīng)持應(yīng)舍應(yīng)作分別。若不持不舍不作分別。三十一日明相出。泥薩只波逸底迦。由前得衣相染續(xù)故。如得青色衣既爾。得余色衣事皆同此。

　　若苾芻一日得青色衣。不作而畜無別望處。便作是念。若得如是同色衣者。我當(dāng)作衣。即于是日得同類衣。時(shí)苾芻于十日內(nèi)作衣。應(yīng)持應(yīng)舍應(yīng)作分別。若不作法者。至十一日明相出時(shí)。泥薩只波逸底迦。若一日不得余衣二日得衣。乃至三十日得衣。廣如前說。如得青色衣既爾。得余色衣等事皆同此。

　　若苾芻一日得青色衣。不作而畜有希望處。然希望處時(shí)節(jié)長(zhǎng)遠(yuǎn)。不稱所求無力能得�；蛴谑侨盏们嗌�衣。于十日內(nèi)應(yīng)作衣。如是廣說。乃至三十日方得余色衣。事同前說。

　　若苾芻一日得青色衣。不作而畜有希望處。其所望處雖未得衣心不斷絕。或于是日得青色衣。如前廣說。若苾芻一日得青色衣。不作而畜情有希望。若所望處皆斷絕者。彼苾芻所得之衣。于十日內(nèi)應(yīng)持應(yīng)舍。如前廣說。爾時(shí)具壽鄔波離白佛言。大德。有幾種衣。佛言有二種。一新二故。新謂新織。故謂曾經(jīng)四月著用。鄔波離。復(fù)有五種衣。一有施主衣。二無施主衣。三往還衣。四死人衣。五糞掃衣。云何有施主衣。謂有女男半擇迦為其施主。云何無施主衣。謂無女男半擇迦為其施主。云何往還衣。如有死人眷屬哀念。以衣贈(zèng)送置于尸上。送至燒處。既焚葬已。還持此衣奉施僧眾。云何死人衣。于尸林中死者余衣無主攝受。云何糞掃衣。此有五種。云何為五。一道路棄衣。二糞掃處衣。三河邊棄衣。四蟻所穿衣。五破碎衣。復(fù)有五種。一火燒衣。二水所漬衣。三鼠嚙衣。四牛嚼衣。五奶母棄衣。

　　若苾芻得新衣欲作衣者。應(yīng)浣染裁縫。兩重為僧伽胝兩重為尼師但。一重為嗢呾羅僧伽。一重為安呾婆娑。若苾芻二重為僧伽胝。時(shí)若欲更著第三重者。帖時(shí)得惡作罪。至十一日明相出時(shí)。便犯舍墮。若苾芻于新僧伽胝。摘去舊里擬將別用。摘時(shí)得惡作罪。至十一日明相出。便犯舍墮。若苾芻于新僧伽胝。摘去其里浣染縫治。還欲安此者無犯。至十一日明相出時(shí)。不安了者得泥薩只。如僧伽胝既然。于尼師但事皆同此。若苾芻有新嗢呾羅僧伽帖第二重。帖時(shí)得惡作。至十一日明相出時(shí)便犯舍墮。安呾婆娑亦復(fù)如是。若苾芻得故衣欲作衣者。應(yīng)浣染裁縫。四重為僧伽胝。四重為尼師但。兩重為嗢呾羅僧伽及安呾婆娑。若苾芻于二重嗢呾羅僧伽及安呾婆娑。若欲更著第三重者。帖時(shí)得惡作罪。十一日明相出時(shí)。犯舍墮罪。若苾芻于此重衣。若欲摘去或安不安。有犯無犯廣如上說。若苾芻得有主衣無主衣往還衣死人衣。準(zhǔn)其新故重?cái)?shù)應(yīng)知。若糞掃衣時(shí)隨意重?cái)?shù)作無齊限。

　　爾時(shí)具壽鄔波離白佛言。大德。僧伽胝有幾種。條數(shù)云何。佛告鄔波離。有九種別。云何為九。謂九條十一條十三條十五條十七條十九條二十一條二十三條二十五條。鄔波離。初三種衣。二長(zhǎng)一短。次三種衣。三長(zhǎng)一短。次三種衣。四長(zhǎng)一短。應(yīng)作應(yīng)持。過此已上便成破納。鄔波離白佛言。大德。衣之大小有幾差別。佛言。僧伽胝有三。謂上中下。上者豎三肘橫五肘。下者豎二肘半橫四肘半。二內(nèi)名中。若嗢呾羅僧伽及安呾婆娑。亦有三種。謂上中下。量如僧伽胝說。鄔波離。復(fù)有二種安呾婆娑。豎二橫五。豎二橫四。若極下安呾婆娑。但蓋三輪。是持衣中最小。若泥薩只衣最極小者。但齊從橫一肘。若苾芻犯舍墮。應(yīng)為三事廣如上說。又無犯者最初犯人�；虬V狂心亂痛惱所纏。

　　使非親尼浣故衣學(xué)處第四之一

　　爾時(shí)菩薩從睹史天下。托生劫比羅城凈飯王家。于時(shí)四方有大名稱。云釋迦族生太子。在雪山邊分鹽河側(cè)劫比羅仙人所住之處。去斯不遠(yuǎn)有婆羅門仙人。名阿私多。善解占相。王召觀察。授記有二種瑞。若在家者。為轉(zhuǎn)輪王化四天下。為大圣主七寶具足。所謂輪寶象寶馬寶珠寶女寶主藏臣寶主兵臣寶。千子圓滿有大威力。勇健無雙能降怨敵。盡斯大地窮四海邊。無諸盜賊亦無酷罰。以法理人安隱而住。若出家者。剃除須發(fā)以正信心。從家至非家當(dāng)?shù)?a href="/remen/chengfo.html" class="keylink" target="_blank">成佛。應(yīng)正遍知名聞十方弘濟(jì)群品。是時(shí)所有諸國(guó)大王。皆悉聞知釋迦太子生在雪山。乃至名聞十方弘濟(jì)群品。各作是念。我今宜往承事太子。當(dāng)于后時(shí)受其福錄。又作是念。今我無緣能見太子。若我承事凈飯王者。即為承事太子身也。時(shí)諸國(guó)王咸皆遣使。并持國(guó)信至凈飯王所。后時(shí)菩薩養(yǎng)在深宮。年漸長(zhǎng)大由見老病死故。心懷憂惱。遂往林中。屏棄人事。時(shí)諸國(guó)王聞是事已咸作斯念。我今所以事凈飯王者。意事太子。而今太子既往林中情求出離。我今何事徒為費(fèi)損。于是使人及諸國(guó)信悉皆斷絕。時(shí)憍薩羅國(guó)勝光大王。與凈飯王國(guó)界鄰近。信物雖絕使尚往還。于時(shí)時(shí)間遣使相問。所遣使人是國(guó)大臣名曰密護(hù)。是時(shí)密護(hù)至凈飯王所。論國(guó)事已便于大臣鄔陀夷舍而為停止。若凈飯王遣使往問勝光王時(shí)。便遣大臣鄔陀夷往。時(shí)鄔陀夷至室羅伐城。見勝光王論王事已。于密護(hù)舍而為停止。時(shí)密護(hù)有婦名曰笈多。顏貌端嚴(yán)人所樂見。是時(shí)鄔陀夷便與笈多共行非法。時(shí)彼密護(hù)聞婦與鄔陀夷私有交密。便作是念此二。惡人當(dāng)斷其命。后更思念。我若殺者擾亂王城為大驚怖。如河為此罪過婦女殺婆羅門耶。即便舍而不問。后于異時(shí)密護(hù)身死。時(shí)勝光王以無子故。所有資財(cái)收入王庫。時(shí)鄔陀夷聞斯事已。便作是念。我今存在如何令彼笈多無所憑托。便于夜中思利害事。曉便往詣凈飯王所。作如是白。王與勝光王國(guó)界鄰接。見有如是不穩(wěn)便事。應(yīng)遣使人往彼籌度。若不問者當(dāng)招禍敗。王便報(bào)曰。若如是者。卿當(dāng)為使往彼商量。時(shí)鄔陀夷即便往詣室羅伐城。作如是念。我今為當(dāng)先見大王先見臣耶。作是念已復(fù)更思量。求事之法理從下起。即便往至國(guó)大臣所陳其本意。云我啟主欲取笈多。幸愿仁恩助我言及。大臣聞已然可其事。時(shí)鄔陀夷即便詣勝光王所。共論國(guó)事即白王曰。幸愿大王賜與停處。王曰卿已曾來何處停止。白言我先停在密護(hù)之舍。王曰今者宜應(yīng)還停彼處。便白王曰密護(hù)身死。王曰家主雖死宅豈死耶。鄔陀夷曰。宅雖不死產(chǎn)業(yè)皆無。王命臣曰�？梢捦Ｌ幇侧w陀夷。鄔陀夷出已。臣白王曰。豈鄔陀夷更無停處。然彼先與笈多交通。本意緣斯欲為啟白。王今若能攝受此人。即是攝受凈飯王矣。時(shí)勝光王即令使者命鄔陀夷至。便告之曰。鄔陀夷。我實(shí)不知卿與笈多先有交密。今以笈多與卿為婦。宅及財(cái)物亦并相供。時(shí)鄔陀夷拜謝而去。是時(shí)笈多聞鄔陀夷來詣其舍。即出當(dāng)門大聲啼哭。鄔陀夷至門問笈多曰。何意啼泣。笈多報(bào)曰。我之所愛夫主身亡。仁豈于今亦當(dāng)棄我。鄔陀夷曰。我本相為而來至此。已白王訖。汝及家資悉皆相與。汝為此住為向劫比羅城。笈多自念。我今若往劫比羅者。婆羅門婦不存我命。我今宜應(yīng)留住于此于其本宅。是時(shí)鄔陀夷便有兩宅。一在劫比羅。一在室羅伐城。爾時(shí)菩薩于六年中一無所有。修苦行已后便隨意欲受上妙飲食。即以飯食及諸蘇油遍涂身體。以暖湯水而為沐浴。遂便往詣勝軍聚落二牧牛女所。一名歡喜。二名喜力。受十六倍乳糜飽足食已。復(fù)詣善行男子所取吉祥草。時(shí)黑龍王贊嘆菩薩。向菩提樹下手自布草不令聊亂。跏趺而坐。端身正意。心念口言。若我諸漏未斷盡者。我終不解此跏趺坐。是時(shí)菩薩未解跏趺眾惑皆盡。

　　爾時(shí)世尊降伏三十六億魔軍兵已。證一切智。受梵王請(qǐng)往婆羅痆斯。三轉(zhuǎn)十二行法輪。度五苾芻及以隨五苾芻已。即便行詣白氎林中。度六十賢部令住見諦。又至勝軍聚落。度二牧牛女亦令見諦。又至烏盧頻螺林側(cè)。度千外道出家受具。又至伽耶山頂。現(xiàn)三神變教化令住安隱涅槃。又至杖林。令摩揭陀主頻毗娑羅王住于見諦。并度八十百千諸來天眾。無量百千摩揭陀國(guó)婆羅門等。次至王舍城受竹林精舍。亦與身子目連出家受具。次往室羅伐城受逝多林給孤獨(dú)園。次至憍薩羅說少年經(jīng)。令勝光王得見諦已住逝多林。

　　時(shí)勝光王遣使持書往凈飯王所。白言大王。王今慶喜。太子已證無上正覺。亦令有情同餐甘露。今現(xiàn)住在逝多林中。時(shí)凈飯王聞此信已。以手支頰懷憂而嘆。往日一切義成太子修苦行時(shí)。我常遣使問其安不。使者尋還報(bào)我住處。比令使問竟無一還。今者云來逝多林內(nèi)。其事如何。

　　時(shí)大臣鄔陀夷前詣王所。便白王曰。大王何故以手支頰懷憂而住。王曰我今豈得不懷憂耶。往日一切義成太子修苦行時(shí)。我常遣使問其安不。使者尋還報(bào)我住處。比令使問竟無一還。今有信云。一切義成太子證無上正覺。亦令有情同餐甘露。來逝多林寧不憂也。時(shí)鄔陀夷即白王曰。若如是者臣為使去持信還歸。王曰卿今去矣。還于彼住亦不歸來。鄔陀夷曰。奉大王命臣必重來。時(shí)凈飯王自裁書曰。

　　始從受胎后我養(yǎng)于世尊

　　煩惱火恒燒常希最勝樹

　　今既長(zhǎng)成已徒眾數(shù)無邊

　　余人受安樂唯吾獨(dú)辛苦

　　書了印訖與鄔陀夷。時(shí)鄔陀夷持王敕書往室羅伐。至世尊所奉上敕書。世尊受書便自披讀。時(shí)鄔陀夷白世尊曰。世尊能向劫比羅城不。

　　佛告鄔陀夷。我共汝去。時(shí)鄔陀夷憶昔太子踰城出家。父王頻召竟不還國(guó)。重白佛言。必若世尊不肯歸者。我今有力自強(qiáng)將去。爾時(shí)世尊聞斯語已。即說伽他報(bào)鄔陀夷曰。

　　生死愛網(wǎng)若全除此即誠(chéng)無將導(dǎo)者

　　世尊威力無處所汝何方便能將去

　　生死愛網(wǎng)若全除此即誠(chéng)無將導(dǎo)者

　　世尊境界無處所汝何方便能將去